История явления Господа Рамачандры (на основе «Рамаяны»)
Царь Дашаратха был могущественным правителем Айодьи, справедливым и великодушным, но, тем не менее, он испытывал великие страдания, не имея наследника престола. Это побудило мудрого и великого монарха устроить великое жертвоприношение коня, ашвамедха-ягью, чтобы умилостивить богов.
С таким намерением монарх созвал собрание советников и велел немедленно послать за духовными учителями и священнослужителями. Когда мудрецы и святые прибыли, царь рассказал о своих планах и милостиво обратился к ним с просьбой помочь провести это жертвоприношение.
Ученые брахманы во главе с Шри Васиштхой, одобрили желание царя. Довольные, они распорядились собрать все необходимое для ягьи и привести коня. Затем на берегу реки Сараю устроили жертвенную арену, предприняв все меры предосторожности, чтобы жертвоприношение прошло без помех.
«Помните! — объявил монарх. — В это время никто не должен страдать, иначе какой-нибудь нерадивый и хитрый брахман нарушит нашу ягью. Ритуал, не отвечающий правилам священных писаний, ни к чему не приведет, поэтому сделайте все, как нужно».
Шри Рамануджа явился в этот мир примерно в 1017 году в брахманской семье. Еще в раннем детстве он потерял отца и воспитывался своей матерью. Он считается воплощением Лакшмана, младшего брата Господа Рамачандры. С детства Рамануджа славился своей преданностью Господу Вишну и большими знаниями. К 16 годам он знал многие Ведические Писания и шастры. В 17 лет Илайа Перумал (мирское имя Шри Рамануджи), женился, но его семейную жизнь нельзя было назвать счастливой. Примерно в тридцатилетнем возрасте он принял отреченный уклад жизни (санньясу) и получил имя Рамануджа Муни. Он принял прибежище у стоп своего духовного учителя Ямуначарьи. Приняв обет отречения от мира, Рамануджачарья путешествовал по всей Индии, нанося сокрушительное поражение атеистам и имперсоналистам.
Основываясь на авторитете священных писаний, Рамануджачарья реформировал учение майавади, гласившее, что после освобождения душа сливается с Брахманом. Пример, который приводят в связи с этим Майавади - после того как горшок разбивается, находящийся в нем воздух сливается с остальным небом. Однако, Рамануджа Свами в своем труде Веданта-таттва-сара, описал, что это слияние души означает, что после отделения от материального тела, сделанного из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ложного эго, ума и разума - индивидуальная душа вовлекает себя в преданное служение Верховной Личности Бога в Его вечной форме (ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам). Материальная причина материальных элементов поглощает материальное тело, а духовная душа принимает ее первоначальное положение.
В связи со "слиянием" души и Брахмана Рамануджачарья также дает пример зеленой птицы, которая садится на зеленое дерево, но от этого не становится одним с деревом - она сохраняет свою идентичность как птица, хотя со стороны кажется, что она слилась с зеленью дерева. Другой пример: входящее в лес животное, сохраняет индивидуальность, хотя кажется, что оно слилось с лесом. Так Рамануджачарья объясняет, что хотя энергия Бога едина, каждый сохраняет его индивидуальность (ваишишья).
Продолжая деятельность его предшественников Натха Муни и Ямуна Ачарьи, он установил систематическую философию Шри Вайшнавизма. Рамануджачарья построил множество храмов в Южной Индии и управлял известным монастырем Шри Рангам.
Шри Говинда Гхош был известен своими мелодичными киртанами на ежегодном фестивале Джаганнатха Ратха-ятра. Вместе с двумя своими братьями, Васудевой и Мадхавой, он был вечным спутником Шри Чайтаньи и Шри Нитьянанды. Всякий раз, когда братья Гхош начинали петь, Господь тут же пускался в пляс. На протяжении всей своей жизни братья Гхош без устали проповедовали своим пением и музыкой.
Так как у него не было детей, Говинда не знал, кто сможет провести его погребальную церемонию. Шри Гопинатха, Божество Говинды Гхоша, явился ему во сне, пообещав, что Само Божество Гопинатха проведет тиробхава-махотсаву (празднование дня ухода) Своего чистого преданного, Говинда Гхоша.
На Голоке Вриндавана Говинда Гхош является как Калавати-сакхи, ублажая Радху-Говиндаджи своим мелодичным пением. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Всевышний Господь, я выслушал Твое объяснение Амалаки экадаши, приходящего в светлую половину месяца Пхалгуна (февраль-март), а теперь я хочу услышать об экадаши двух темных недель месяца чайтра (март-апрель). Как он называется, о Господь, и какие результаты достигаются его соблюдением?”
Верховная личность Бога, Господь Шри Кришна, ответил: “О лучший из царей, для всеобщего блага Я с радостью опишу тебе славу этого экадаши, который называется Папамочани. Историю этого экадаши однажды поведал правителю Мандхате Ломаша Риши. Царь Мандхата обратился к риши: “О Великий святой, для блага всех людей, пожалуйста, скажи мне название экадаши, приходящего в темной половине месяца чайтра, и объясни, как соблюдать его. Также, пожалуйста, опиши благо, достигаемое соблюдением этого экадаши”.
Ломаша Риши ответил: “Экадаши, приходящий в темной половине месяца чайтра, называется Папамочани экадаши. Он препятствует влиянию на преданного, исполненного веры, духов и демонов. О лев среди людей, этот экадаши также дарует восемь совершенств жизни, исполняет все желания, очищает жизнь человека от последствий всех грехов и утверждает его в добродетели. Теперь выслушай историю об этом экадаши и Читраратхе, предводителе гандхаров (небесных музыкантов). Однажды весной Читраратха в обществе небесных танцовщиц пришел в лес, бушующий многоцветием растений. Там к ним присоединились другие гандхарвы и киннары, вместе с самим Господом Индрой, царем небес, наслаждавшимся посещением леса. Каждый чувствовал, что нет сада, лучше этого. Там было также много святых, совершающих аскезу и покаяние. Особенно полубоги наслаждались посещением райского сада в месяцы чайтра и вайшакха (апрель-май).
В том лесу жил великий святой Медхави, и прелестные танцовщицы всегда пытались обольстить его. В частности, одна прекрасная дева, Манджугхоша, строила много планов, как привлечь великого Муни, но из великого уважения к святому и страшась его силы, приобретенной за многие и многие годы аскетизма, она не подходила к нему очень близко. В двух милях от святого она поставила тент, и, играя на бубне, стала петь очень сладко. Сам бог любви взволновался, увидев и услышав ее чудесное пение и почувствовав аромат ее сандаловой мази. Он вспомнил свой неудачный опыт с Господом Шивой и решил взять реванш, соблазнив Медхави (1).
Пользуясь бровями Манджугхоши, как луком, взглядом, как тетивой, глазами, как стрелами, и грудью, как мишенью, бог любви приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Другими словами, бог любви воспользовался Манджугхошей как помощницей, и когда она увидела могущественного и привлекательного молодого святого, ее тоже охватила страсть. Видя его, красивого, обладающего большим разумом и ученостью, сидящим в ашраме Чьяваны Риши, украшенным белым брахманическим шнуром и священным посохом саньяси, Манджугхоша подошла к нему.
Она стала соблазнительно петь, и маленький колокольчик на ее поясе и вокруг щиколоток, а также браслеты издавали восхитительные музыкальные звуки.
Манджугхоша медленно подошла к Медхави; движения ее тела и нежные взгляды привлекли его. Она грациозно положила бубен и обняла мудреца. Ее руки были похожи на лианы, обвивающие могучее дерево. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею — и тотчас чистота сердца и ума покинула его. Перестав даже различать день и ночь, он готов был идти за ней, чтобы развлекаться долгое, долгое время (2). Видя, что святость молодого йога серьезно пошатнулась, Манджугхоша решила покинуть его и вернуться домой. Она сказала: “О великий, пожалуйста, разреши мне вернуться домой”.
Медхави ответил: “Но ты только что появилась, о прекрасная, пожалуйста, останься со мной хотя бы до завтра”.
Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави все это время показалось мгновением. Вновь она попросила его: “Пожалуйста, разреши мне уйти”.
Медхави ответил: “Дорогая, выслушай меня. Останься со мной на ночь, а завтра утром ты сможешь уйти; останься хотя бы до тех пор, пока я не выполню свои утренние обязанности и не завершу воспевание священной мантры Гаятри; пожалуйста, подожди этого”. Манджугхоша все еще боялась большой йогической силы святого, но она постаралась улыбнуться и сказала: “Как долго ты будешь совершать свои утренние гимны и ритуалы? Пожалуйста, будь милостив и подумай о всем времени, проведенном со мной”.
Святой задумался о годах, когда он был с Манджугхошей, и молвил затем в великом изумлении: “Да ведь я провел с тобой больше пятидесяти семи лет?” Его глаза покраснели и стали метать молнии. Теперь он смотрел на Манджугхошу как на олицетворенную смерть и разрушительницу его духовной жизни. “Мошенница! Ты дотла сожгла все труднодостижимые результаты моей аскезы”. Дрожа от гнева, он проклял Манджугхошу: “О жестокосердая, падшая грешница! Ты знаешь только грех! Пусть тебя постигнет ужасная доля! О мошенница, я проклинаю тебя стать злобной пишачьей!”
Проклятая Медхави, Манджугхоша смиренно взмолилась: “О лучший из брахманов, пожалуйста, смилостивись надо мной и сними проклятие! Говорится, что общение с чистым преданным дает немедленные результаты, но последствия его проклятия приходят только через семь дней. Я была с тобой пятьдесят семь лет, о Господин, будь же милостив ко мне!”
Медхави Муни ответил: “О кроткая, что я могу сделать? Ты разрушила все мои аскезы. Но даже хотя ты и совершила этот грех, я поведаю тебе как освободиться от моего гнева. В темной половине месяца чайтра есть всеблагой экадаши, устраняющий все грехи. Он называется Папамочани, о красавица, и любой, постящийся в этот священный день полностью освобождается от рождения в любом демоническом облике”.
С этими словами святой перенесся в ашрам отца. Глядя на него, вошедшего в жилище, Чьявана Муни сказал: “О сын, действуя незаконно, ты растратил богатство своих обетов и аскез”.
Медхави спросил: “О отец, милостиво открой, как искупить отвратительный грех, который я навлек на себя общением с танцовщицей Маджугхошей?”
Чьявана Муни ответил: “Дорогой сын, ты можешь поститься в Папамочани экадаши, который приходит в темную половину месяца чайтра. Он уничтожает все грехи, как бы велики они ни были”.
Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани экадаши. Таким образом были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост и освободилась от проклятия быть пишачьей, вновь поднявшись в небесные сферы, она обрела свое прежнее положение.
Ломаша Риши продолжил: “Итак, о царь, великое благо поста в Папамочани экадаши дает возможность соблюдающему его с верой и преданностью полностью уничтожить все свои грехи”.
Шри Кришна заключил: “О царь Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий о Папамочани экадаши получит то же благо, что и от пожертвования тысячи коров, а также устранит грех убийства брахмана, убийства зародыша абортом, употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа гуру. Таковы несчетные блага правильного соблюдения этого священного дня Папамочани экадаши, который так дорог Мне и достоин прославления”.
Так заканчивается повествование о славе Чайтра-Кришна экадаши, или Папамочани экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания: 1. После того, как Господь Шива потерял свою дорогую жену Сати на жертвоприношении Праджапати Дакши, Шива полностью разрушил все место жертвоприношения. Затем он вернул своего тестя Дакшу к жизни, дав ему голову козла, и, в конце концов, погрузился в медитацию на шестьдесят тысяч лет. Однако Господь Брахма послал Камадеву (бога любви) прервать медитацию Шивы. Пользуясь своими стрелами (звуком, вкусом, прикосновением, запахом и образом), Кама атаковал Шиву, который вышел из своего транса. Он так разгневался за доставленное беспокойство, что мгновенно испепелил Каму взглядом своего третьего глаза. 2. Общение с женщиной так сильно, что мужчина забывает время, энергию, имущество и даже себя самого. Как сказано в Нити-шастре, “стрийя чаритрам пурушасья бхабьям дайво виджанати кито манушьях — даже полубоги не могут предсказать поведение женщины и не могут понять будущее человека, предопределенное его судьбой”. Согласно Ягьявалки Муни, “тот (брахмачари), кто стремится к духовной жизни, должен оставить всякое общение с женщиной, в том числе не должен думать о ней, видеть ее, говорить с ней в уединенном месте, принимать служение от нее и иметь с ней сексуальное общение”.
Фестиваль Джаганнатхи Мишры – это день, когда отец Господа Чайтаньи Махапрабху провел празднества в честь явления Господа Чайтаньи.
На следующий день после рождения сына, Джаганнатха Мишра устроил большой фестиваль и пир.
Девы с небесных планет приняли облик жён брахманов и приходили к нему в дом, чтобы поклониться младенцу. Следуя индуистским обрядам, они подносили Нимаю дары, прикасались травой куша к его лбу, осыпали его рисом с турмериком.
Верховная Личность Бога появилась как Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара. Господь Чайтанья – это самое милостивое воплощение Бога, и Он известен как Патита-павана, спаситель самых падших. Он явился в Бенгалии, в провинции Надия (Шридам Майяпур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны – воспеванию Харе Кришна маха-мантры:
Господь Чайтанья проявил удивительные игры, доказав этим, что Он – Личность Бога. Его приход был предсказан в богооткровенных писаниях, наиболее очевидно в Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Там утверждается, что Верховная Личность Бога, сопровождаемый Своими спутниками, появится в Своем аспекте преданности, чтобы установить юга-дхарму, воспевание святого имени Господа.
Лилы явления Господа Чайтаньи
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты»
Шримад Бхагават-Гита 4.7
Чтобы защитить своих преданных и показать всем, как обрести любовь к Богу, Господь Шри Кришна решил прийти в этот мир. Он пришёл в форме своего преданного - как Шри Чайтанья Махапрабху.
Однажды царь Нандхата сказал Васиштхе Муни: “О великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо”.
Васиштха Муни ответил: “О царь, милостиво выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров чистому брахману. Итак, пожалуйста, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения.
Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым разумом. О лев среди царей, все царство было полно ведических звуков; не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Пашабиндука, член династии Сомы, Луны. Его также звали Читраратха, и был он очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости*. Во время его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму (обязанности), так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней и каждый наслаждался хорошим здоровьем. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый дважды в месяц постился в экадаши.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что среди ближайших спутников Нитьянанды двадцать третьим и двадцать четвертым были Садашива Кавирадж и его сын Пурушоттама дас. Он также был десятым из двенадцати Гопалов.
У Пурушоттамы Тхакура были три главных ученика: Мадхавачарья, Ядавачарья и Девакинандана. Мадхавачарья стал мужем Ганги Деви, дочери Нитьянанды Прабху. А Девакинандана дас известен как автор «Вайшнава-ванданы».
Пурушоттама Тхакур жил в Бенгалии в Сукхасагаре. Его божества теперь находятся в Чандрияграме, в храме Васу-Джахнава Патт. Возможно, что храм называется так, потому что Канай Тхакур, сын Пурушоттамы, стал приемным сыном Шри Джахнави Ма.
В духовном мире Пурушоттама дас Тхакур служит Господу Балараме как пастушок Стока-Кришна.
Подробнее о Шри Пурушоттаме Дасе Тхакуре можно прочитать в Шри Чайтанье Чаритамрите (Ади-лила, 11.38-40).
В семнадцатом веке в Ремуну пришел великий святой. Его имя – Расикананда – до сих пор помнят во многих городах и деревнях Ориссы и Бенгалии. Он стал совершенным мудрецом, ученым гаудия-вайшнавом, расика-бхактой и самым любимым учеником Шри Шьямананды Прабху.
При рождении Расикананда получил имя Расика Мурари. Он родился на новолуние месяца Картика (октябрь-ноябрь) 1597 года, в благородной семье – принцем – сыном Шри Ачьютананды дева, царя Раянинагара, что находится на берегу Суварнарекхи в Ориссе. С самого детства он был поглощен слушанием о славе Шри Кришны и Его святого имени. Еще будучи ребенком, он начал изучать «Шримад Бхагаватам».
По мере того, как Расика подрастал, у царя Ачьютананды крепло подозрение, что его сын становится все более и более безразличен к миру. И царь решил его женить – на Иччхамати, дочери Шри Балабхадры Дева, царя Хигли, что в районе Миднапура. Но даже обзаведясь семьей, Расика не имел привязанности к дому и семейной жизни.
Он бродил по владениям своего отца, полностью поглощенный медитацией на Кришну и повторением Его святого имени.
И однажды Господь, удовлетворенный его искренней преданностью, явился перед ним и сказал: «Ты должен получить духовное посвящение от Шьямананды, который освободит из материального мира многих и многих людей. Служа Ему, ты достигнешь Меня. Я всегда буду рядом с тобой».
гауравирбахава-бхумес твам, нирдештха садж-джана-приях вайшнава-сарвабхаумах шри джаганнатхая те намах
"Я в почтении склоняюсь перед Джаганнатхом дасом Бабаджи Махараджем, которого уважает все общество вайшнавов и который открыл место явления Шри Чайтаньи Махапрабху".
Шри Джаганнатха Даса Бабаджи Махарадж родился в Западной Бенгалии, в районе Маямансингх. У Гаудия Веданта-ачарьи Шри Баладевы Видьябхушаны был ученик по имени Уддхава дас. Его учеником был Шри Мадхусудана Даса Бабаджи, живший в Сурьякунде. Учеником Мадхусуданы Даса Бабаджи был Джаганнатха Даса Бабаджи Махарадж.
Джаганнатха Даса Бабаджи жил во Вриндаване и какое-то время занимался своим бхаджаном там. Он стал известен среди тамошних преданных как личность, достигшая совершенства в Кришна-бхакти. В 1880 году Шримад Бхактивинода Тхакур отправился во Вриндаван и впервые увидел его лотосные стопы. Находясь во Вриндаване, он получил множество божественных наставлений по Хари-бхакти от Джаганнатхи Даса. Спустя некоторое время Бабаджи Махарадж посетил округ Барддхаман, во время пхалгуна месяца. Он жил в городе под названием Амаладжорха. В это время Бхактивиноде Тхакуру вновь посчастливилось получить даршан его святых стоп.
Шрила Бабаджи Махарадж был очень доволен, когда увидел энтузиазм Бхактивиноды Тхакура проповедовать святое имя Кришны. Он остановился в Амаладжорхе во время экадаши, и вечером состоялись киртан и Хари-катха. Позже Шрила Бхактивинода Тхакур основал в Амаладжорхе свой "Прапанна-ашрам".
В 1893 году Бабаджи Махарадж шел из Коладвипа (часть Набадвипы, где расположен сейчас храм Шрилы Шридхары Махараджа) к Сурабхи-кундже в Годрумадвипе. Там он присел на сиденье. Его появление в Сурабхи-кундже стало удивительным событием. Шри Джаганнатха Даса Бабаджи открыл много затерянных святых мест в Майяпуре, в том числе Йогапитх, Шриваса-ангану и другие. Говорят, что когда он пришел в святое место, где родился Махапрабху, он танцевал, хотя был очень стар и ходил с трудом. Он остался на некоторое время в Надии и совершал свой бхаджан на берегу Ганга. И по сей день там стоят его бхаджан-кутир и самадхи-мандир. Он велел Бхактивиноде Тхакуру построить хижину, чтобы преданные могли жить рядом с его бхаджан-кутиром, и Бхактивинода Тхакур выполнил это указание.
Шри Рамануджа явился в этот мир примерно в 1017 году в брахманской семье. Еще в раннем детстве он потерял отца и воспитывался своей матерью. Он считается воплощением Лакшмана, младшего брата Господа Рамачандры. С детства Рамануджа славился своей преданностью Господу Вишну и большими знаниями. К 16 годам он знал многие Ведические Писания и шастры. В 17 лет Илайа Перумал (мирское имя Шри Рамануджи), женился, но его семейную жизнь нельзя было назвать счастливой. Примерно в тридцатилетнем возрасте он принял отреченный уклад жизни (санньясу) и получил имя Рамануджа Муни. Он принял прибежище у стоп своего духовного учителя Ямуначарьи. Приняв обет отречения от мира, Рамануджачарья путешествовал по всей Индии, нанося сокрушительное поражение атеистам и имперсоналистам. 
Шри Говинда Гхош был известен своими мелодичными киртанами на ежегодном фестивале Джаганнатха Ратха-ятра. Вместе с двумя своими братьями, Васудевой и Мадхавой, он был вечным спутником Шри Чайтаньи и Шри Нитьянанды. Всякий раз, когда братья Гхош начинали петь, Господь тут же пускался в пляс. На протяжении всей своей жизни братья Гхош без устали проповедовали своим пением и музыкой.
Верховная Личность Бога появилась как Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара. Господь Чайтанья – это самое милостивое воплощение Бога, и Он известен как Патита-павана, спаситель самых падших. Он явился в Бенгалии, в провинции Надия (Шридам Майяпур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны – воспеванию Харе Кришна маха-мантры:
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что среди ближайших спутников 
В семнадцатом веке в Ремуну пришел великий святой. Его имя – Расикананда – до сих пор помнят во многих городах и деревнях Ориссы и Бенгалии. Он стал совершенным мудрецом, ученым гаудия-вайшнавом, расика-бхактой и самым любимым учеником 
гауравирбахава-бхумес твам, нирдештха садж-джана-приях