Не желающий принимать служение Своих духовных братьев, Шри Чайтанья все-таки согласился, ибо таково было желание Его духовного учителя. Говинда и Кашишвара во Враджа-лиле были соответственно Калавати и Шаширекхой, приносивших Господу Шри Кришне воду Ямуны. Кашишвара Пандит, прекрасно сложенный и сильный преданный, шел перед Господом Чайтаньей, прося расступиться окружавшую Господа толпу. А после киртана он раздавал прасад всем Его преданным.
Не желающий принимать служение Своих духовных братьев, Шри Чайтанья все-таки согласился, ибо таково было желание Его духовного учителя. Говинда и Кашишвара во Враджа-лиле были соответственно Калавати и Шаширекхой, приносивших Господу Шри Кришне воду Ямуны. Кашишвара Пандит, прекрасно сложенный и сильный преданный, шел перед Господом Чайтаньей, прося расступиться окружавшую Господа толпу. А после киртана он раздавал прасад всем Его преданным.
В отличие от агрессивного подхода современных ученых, пытающихся открыть неизвестное, Бхугарбха и Локанатха Госвами нашли места сокровенных игр Шри Кришны смиренным методом предания себя Богу. Они просто бродили вокруг Вриндавана, взывая к именам двенадцати лесов, «Бхандираван, Камьяван, Махаван, Талаван…» И Шримати Вринда-деви (экспансия потенции наслаждения Кришны, поддерживающая существование лесов) явила им точное месторасположение каждого леса.
Говорится, что Бхугарбха совершал свой бхаджан в подземной пещере специально для того, чтобы избежать влияния отвлекающей материальной энергии. Поэтому он получил имя Бхугарбха (бху означает земля, гарбха означает пещера, лоно, тайное место).
Он – према-манджари или Бхадра Рекхика в нитья-никунджа-лиле Радхи-Гопинатхи. Его самадхи находится неподалеку от самадхи Шри Рупы Госвами во дворе храма Радха-Дамодары.
С тех пор он носил одну лишь набедренную повязку и ночевал каждый раз под другим деревом, коих во множестве росло на просторах Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам Северной и Западной Индии, в том числе посещал Гаура-мандалу, или Навадвипу. Шрила Гаура-кишора даса Бабаджи славился среди жителей Вриндаваны, где его уважительно называли бхаджанананди, «тот, кто постоянно ощущает блаженство медитации на Верховного Господа». Несмотря на оказываемые ему почести, он никогда не стремился к материальному чувственному удовлетворению и весьма нелестно отзывался о тех, кто притворяясь святым, тайно предавался греху. Смысл его жизни состоял в беспримесной преданности Верховному Господу, и поведение его было безупречным.
В 1897 году по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он покинул Вриндавану и отправился в Шри Навадвипу. Этот город в Западной Бенгалии, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, вайшнавы считают его неотличным от священного Вриндавана. Там Гаура Кишора даса Бабджи провел остаток своих дней, живя на подаяние, что приносили ему жители этого необычного города. Временами он предлагал эту пищу Верховной Личности Бога, просто держа ее в руках, а когда решал сварить что-нибудь, собирал щепки на дороге и варил то, что ему давали, в горшках, выкинутых по случаю затмения (традиционно такие горшки считаются нечистыми, но Гаура Кишора даса Бабаджи мыл их и затем готовил). Когда у него ветшала одежда, он шел к берегу Ганги, подбирал и стирал выброшенную одежду, которой покрывали тела усопших в местах кремации. Так он оставался независимым, просто пользуясь никому не нужными вещами.
Господь Брахма сказал Нараде Муни: “Дорогой сын, о лучший из мудрецов, я поведаю тебе славу Харибодхини экадаши, уничтожающего все грехи и дарующего великое благо и высшее освобождение тем мудрым людям, которые предаются Всевышнему Господу.
О лучший среди брахманов, благо, достигаемое омовением в Ганге, имеет значение лишь до тех пор, пока не наступил Харибодхини экадаши. Этот экадаши, который наступает в светлой половине месяца картика, очищает намного сильнее, чем омовение в океане, в местах паломничества или в озере. Этот священный экадаши более могущественен в уничтожении грехов, чем тысяча жертвоприношений Ашвамедха и сотня жертвоприношений Раджасуйя”.
Нарада Муни, мудрец среди полубогов, спросил: “О отец, будь добр, опиши те качества, которые можно обрести если полностью поститься в экадаши, или только ужинать (без зернобобовых), или если есть только в середине дня (без зернобобовых)”.
Господь Брахма ответил: “Если человек ест один раз в полдень экадаши, то грехи предыдущего рождения уничтожаются, если он только ужинает, то уходят грехи, приобретенные в двух предыдущих рождениях, а если он ничего не ест, то уходят грехи, накопленные за семь предыдущих рождений.
О сын, человек, строго соблюдающий Харибодхини экадаши, будет обладать труднодостижимым в этих трех мирах. Тот, чьи грехи сравнимы с горой Сумеру, увидит, что они исчезли, если будет просто соблюдать пост в Папахарини экадаши (другое название Харибодхини экадаши). Грехи, накопленные человеком за тысячи предыдущих рождений, сгорят дотла, если он не только постится, но и бодрствует ночью в экадаши, так сгорает гора хлопка, если поднести к ней маленький огонек.
Сам Всевышний Господь Анантадева прославлял Харидаса Тхакура, «даже Господь Брахма и Господь Шива всегда хотели общаться с таким преданным, как Харидас. Полубоги стремятся прикоснуться к трансцендентному телу Харидаса. Произнесения одного его имени достаточно, чтобы вознестись в обитель Кришны» («Чайтанья-Бхагавата»).
До прихода Махапрабху и начала Его движения санкиртаны, Навадвипа кишела грубыми материалистами и преданными Кали, возглавляемыми смарта-брахманами. Смарта запрещали вайшнавам громкое воспевание под предлогом того, что «это могло разбудить и разгневать Господа Вишну, что навлечет на всю Навадвипу голод». Но Харидас обычно громко пел Харе Кришна каждый раз, когда прогуливался по берегу Ганги. Каждый день перед тем, как приступить к единственному за день приему пищи, он повторял 192 круга (300 000 святых имен Кришны).
Однажды один негодяй брахман бросил Харидасу Тхакуру вызов. Брахман сказал, что правильнее повторять Харе Кришна в уме. Основываясь на утверждениях Вед, «Шримад-Бхагаватам» и «Нарадийя-пураны», Харидас убедительно доказал, что громкое повторение имен Кришны приносит во сто крат больше результата, чем повторение в уме. Йан-нама гриханн акхилан, сротрин атманам ева ча, садьях пунати… «Всякий, кто повторяет Твое святое имя, очищает всех тех, кто слышат его воспевание, а также самого себя» («Шримад-Бхагаватам» 10.34.17). Завершая этот спор, Харидас спросил: «Как вы думаете, что лучше: кормить только себя или себя и еще тысячи других?»
В «Чайтанья-бхагавате» Шрилы Вриндавана даса Тхакура имя Шеша объясняется тем, что Он кладет конец страданиям преданных (слуг Господа) в материальном мире. Другое объяснение имени Ананта Шеши дает Бхакти Вигьяна Госвами. По его словам, это означает «ограниченную бесконечность». Именно так называют Господа Балараму и Его экспансию, проявленную в материальном мире. Баларама ничем не отличается от Кришны, кроме цвета тела. Он Ананта, или Безграничным. Однако для удовольствия Кришны Он налагает на Себя некоторые ограничения, занимая подчиненное положение по отношению к Верховному Господу. Поэтому Его и называют Шешей, Конечным.
Подобно тому, как Баларама служит Кришне, становясь Его ложем, зонтиком, сандалиями и т.д., Ананта Шеша служит Нараяне на Вайкунтхе и нисходит в материальный мир, когда здесь воплощается Сам Господь. В комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура к «Лагху-бхагаватамрите» говорится, что божественный змей, на котором возлежит Господь Вишну — экспансия Баларамы. Тогда как тот, кто «держит на своей голове все планеты Вселенной» - шактьявеша-аватара, особое живое существо, наделенное частью могущества Господа Ананты.
В ведической традиции Ананта Шеше выражают почтение как преданные, так и непреданные. Преданные поклоняются Ему как проявлению Балаламы — то есть Самому Верховному Господу. Кроме того, Ананта Шеша помогает избавиться от зависти. Ведь, согласно «Чайтанья-бхагавате», «если мы просто попытаемся вместе воспеть величие Господа Анантадевы, это сразу очистит наше сердце от скверны, накопившейся там за много жизней. Поэтому вайшнав никогда не упускает возможности прославить Анантадеву… Просто восхваляя Его, каждый может обрести освобождение».
Шрила Прабхупада упоминает о празднике Ананта-чатурдаши в своих беседах. В этот день рекомендуется поститься - примерно до пяти часов вечера.
Шримати Радхарани является вечной супругой Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Она — внутренняя энергия наслаждения Господа.
Благоприятный день Шри Радхаштами – это день явления Вришабхану-нандини. Лила явления Радхики является вечной. В этот день те, кто слушают катху о Радхике, те, кто прославляют Радхику, те, кто предлагают ей бхогу в этот день и собираются, чтобы вместе выразить ей почтение, – все они могу получить её беспричинную милость. Настоящей проверкой тому, как мы встретили день явления Радхарани, является то, проявилась ли она в нашем сердце или нет. Это и есть её истинное явление. Поэтому Шри Радхаштами следует встречать с сильной верой в то, что в этот день Радхика расположена к нам очень благосклонно. Если в этот праздник я буду всем сердцем стремиться к Радхике, то она будет так добра, что даст мне в этот день свой даршан в моём сердце.
Те, кто находятся в айшварья-бхаве, будут думать, что сегодня просто день явления Радхики. Но те, кто имеют мадхурья-бхаву, будут думать, что сегодня её день рождения. Потому что в мадхурья-бхаве к Радхике относятся как к прекрасной дочери Киртиды. Она миловидная, невинная девочка-пастушка, она очень молода и очень любит каждый день гулять по Враджу. И, поскольку она много ходит и устаёт, то очень важно, чтобы ей служили, заботились о ней, делали ей массаж, кормили её и помогали ей разнообразными способами. До тех пор, пока в сердце преданного остаётся представление о Радхике как о всемогущей богине, у него не появится стремление заботиться о ней и защищать её.
Приняв санньясу и отправившись в путешествие по Южной Индии Господь Чайтанья дошел до места под названием Пандарпур. Здесь он услышал, что его брат Вишварупа, который принял санньясу намного раньше также побывал здесь и это было последнее место его пребывания на земле. Тогда Господь Чайтанья, вопреки правилам Чатурмасьи, в знак почтения к своему брату и скорбя в разлуке с ним обрил свою голову. По традиции все гаудия-вайшнавы в этот день также бреют свои головы.
В Кришна-лиле Сита Тхакурани является Йогамайей, а также Паурнамаси. На церемонии рождения Кришны она дала Нанде и Яшоде множество советов по уходу за ребенком. Подобным же образом в Гаура-лиле Сита Деви часто помогала Шачи Мате растить малыша Нимая. Сита Деви и Шачи Мата были похожи по характеру – и Нимай был их жизнью и душой. Так как сердце Ситы Деви переполняла родительская любовь, Шачи Мата именно ее выбирала для проведения всевозможных благоприятных церемоний, посвященных Нимаю.
Позднее Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху часто приходили в Шантипур, чтобы встретиться с Адвайтой Ачарьей и Ситой Тхакурани. И последние собирали в своем доме всех соседей и устраивали большой праздник кришна-нама-лила-киртана, длящийся всю ночь. Когда Господь Чайтанья переехал в Джаганнатха Пури, Адвайта Прабху и Сита Деви в свою очередь часто наведывались к Нему.
Сита любила готовить для Махапрабху Его любимые блюда и предлагала их Господу. Сита Деви любила Господа Чайтанью как сына, и Он отвечал ей взаимностью.
В сентябре 1959 года, в Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Шри Шримад Бхакти Вигьяна Кешава Госвами Махараджа и получил титул «А. Ч. Бхактиведанта Свами». Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выполнить указание своего духовного учителя.
…Вриндаван был обителью Кришны, а Абхай — Его слугой. Во Вриндаване он чувствовал себя как дома. Разумеется, он ни на мгновение не переставал думать о проповеднической деятельности, мечтая о том, чтобы другие люди тоже смогли ощутить сокровенный покой и блаженство Вриндавана. Кришна, Верховная Личность Бога, зовет всех людей вернуться к Нему в Его вечную обитель, но даже в Индии мало кто думает об этом. А за ее пределами люди вообще ничего не знают ни о Вриндаване, ни о Ямуне, ни о том, что значит быть свободным от материальных желаний. Почему люди мира, думал Абхай, должны быть лишены всего этого? Вриндаван — это обитель мира и покоя, но никто не знает о нем и не хочет знать. Однако на самом деле все люди, сами не ведая того, ищут Вриндаван и стремятся сюда.