Махараджа Юдхиштхира сказал: “О Всевышний Господь, я услышал от Тебя славу поста в Дева-шаяни экадаши, приходящего в светлой половине месяца ашадха; теперь я хочу услышать о экадаши двух темных недель месяца шравана (июль-август). О Говинда, пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни его славу. О Васудева, я смиренно склоняюсь перед Тобой”.
Всевышний Господь Шри Кришна ответил: “О царь, слушай внимательно, как Я опишу благоприятное воздействие этого священного дня, уничтожающего все грехи. Об этом же однажды попросил Господа Брахму Нарада Муни. “О владыка всего, — сказал Нарададжи, — о сидящий на лотосном троне, пожалуйста, поведай мне название экадаши темной половины месяца шравана. Будь милостив, раскрой мне, какому Божеству поклоняться в этот день, каким правилам следовать, соблюдая его, и каково благо, даруемое им”.
Прибытие Шрилы Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965-1966 годы
В августе 1965 года, когда Шриле Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Шриле Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Шрила Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани. Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет пожилой вайшнавский свами сможет основать и распространить по всему миру движение Харе Кришна.
О Шриле Локанатхе Дасе Госвами упоминается в "Чайтанья-чаритамрите" следующим образом:
санге гопала-бхатта, даса-рагхунатха, рагхунатха бхатта-госаи, ара локанатха Когда Рупа Госвами жил в Матхуре, его спутниками были Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха даса Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами и Локанатха даса Госвами.
Вот что пишет о Шриле Локанатхе Госвами Шрила Бхактиведанта Свами: "Шри Локанатха Госвами был личным спутником Шри Чайтаньи Махапрабху и великим преданным Господа. Он жил в деревне Талакхади в районе Яшохара, в Бенгалии. До этого он жил в Качнапаре. Его отца звали Падманабха, а единственного младшего брата - Прагалбха. Следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Локанатха перебрался во Вриндаван. Он основал храм Гокулананда.
Шрила Нароттама Даса Тхакур избрал Шрилу Локанатху Даса Госвами своим духовным учителем, и он был его единственным учеником. Поскольку Локанатха Даса Госвами не хотел, чтобы его имя упоминалось в "Чайтанья-чаритамрите", мы нечасто видим его на страницах этой знаменитой книги.
В Бангладеш есть станция Яшохара, расположенная на путях железной дороги "EBR". С этой станции нужно ехать на автобусе в деревню Сонакхали, а оттуда - в Кхеджур. Оттуда можно пройти пешком или, в сезон дождей, добраться на лодке до деревни Талакхади. В этой деревне и по сей день живут потомки Локанатхи Госвами, т.е. потомки его брата.
Пранам-мантру Локанатхе Дасе Госвами написал Нароттама Даса Тхакур: шримад-радха-винодайка- сева-сампат-саманвитам падманабхатмаджам шримал- локанатха прабхум бхадже "Я поклоняюсь лотосным стопам Шрилы Локанатхи Прабху, сына Шри Падманабхи. В нем хранится безраздельное служение лотосным стопам Шри Шри Радхи-Виноды".
Шри Гопала Бхатта родился в 1503 году по христианскому летоисчислению, на 13-й день убывающей луны пауши месяца. Шри Гопала Бхатта Госвами был сыном Вьенкатты Бхатты, брахмана, жившего в Шри-Рангаме и получившего посвящение в Шри-сампрадае. Город Шри-Рангам расположен на берегу реки Кавери в округе Танджор, в 16 км к западу от Кумбхаконама.
В «Гаура-паршада-чаритавали» о жизни Гопалы Бхатты Госвами рассказывается следующее.
Милостивый Шри Чайтанья Махапрабху, желая освободить души из этого мира, а также распространить повсюду Кришна-прему, исходил Южную Индию вдоль и поперек, переходя с места на место и заливая каждый город и деревню нектаром божественного имени. Тысячи и тысячи мужчин и женщин, опаленные пустыней материального существования, пили нектар святого имени из уст самого Шри Чайтаньи Махапрабху, и этот нектар утолял их жажду. Таким образом они освободили свою жизнь от огня материального бытия и остудили свои души. День за днем павшие души простого люда пили нектар святого имени Кришны и так обретали величайшее сокровище жизни.
Подобный огромному грозовому облаку Шриман Махапрабху пришел пожить некоторое время в святом месте Шри Рангакшетра, чтобы ливень нама-премы пролился повсюду. Огромный храм Шри Рамануджи был так высок, что, казалось, касался небес. Этот гигантский храм был обнесен семью стенами. Каждый год посмотреть на божество приходили миллионы преданных. В храме брахманы непрестанно возносили славу Шри Ранганатхе.
Когда Шри Гауранга Махапрабху вошел в храм и запел свой киртан «Харе Кришна», его песнь была гораздо слаще пения миллионов гандхарвов. Он ошеломил и поразил всех, и волосы на теле каждого стали дыбом. Его божественная фигура была удивительна, а лучезарность его тела слепила глаза. Из его лотосоподобных глаз ручьями текли слезы Кришна-премы.
Брахманы изумлялись: Он Бог? Возможно ли, чтобы в человеке проявлялся такой экстаз?
Вновь и вновь призывая всех воспевать святое имя, со словами «Хариболо! Хариболо!» он тонул в неудержимом потоке слез, лившемся из его лотосных глаз и упал перед божествами, как падает срубленное дерево. И каждый считал, что Шри Чайтанья Махапрабху явился на землю, словно гора золота, свалившаяся с небес.
В первый месяц чатурмасьи соблюдают пост на шак и другие зеленые листовые овощи. Не употребляется шпинат, крапива и другая зелень, которая готовится, как шак. Можно принимать в пищу все разновидности капусты, листья салата, все приправы, кинзу, сельдерей, петрушку, укроп и травяной чай.
Чатурмасья - четыре священных месяца, во время которых даются и выполняются разного рода духовные обеты. Это период в 108 дней, который начинается на Гуру Пурнимы и заканчивается в последний день месяца Картика.
В это время правитель Вселенной Вишну отдыхает и погружается в глубочайший сон, а его обязанности временно исполняет Господь Шива. Шива, конечно же, сразу стремится очистить Землю от негатива, скверны и «грязи». Известно, что Шиву считают очень строгим и даже жестоким, но в то же время самым справедливым. Тому, кто идет праведным путем, делает это искренне и от всего сердца, Шива дарует свою защиту.
В этот период в Индии не проводятся свадьбы, торжества, важные обряды. Не рекомендуется также делать большие приобретения, покупать недвижимость или транспортные средства, открывать новый бизнес.
В то же время это очень благоприятный период для духовной деятельности. Многие люди на протяжении этих четырех месяцев практикуют разного рода аскезы: мауну (обет молчания), строгий пост, бескорыстное служение, воздержание от сексуальных контактов. Предпринимаются массовые паломничества по самым труднодоступным местам.
Это очень гибкий пост, который могут соблюдать вайшнавы, посоветовавшись со своими прямыми наставниками. Его можно проводить самым простым образом, а можно увеличивать аскезы, которых в этом посте можно найти на любой вкус.
Философия этого поста основана на том, что Господь Вишну отдыхает в эти четыре месяца. Каждый месяц он переворачивается с бока на бок, поэтому для каждого месяца существуют свои правила и ограничения.
Считается, что это пост, предназначенный для людей цивилизованных, способных следовать обетам продолжительное время. А последний месяц чатурмасьи, Дамодара, особенно важен для усиления нашей преданности Верховной Личности Бога.
В полнолуние в месяце Ашадх, традиционно празднуется Гуру Пурнима. Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру, который классифицировал Веды, записал восемнадцать Пуран и Махабхарату. В этот день, Гуру предлагают пуджу и арати ученики и последователи.
Поклонение Тебе, О Вьяса, обладающему Мудростью, чьи глаза подобны лепесткам лотоса.
Ты тот, Кто зажег лампаду - Знания, заполненную маслом - Махабхараты
Санскритский корень «Гу» означает темноту или невежество, «Ру» означает преодоление этой тьмы, поэтому гуру – это тот, кто рассеивает и уничтожает тьму нашего незнания и невежества. Только тот, кто удаляет без остатка тьму нашего невежества и майю, и ведет нас к Бхагавану, является Истинным Гуру.
Подобно учителям в обычной школе, которые открывают знание школьникам и ведя их от незнания к знанию, так и духовный Гуру ведет своих детей-учеников от тьмы к свету, от нереальности к Реальности. Ученик, независимо от его качеств, не может самостоятельно обрести знание и образованность, только обратившись к гуру, он может обрести знания. Все усилия ученика могут быть обращены в пыль без должного внимания и опеки гуру.
В «Шримад Бхагаватам», Джадбхарат обращается к радже Рахугану: «О Рахуган! Нельзя обрести знания атмана и параматмана, выполняя аскезы, яджни, отречения, изучение Вед или поклонением Варуне, Агни или Сурьи. Но, как только пыль со стоп Сатпуруши (Гуру) попадает на наши головы, тогда постижение Истины доступно нам».
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Кешава, как называется экадаши светлой половины месяца ашадха (июнь-июль)? Какое Божество почитают в этот святой день и как соблюдать его?”
Господь Шри Кришна ответил: “О хранитель Земли, Я с радостью расскажу тебе историю, которую Господь Брахма как-то поведал своему сыну Нарададжи.
Однажды Нарада спросил своего отца: “Как называется экадаши, приходящий в светлой половине месяца ашадха? Милостиво поведай мне, как соблюдать этот экадаши и доставить удовольствие Всевышнему Господу Вишну”.
Господь Брахма ответил: “О великий оратор, о лучший из всех святых, о чистейший преданный Господа Вишну, твой вопрос превосходен. Нет ничего лучше ни в этом мире, ни в другом, чем экадаши, день Господа Хари. Он уничтожает даже тягчайшие грехи, если его соблюдать правильно. Поэтому я расскажу тебе о Ашдха-шукла экадаши.
Пост в этот экадаши разрушает все грехи и исполняет все желания. Поэтому тот, кто пренебрегает соблюдением этого священного дня поста, является достойным кандидатом попасть в ад. Ашадха-шукла экадаши также прославлен как Падма экадаши. Чтобы доставить удовольствие Хришикеше, владыке чувств, надо поститься в этот день. Слушай внимательно, о Нарада, как я поведаю тебе замечательную историю из писаний, касающуюся этого экадаши. Простое слушание этого повествования разрушает все виды грехов, устраняет все препятствия с пути духовного совершенствования.
О сын, был когда-то в солнечной династии святой царь по имени Мандхата. Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестивости и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путем, и правил он счастливо много лет.
Однако однажды из-за каких-то грехов в его царстве три года была засуха. Подданные почувствовали себя окруженными голодом. Отсутствие зерна сделало невозможным совершение ведических жертвоприношений, предложение подношений предкам и полубогам, проведение ритуального поклонения и даже изучение ведической литературы. В конце концов они все пришли к своему возлюбленному царю и сказали: “О царь, ты всегда следишь за нашим благополучием, и мы смиренно просим теперь о твоей помощи. В этом мире каждому нужна вода. Без воды почти каждый становится плох или умирает. Веды называют воду нара, и так как Верховная Личность Бога спит в воде, Ее называют Нараяна. Бог творит себе обитель в воде и отдыхает там (1). В виде туч, Всевышний Господь находится в небесах и проливает дождь, от которого растет хлеб, поддерживающий все живые существа. О царь, засуха привела к большой нехватке хлеба; мы все страдаем и население уменьшается. О лучший из правителей на земле, пожалуйста, найди какое-то решение этой проблемы и принеси вновь нам мир и благоденствие.
Царь ответил: “Вы говорите истину; хлеб подобен Брахману, Абсолютной Истине, живущей в зерне и поддерживающей все существа. Несомненно, хлебом живет весь мир. Почему же сейчас в нашем царстве ужасная засуха? Священные писания очень серьезно обсуждают это. Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев свое прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил греха. Однако для блага подданных, всех вас, я постараюсь исправить положение”.
Думая так, царь Мандхата собрал свою армию, выразил мне почтение и отправился в лес. Он странствовал там и тут, навещал великих святых в их ашрамах и спрашивал о том, как избавить свое царство от бедствия. В конце концов он пришел в ашрам одного из моих сыновей, Ангиры Муни, от которого во все стороны исходило сияние. Сидящий в своем уединенном жилище, он казался вторым Брахмой. Царь Мандхата был очень рад видеть этого великого святого, полностью управлявшего своими чувствами.
Царь сразу же спешился и выразил лотосным стопам Ангиры Риши глубочайшее почтение. Затем царь сложил ладони и молился о его благословении. Тот ответил, благословив царя священными мантрами; затем он спросил его о благополучии семьи и семи составляющих царства (2).
Рассказав святому о семи составляющих царства, царь Мандхата спросил о благоденствии самого святого. Затем Ангира Риши спросил царя, почему тот предпринял такое трудное путешествие через лес. А царь рассказал о бедствии своего царства. Царь сказал: “О великий святой, я правлю и поддерживаю свое царство, следуя ведическим предписаниям и не знаю причины несчастья. Устрани это страдание, я надеюсь на твою помощь. Пожалуйста, помоги мне избавить подданных от страданий”.
Ангира Риши сказал царю: “Нынешний век, Сатья-юга, лучший из всех веков, в этом веке Дхарма стоит на четырех ногах (3). В этом веке каждый почитает брахманов как старших членов общества. Также каждый выполняет свои предписанные обязанности и только дваждырожденным брахманам разрешается совершать ведические аскезы и епитимьи. Несмотря на это правило, о лев среди царей, есть в твоем царстве один шудра, незаконно совершающий ритуал аскезы и епитимьи. Из-за этого нет дождя на твоей земле. Ты должен поэтому наказать его смертью, уничтожить этим осквернение и вернуть мир подданным”.
Царь ответил: “Как могу я убить совершающего аскезы? Пожалуйста, дай мне какое-нибудь другое решение”.
Великий святой Ангира сказал: “О царь, ты должен поститься в экадаши светлой половины месяца ашадха. Этот благоприятный день называют Падма экадаши и его силой изобилие зерна конечно же вернется в твое царство. Этот экадаши дарует совершенство тому, кто искренне соблюдает его, устраняет все виды плохих элементов и разрушает все препятствия на пути к совершенству. О царь, ты, твои приближенные и твои подданные — все должны соблюдать пост в этот священный экадаши и затем все в твоем царстве беспрепятственно вернется к благополучию”.
Выслушав эти слова, царь поклонился и вернулся в свой дворец. Когда настал Падма экадаши, царь Мандхата собрал всех брахманов, кшатрий, вайшьев и шудр своего царства и приказал им строго соблюдать этот важный день поста. После поста пошел дождь, как и предсказал святой, и обильный урожай принес богатую жатву. Милостью Всевышнего Господа Хришикеши, владыки чувств, все подданные царя Мандхаты достигли высшего счастья и процветания.
Поэтому, о Нарада, каждый должен очень строго соблюдать пост в этот экадаши, так как он дарует искреннему преданному все виды счастья, а также и высшее освобождение”.
Господь Кришна завершил: “Мой дорогой Юдхиштхира, Падма экадаши так могущественен, что просто читающий или слушающий о его славе становится полностью безгрешен. О Пандава, желающий доставить Мне удовольствие должен строго соблюдать этот экадаши, который известен также как Дева-шаяни экадаши (4). О лев среди царей, тот, кто желает освобождения, должен регулярно соблюдать пост в этот экадаши, являющийся также днем начала поста Чатурмасья.
Так заканчивается повествование о славе Ашадха-шукла экадаши, известном также как Падма экадаши, или Дева-шаяни экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания: 1. Говорится, что три вещи не могут существовать без воды: жемчуг, человеческие существа и мука. Естественным свойством жемчуга является блеск, которым он обязан воде. Сущность человека — его семя, основным компонентом которого является вода, и без воды мука не может превратиться в тесто и быть приготовлена для еды. Иногда воду называют джаданараяна. Всевышний Господь в форме воды. 2. Семь составляющих владений царя: сам царь; его министры; его сокровищница; его армия; его союзники; брахманы, проводящие в царстве жертвоприношения; и нужды подданных. 3. Четыре ноги Дхармы: правдивость, аскетизм, милость и чистота. 4. Название Дева-шаяни, или Вишну-шаяни, указывает на день, когда Господь Вишну засыпает вместе со всеми полубогами. Говорится, что после этого дня не надо совершать каких-либо новых благоприятных церемоний до Девотхани экадаши, который приходит в месяце картика (октябрь-ноябрь), так как спящие полубоги не могут придти на место жертвоприношения и солнце идет по своему южному пути.
Однажды в Кулии, нынешней Коладвипе, Шри Вакрешвара Пандит пошел в гости домой к одному преданному. В тот вечер Вакрешвара Пандит был погружен в киртан и танцы. Услышав эту новость, отовсюду собрались люди, чтобы поучаствовать в киртане. С наступлением ночи стало приходить все больше и больше преданных.
Узнав об этом, Девананда Пандит начал терять спокойствие и тоже побежал туда, откуда доносился киртан. Вид могучей фигуры Вакрешвары Пандита и сладость его голоса повергла Девананду Пандита в изумление. Он застыл как вкопанный и простоял так несколько часов. А ночь все не кончалась, и толпа росла, становясь все более шумной, потому что каждый жаждал увидеть, как танцует Вакрешвара Пандит. В это время Девананда Пандит, с тростью в руке, сдерживал и успокаивал толпу.
Когда переполненный экстазом Вакрешвара Пандит рухнул после долгого самозабвенного танца на землю, Девананда Пандит бережно его поднял и положил себе на колени, вытирая своим шарфом пыль со святого тела Вакрешвары Пандита.
Вакрешвара Пандит упоминается в Шри Чайтанья Чаритамрите за свои экстатические танцы. Однажды, в доме Шриваса Тхакура, он танцевал в непрерывном экстазе в течении семидесяти двух часов. Он принял множество учеников, особенно в Ориссе, среди них был Шри Гопала-гуру Госвами.
Каждый год за месяц до наступления чатурмасьи (четырехмесячного периода сезона дождей) Шивананда Сена возглавлял группу, состоявшую из двухсот преданных, направлявшихся на фестиваль Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Он оплачивал питание, пошлины, переезд и жилище. Он лично следил за тем, чтобы преданные были обеспечены всем необходимым.
Шивананда Сена проявлял сострадание вайшнава по отношению ко всем живым существам, независимо от того, были это люди или дикие звери. Так, когда к группе однажды присоединилась бездомная собака, Шивананда накормил ее и даже оплатил переправу на другой берег реки вместе со всеми преданными. А когда она куда-то исчезла, он направил двести человек на ее поиски. Прибыв в Пури, они увидели, как Господь Чайтанья бросает собаке мякоть кокосового ореха. Вкусив маха-прасад Шри Чайтаньи Махапрабху, собака очистилась от всей материальной скверны. Не увидев собаки на следующий день, Шивананда Сена понял, что, по милости Господа Чайтаньи, она обрела освобождение.
Соблюдая чатурмасью в Пури, Шивананда и остальные преданные регулярно принимали омовение в блаженном обществе Шри Чайтаньи Махапрабху. В служении Кришне и вайшнавам Шивананда всегда использовал все, чем обладал. Вся его семья и слуги были верными последователями Господа Гауранги.
Она празднуется каждый год в Пури, храмовом городе в Ориссе, на восточном побережье Индии. Господствующие божества главного храма, Шри Мандира - Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра и Богиня Субхадра, с божественным диском Сударшана. Они выносятся с территории храма в сложной ритуальной процессии к их колесницам. Огромные, красочно украшенные колесницы, тянут сотни и тысячи преданных по Бада Данда, большой улице к храму Гундича, приблизительно на расстоянии в две мили на Север. После пребывания там в течение семи дней божество возвращается к их месту жительства в Шри Мандир.
Ратха Ятра возможно является, самым большим фестивалем на земле. Все в масштабах, приличествующих великому Богу. Этот фестиваль полон зрелища, драмы и цвета.
Священность и Значение Ратха Ятры.
Фестиваль также известен как Гундича Ятра, Гхоша Ятра, Навадина Ятра, Дашаватара Ятра, и под множеством других названий. Для преданных и приверженцев, это считается самым благоприятным событием.
Ратхе ту ваманам дриштва пунарджанмам на видьяте
"Один взгляд Ваманы, воплощения Господа Джаганнатха в виде карлика, несомненно гарантируют освобождение, избавление от цикла рождения и смерти."
В полнолуние в месяце Ашадх, традиционно празднуется Гуру Пурнима. Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру, который классифицировал Веды, записал восемнадцать Пуран и Махабхарату. В этот день, Гуру предлагают пуджу и арати ученики и последователи.
Однажды в Кулии, нынешней Коладвипе, Шри Вакрешвара Пандит пошел в гости домой к одному преданному. В тот вечер Вакрешвара Пандит был погружен в киртан и танцы. Услышав эту новость, отовсюду собрались люди, чтобы поучаствовать в киртане. С наступлением ночи стало приходить все больше и больше преданных. 
Каждый год за месяц до наступления чатурмасьи (четырехмесячного периода сезона дождей) Шивананда Сена возглавлял группу, состоявшую из двухсот преданных, направлявшихся на фестиваль Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Он оплачивал питание, пошлины, переезд и жилище. Он лично следил за тем, чтобы преданные были обеспечены всем необходимым.
Фестиваль Колесниц Господа Джаганнатхи.