Юдхиштхира Махараджа оказал: “О Всевышний Господь, я выслушал славу Нирджала экадаши, который приходит в светлую половину месяца джйештха. Теперь я хочу услышать о экадаши темной части месяца ашадха (июнь-июль). Милостиво опиши мне его в деталях, о убийца демона Мадху”.
Всевышний Господь Шри Кришна ответил: “О царь, я поведаю тебе о лучшем из всех дней поста, экадаши, приходящем в темной части месяца ашадха. Известный как Йогини экадаши, он уничтожает последствия всех видов грехов и дарует высшее освобождение.
Шривас Пандит был пятым преданным в Панча-таттве: Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура Бхакта Вринда.
Он жил в Навадвипе еще до прихода Господа Чайтаньи. Шривас жил вместе со своими братьями Шри Рамой, Шри Нидхи и Шрипати, вместе с ними повторяя имена Кришны, поклоняясь Господу и трижды в день принимая омовение в Ганге.
Встретившись с Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, они начали изучать «Бхагаватам» и молить о воплощении Всевышнего Господа. Зачем они это делали? Потому что лишь аватара Кришны мог заронить вайшнавизм в сердца отъявленных атеистов, логиков и гордых пандитов, заполнивших улицы Надии.
Малини, жена Шриваса и близкая подруга Шачи Деви, вынянчила маленького Нимая. Когда явился Господь Вишвамбхара, сердца всех преданных наполнились родительской привязанностью (ватсалья-бхавой). Гаурачандра любил Малини и Шриваса так же сильно, как своих родителей.
Шриваса Ангам был расположен в двухстах метрах от дома Нимая. Роскошный дом Шриваса состоял из просторных комнат, был обнесен высокой стеной и окружен пышно цветущими садами и рощами. Каждый вечер Шри Гауранга Махапрабху и Его ближайшие спутники наслаждались здесь Своими экстатическими киртанами и вкусами Вриндавана.
Однажды в Кулии, нынешней Коладвипе, Шри Вакрешвара Пандит пошел в гости домой к одному преданному. В тот вечер Вакрешвара Пандит был погружен в киртан и танцы. Услышав эту новость, отовсюду собрались люди, чтобы поучаствовать в киртане. С наступлением ночи стало приходить все больше и больше преданных.
Узнав об этом, Девананда Пандит начал терять спокойствие и тоже побежал туда, откуда доносился киртан. Вид могучей фигуры Вакрешвары Пандита и сладость его голоса повергла Девананду Пандита в изумление. Он застыл как вкопанный и простоял так несколько часов. А ночь все не кончалась, и толпа росла, становясь все более шумной, потому что каждый жаждал увидеть, как танцует Вакрешвара Пандит. В это время Девананда Пандит, с тростью в руке, сдерживал и успокаивал толпу.
Когда переполненный экстазом Вакрешвара Пандит рухнул после долгого самозабвенного танца на землю, Девананда Пандит бережно его поднял и положил себе на колени, вытирая своим шарфом пыль со святого тела Вакрешвары Пандита.
Вакрешвара Пандит упоминается в Шри Чайтанья Чаритамрите за свои экстатические танцы. Однажды, в доме Шриваса Тхакура, он танцевал в непрерывном экстазе в течении семидесяти двух часов. Он принял множество учеников, особенно в Ориссе, среди них был Шри Гопала-гуру Госвами.
Родители Шьямананды Прабху, Кришна Мандал и Дурика Даси жили в районе Миднапур (Орисса, Индия). Оба они происходили из рода шудр. Все их попытки иметь детей неизменно заканчивались неудачей — младенцы умирали еще в раннем детстве. И когда один ребенок все-таки выжил, родители назвали его Дукхи, что значит “печальный”. “Ямарадж услышит его имя, и вспомнит, что все остальные наши дети оставили тело еще во младенчестве. И тогда, быть может, он оставит жизнь нашему сыну”. — надеялись родители Шьямананды. Это было примерно за год до ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.
Дукхи был сердцем и самой жизнью своих родителей. С самого раннего детства он слышал от них о Господе Чайтанье, Нитьянанде Прабху и вайшнавах. Обладая прекрасной памятью, он изучил санскрит, философию и другие предметы в местной академии. Его редко видели играющим с другим детьми.
Видя склонность своего ребенка к религии, Кришна Мандал и Дурика Даси предложили ему самому выбрать себе Гуру. “Хридой Чайтанья — вот мой Гуру. Он живет в Амбика Калне, и его учитель Гауридас Пандит”, — сказал родителям мальчик.
И вот, через некоторое время, вместе с паломниками, Дукхи отправился в Амбика Калну, где и встретился с Шри Хридоей Чайтаньей. Почему Шьямананда выбрал своим Гуру именно Шри Хридоя Чайтанью? С этим связана одна удивительная история.
В вечных играх Кришны Шридхар Пандит был одним из 12 Гопалов по имени Кусумасава. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху он родился как Шридхар, который также имел прозвище Кхолавеча – продавец бананов.
Шридхар Пандит был бедным брахманом из Навадвипы, который жил за счет бананового сада. Гауранга Махапрабху любил заканчивать киртан возле его дома, так чтобы преданные могли отдохнуть. Махапрабху часто торговался с ним из-за цены на и так дешевые бананы, а, также шутя, пытался разгневать Шридхара, но ему это никогда не удавалось. Шридхар Пандит осознавал величие Махапрабху.
После того как Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу и отправился в Пури, Шридхар Пандит ходил каждый год из Навадвипы в Пури, чтобы встретиться с ним во время Ратха-ятры.
Шри Мукунда Датта был одноклассником Шри Нимая Пандита. Они учились вместе в школе Ганга даса. У Мукунды был мелодичный голос и он прекрасно разбирался в музыке. Его мелодичными киртанами наслаждались все вайшнавы Навадвипы. Взывая к самому сердцу Господа Гауры, он пел о чувствах, переполнявших Господа Гаурангу. Господь Чайтанья принял санньясу в сопровождении пения Мукунды. Он служил Шри Чайтанье в Пури, став одним из самых смиренных Его последователей.
Однажды в доме Шриваса Пандита Господь Чайтанья благословил всех преданных, кроме Мукунды. Махапрабху не обратил на него внимания, поскольку он оскорбил Бхакти Деви (дарующую преданное служение). Мукунда воспринимал ее на одном уровне с кармой, гьяной и даже философией майявади всякий раз, когда общался с представителями этих школ. Ведя себя подобно хамелеону, в присутствии бхакт Мукунда прославлял бхакти, после чего обсуждал различные мирские темы в присутствии карми (непреданных), а с майявади он обсуждал имперсонализм.
Осознав, что совершил серьезное оскорбление Бхакти Деви, Мукунда решил совершить самоубийство, избрав его в качестве заслуженного наказания. Он спросил Господа Чайтанью, сможет ли он рассчитывать на обретение дара общения с Ним в следующей жизни. «Ты обретешь Мою милость, – сказал Господь Чайтанья, – но только через много миллионов перерождений».
Счастливый оттого, что когда-нибудь ему все-таки удастся обрести милость Махапрабху, Мукунда радостно воскликнул: «Только через миллион рождений! Только через миллион рождений!»
Снана-ятра приходится на полнолуние месяца Джйештха. Именно в этот день согласно «Сканда Пуране» явился Джаганнатха.
Джаганнатха – это сам Кришна. Но Кришна явился на восьмой день темной половины месяца Бхадра, поэтому, когда говорят, что Джйештха Пурнима – это день явления Джаганнатхи, следует понимать, что Кришна в этот день явил свой облик Джаганнатхи – с большими, широко раскрытыми глазами, с круглым лицом, со втянутыми руками и ногами. Это – Махабхава-пракаш, облик Кришны, охваченного экстазом.
Кришна и Баларама – сыновья Васудевы. Баларама, Его старший брат – сын Рохини. Их сестра Субхадра – дочь Васудевы и Деваки. Итак, Они – два брата и сестра – явились на земле Пурушоттама Кшетры в обликах Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.
Не менее 200 000 паломников собираются в храмовом комплексе в Джйештха Пурниму, чтобы присутствовать на церемонии омовения Божеств, которая происходит в Снана Веди – специальном алтаре для купания. Считается, что получение в день Снана-ятры даршана божества Джаганнатхи очищает от всех грехов.
Чида-дадхи Махотсав, также известный как фестиваль лущеного риса Панихати, является ежегодным праздником игр Шрилы Рагхунатхи даса Госвами и Господа Нитьянанды Прабху. Эти удивительные игры произошли на берегу Ганги в Панихати, к северу от Калькутты. Господь Чайтанья и его спутники наслаждались там многими трансцендентными играми. В Чида-дадхи Махотсав вспоминают как Господь милостиво наслаждался со Своими преданными, при помощи Нитьянанды Прабху и Рагхунатхи даса экстатическим пиром из йогурта и лущеного риса, а также других нектарных блюд.
«Правильно соблюдая Пандава экадаши, вы с легкостью достигнете успеха в соблюдении всех 24-х экадаши целого года!» (Шрила Вьясадева - великий ведический мудрец).
Уникальность Пандава-Нирджала экадаши
Уникальность Пандава-Нирджала экадаши заключается в том, что, если вы вдруг пропустили один или несколько экадаши или вообще по разным причинам у Вас отсутствует возможность поститься в другие экадаши, то, благодаря соблюдению полного поста (сухого) и бодрствования ночью в этот экадаши, Вам засчитаются все пропущенные экадаши в этом году.
Однажды в беседе со Шрилой Вьясадевой Всевышний Господь Кешава раскрыл могущество Нирджала-Пандава экадаши. Таким образом, мы можем увидеть истинное могущество этого чудесного экадаши.
Строго соблюдающий пост в Пандава экадаши: - освобождается от последствий всех грехов; - получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши; - эффективно и надежно очистится и освободится от всех своих прошлых грехов.
Совершающий пост на Пандава экадаши, получит такое же воздаяние, что и: - совершающий омовения во всех местах паломничества; - раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши; - истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья; - в страшный момент смерти ужасные ямадуты не смогут даже приблизиться к нему (ямадуты очень страшные - их лица окрашены в желто-черный цвет, они никогда не расстаются с огромными дубинами и постоянно вертят в воздухе мистическими веревками паша). Такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды, и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос).
Достичь всех этих благ, без сомнения, возможно просто внимательно и искренне соблюдая Пандава экадаши всухую, то есть избегая даже воды. В этом случае нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.
Таким образом, полный пост на Пандава экадаши, особенно в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний – это единственный легкий способ для человека обрести милость и благополучие от Всевышнего Господа. Предистория Пандава экадаши
В древние ведические времена жил великий и самый могущественный воин Бхимасена, младший брат великого Махараджи Юдхиштхиры. Несмотря на то, что по своей природе Бхимасена был великим кшатрием, он очень хорошо знал науку соблюдения экадаши и величия всех экадаши, а потому строго соблюдал их. Однако со временем он начал ощущать с каждым разом все больше и больше трудностей в соблюдении экадаши. Осознав, что эти проблемы он не может решить собственными знаниями и усилиями, Бхимасена обратился за помощью к своему мудрому дедушке Шриле Вьясадеве (одному из мудрейших брахманов, деду великих Пандавов).
Прийдя к мудрецу и выразив своё почтение, он спросил: «О мудрейший, мои братья Юдхиштхира, Арджуна, Накула и Сахадева, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади полностью постятся в экадаши, строго следуя всем предписаниям и правилам. Но в последнее время мой огонь пищеварения стал настолько силен, что мне практически невозможно быть без еды целый день. В таком случае мне легче раздать щедрые пожертвования и проводить правильное поклонение Шри Кешаве, чем обходиться без еды целый день в день экадаши.
Пожалуйста, поведай мне: - как обрести такой же результат соблюдения экадаши, но не постясь в этот день; - возможно ли достичь успеха в соблюдении экадаши, не соблюдая правил и предписаний дней экадаши; - существует ли возможность вернуться в духовный мир без соблюдения экадаши в согласии с предписаниями?
Шрила Вьясадева строго и без промедления ответил: «Тот, кто желает обрести рождение на небесных планетах и избежать адских планет, должен без исключений соблюдать пост во все экадаши.»
«О величайший из Муни, будь милостив, выслушай меня. Если я не смогу принять пищу хотя бы один раз в день, то я просто помру: огонь арика (огонь пищеварения) сожжет изнутри мой желудок. Поэтому сейчас мне приходится есть досыта, чтобы огонь в моем желудке стал довольным. О величайший святой, оценив все силы и возможности, я уверен, что один раз в году я всё-таки смогу выдержать пост, даже если он будет сухой. Поэтому молю тебя, расскажи о самом могущественном экадаши, который включает все остальные экадаши. Я буду искренне и преданно соблюдать его в смиренной надежде стать достойным освобождения».
Но Шрила Вьясадева оставался неприступным: «О царь, в Кали-югу (эпоха времени, в которой мы сейчас живем) по многим причинам никто не обладает способностью выполнить все виды предписанных обязанностей, тщательно расписанных в ведических писаниях. Поэтому единственная доступная аскеза для жителей эпохи Кали, приносящая результаты – это полный отказ от пищи в день экадаши (в том числе и пост на воду), и в этом нет исключений. В целом, эта аскеза не требует особых усилий и поэтому, прилагая минимум усилий, можно достичь максимальной пользы и счастья».
Шрила Вьясадева дает наставления и благословения своим внукам
Бхима, выслушав слова Вьясадевы, и, понимая, что мудрец всегда говорит правду, сильнейший из воинов пришел в ужас и затрясся, словно баньяновый лист при сильном ветре: ведь ему стоит огромнейших, почти невыносимых для него усилий проводить сухой пост каждый экадаши! «О мудрец, что же тогда мне делать? Ведь я физически не могу круглый год голодать дважды в месяц. Умоляю тебя, назови один день, проведя сухой пост в который, я получу наибольшее благо!»
Искренняя мольба Бхимасены растопила неприступное сердце Вьясадевы: «Поскольку я знаю, что ты искренняя и чистая в помыслах душа, полностью стремящаяся удовлетворить Верховную Личность Господа, так и быть, я открою тебе тайное знание - ты должен поститься, избегая даже воды, в Нирджала экадаши».
Соблюдение этого экадаши настолько могущественно, что любой человек, точно соблюдающий Пандава экадаши и поклоняющийся Всевышнему Господу, будет настолько угоден Всевышнему Господу Васудеве, что не только он, а и его предки вернутся обратно в обитель Господа, даже в том случае, если они были закоренелыми грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами.
А Пандава экадаши, припадающий на двадаши, обретает силу освобождать даже от ужаснейшего греха: - убийства брахмана; - употребления алкоголя; - зависти к своему духовному учителю; - невнимательное отношение к наставлениям духовного учителя; - лжи.
Поэтому, тот, кто соблюдает этот экадаши, воистину вознесётся на дивном летающем корабле в обитель Господа. Такое могущество у этого экадаши, и за это он очень дорог Господу.
В завершение Шрила Вьясадева сказал: «Я настаиваю на том, чтобы Ты в обязательном порядке соблюдал пост в этот благоприятный экадаши таким образом, как я тебя научил. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители. Тот, кто строго соблюдает пост в Нирджала экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши.»
Когда Пандавы (величайшие, могущественные и мудрейшие личности) услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши, или Нирджала экадаши, они решили без исключений соблюдать его в соответствии с наставлениями Шрилы Вьясадевы. Все Пандавы строго соблюдали этот экадаши, воздерживаясь от пищи и воды. Именно поэтому этот экадаши теперь называют Пандава-Нирджала экадаши. Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла или Бхимасена-нирджала экадаши из Брахма-вайварта Пураны.
Шримад Баладева Видьябхушана Прабху был чистым преданным высочайшего уровня, которого не интересовало ничего, кроме служения Господу. У него не было ни малейшего стремления к имени и славе. Он написал много священных книг, бесценных, как бриллианты, ради величайшего блага всех, кто родился в человеческом теле.
Точное место его рождения, имя отца и матери и генеалогическое древо их семьи неизвестны. Поэтому неизвестны и точные обстоятельства его рождения. Тем не менее, по мнению некоторых, он родился в месте под названием Балешвара, деревне неподалеку от Ремуны, в начале XVIII в. и был сыном вайшьи, земледельца.
В раннем возрасте он выучил грамматику санскрита, поэзию, риторику и логику. Став экспертом по всем этим предметам, он начал путешествовать по разным местам паломничества. Проскитавшись так некоторое время и посетив многие святые места, он остался жить в храме таттвавади - последователей Шри Мадхвачарьи.
Там он стал досконально разбираться в таттвавада-сиддханте, то есть философских и теологических заключениях Мадхвы. После этого он принял санньясу и решительно проповедовал таттвавада-сиддханту по всей Индии.
Путешествуя из одного селения в другое, он постепенно добрался до Джаганнатха Пури.