Каждый последователь Движения должен быть связан со Шрилой Прабхупадой крепкими узами любви. Прабхупада, безусловно, любит нас - своих детей и внуков. Если мы хотим развить подлинную любовь в своем сердце, мы должны отвечать ему взаимностью и ценить его доброту. В этом суть сознания Кришны. «Бхакти означает любовь. Без любви нет бхакти».
Недостаточно просто продолжать следовать механически, как будто сознание Кришны - какая-то скучная затея. Нам нужно открыть свое сердце и по-настоящему развить в нем любовь к Кришне, любовь к преданным, любовь ко всем живым существам. Поэтому мы должны установить связь с Прабхупадой, который подобен океану любви. Мы устанавливаем эту связь, читая его книги и получая его наставления. Но даже одного чтения книг еще недостаточно - у нас должно быть чувство по отношению к нему. «Как мы можем иметь какое-то чувство к Прабхупаде, если мы ни разу не встречали его или встречали всего несколько раз?» - спросите вы. Отвечу: «Это возможно, если мы будем слушать о нем от тех, кто был с ним, если мы будем читать о нем, обсуждать его качества и деяния, и самое главное - если мы будем молиться ему - Шрила Прабхупада, пожалуйста, помоги мне».
Нам необходимо развить привязанность к Шриле Прабхупаде. Это позволит нам достичь успеха. Махат-севам дварам ахур вимуктес - «Только служа духовно продвинутым личностям, человек может обрести освобождение из материального рабства». Развить привязанность к Прабхупаде означает развить привязанность к слушанию повествований о нем, к чтению его книг, к прославлению его и, прежде всего, к следованию его наставлениям. Следовать наставлениям Прабхупады не означает следовать некоторым из них (по собственному усмотрению), следовать его наставлениям - значит сделать их основой своей жизни. Вот что значит поместить Прабхупаду в центр своей жизни.
Я не хочу прослыть сахаджией, но если у нас хотя бы изредка не наворачиваются слезы, когда мы вспоминаем о милости Шрилы Прабхупады, значит, что-то не так. Нам нужно задуматься, пока не поздно.
Бхакти Викаша Свами, фрагмент книги «Воспоминания о Шриле Прабхупаде»
Глядя на вас, можно подумать, что все вы очень счастливы. Вы счастливы? Конечно, не нужно даже спрашивать. Это написано на лице. Мы должны быть счастливы и нет причины быть несчастными. Единственная причина нашего несчастья – забвение Кришны. Напротив, наше естественное состояние – это счастье.
Люди пытаются быть счастливыми с помощью самых разных способов. Они думают, что они будут счастливы, если сбросят царя и построят коммунистическое общество. Когда из этого ничего не получилось, они подумали, что это не очень хорошо. Надо бы еще что-то придумать. Например, если построить много блочных многоэтажных домов, то это сделает нас счастливыми. Или если мы будем жить как голуби в таких маленьких домиках, то мы будем счастливы. Или человек думает, что выпьет бутылку водки и будет счастлив и т.д. То есть ни у кого нет представления о том, как быть по-настоящему счастливым. Люди прилагают усилия в неверном направлении.
Но узнать, как стать счастливым, можно очень просто. Быть счастливым означает, что мы должны просто помнить о Кришне. И этого достаточно. Кришна всегда счастлив. Если вы посмотрите на изображения Кришны, то увидите, что Он всегда выглядит счастливым. Невозможно увидеть Кришну в состоянии депрессии и идущего к психиатру. И любой, кто приходит к Кришне, тоже становится счастливым. И ему уже нет необходимости обращаться к психиатру. Психиатру же самому приходится лечиться у психиатра, потому что он на самом деле сумасшедший. В Америке выявили, что самый большой процент самоубийств среди психиатров. Они, предполагается, должны решать все проблемы, но они сами сумасшедшие. Поэтому как они могут помочь вам? Они не могут помочь вам. У них нет никаких представлений, как помочь вам. Человек обращается к психиатру или к бутылке водки из-за того, что у него слишком много проблем.
Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что беспокойство демоничных людей безгранично. Они не знают, почему, и поэтому идут к психиатру или же пытаются найти какое-то другое решение. Они с головой погружаются в просмотр всех подряд телепередач. У майи для них есть очень много различных соблазнов. Но никто и никогда из них не стал счастливым, следуя этим путем. Одни страдания. Вы можете выглянуть в окно и посмотреть на их лица. Лицо – это индикатор состояния ума. На их лицах написано, что никто не счастлив.
Люди пытаются быть счастливыми с помощью самых разных способов. Они думают, что они будут счастливы, если сбросят царя и построят коммунистическое общество. Когда из этого ничего не получилось, они подумали, что это не очень хорошо. Надо бы еще что-то придумать. Например, если построить много блочных многоэтажных домов, то это сделает нас счастливыми. Или если мы будем жить как голуби в таких маленьких домиках, то мы будем счастливы. Или человек думает, что выпьет бутылку водки и будет счастлив и т.д. То есть ни у кого нет представления о том, как быть по-настоящему счастливым. Люди прилагают усилия в неверном направлении.
Но узнать, как стать счастливым, можно очень просто. Быть счастливым означает, что мы должны просто помнить о Кришне. И этого достаточно. Кришна всегда счастлив. Если вы посмотрите на изображения Кришны, то увидите, что Он всегда выглядит счастливым. Невозможно увидеть Кришну в состоянии депрессии и идущего к психиатру. И любой, кто приходит к Кришне, тоже становится счастливым. И ему уже нет необходимости обращаться к психиатру. Психиатру же самому приходится лечиться у психиатра, потому что он на самом деле сумасшедший. В Америке выявили, что самый большой процент самоубийств среди психиатров. Они, предполагается, должны решать все проблемы, но они сами сумасшедшие. Поэтому как они могут помочь вам? Они не могут помочь вам. У них нет никаких представлений, как помочь вам. Человек обращается к психиатру или к бутылке водки из-за того, что у него слишком много проблем.
Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что беспокойство демоничных людей безгранично. Они не знают, почему, и поэтому идут к психиатру или же пытаются найти какое-то другое решение. Они с головой погружаются в просмотр всех подряд телепередач. У майи для них есть очень много различных соблазнов. Но никто и никогда из них не стал счастливым, следуя этим путем. Одни страдания. Вы можете выглянуть в окно и посмотреть на их лица. Лицо – это индикатор состояния ума. На их лицах написано, что никто не счастлив.
Первейший долг ученика по отношению к гуру – стать сознающим Кришну. Служение, которым гуру занимает ученика, предназначено для этого.
Ученик связан с гуру верой, а не физической близостью. Ученик может видеться с гуру лишь изредка и жить от него за тысячи миль, или даже никогда не видеть гуру по причине его ухода. Тем не менее, ученик может быть крепко связанным с гуру силой своей веры. С другой стороны, ученик, имеющий слабую веру в гуру, может постоянно с ним общаться, но не иметь с ним настоящей связи.
Вера в гуру означает признание того, что гуру знает лучше, чем я. Такую веру не смогут развить те, кто больше доверяет своим представлениям о жизни…
Шраддхамайо 'йам пурушах – «каждый во что-то верит». Поэтому если человек не имеет веры в гуру, он вынужден верить своему уму. Тот, кто является гуру самому себе, не может быть хорошим учеником. Человек, который никому не доверяет, представляет собой жалкое зрелище. Ему не на кого положиться. Ни к кому не питая ни доверия, ни любви, он обречен на вечные скитания в мире неопределенности и страха.
Гуру – это благожелатель, заботящийся об ученике даже больше, чем о себе самом. Он относится к ученику как мать, которая лучше знает, что является благом для ее ребенка.
Ученик, не следующий своему гуру, вынужден следовать своему уму.
Ученик связан с гуру верой, а не физической близостью. Ученик может видеться с гуру лишь изредка и жить от него за тысячи миль, или даже никогда не видеть гуру по причине его ухода. Тем не менее, ученик может быть крепко связанным с гуру силой своей веры. С другой стороны, ученик, имеющий слабую веру в гуру, может постоянно с ним общаться, но не иметь с ним настоящей связи.
Вера в гуру означает признание того, что гуру знает лучше, чем я. Такую веру не смогут развить те, кто больше доверяет своим представлениям о жизни…
Шраддхамайо 'йам пурушах – «каждый во что-то верит». Поэтому если человек не имеет веры в гуру, он вынужден верить своему уму. Тот, кто является гуру самому себе, не может быть хорошим учеником. Человек, который никому не доверяет, представляет собой жалкое зрелище. Ему не на кого положиться. Ни к кому не питая ни доверия, ни любви, он обречен на вечные скитания в мире неопределенности и страха.
Гуру – это благожелатель, заботящийся об ученике даже больше, чем о себе самом. Он относится к ученику как мать, которая лучше знает, что является благом для ее ребенка.
Ученик, не следующий своему гуру, вынужден следовать своему уму.
Его Святейшество Бхакти Викаша Свами явился в этот мир 3 января 1957 года в Англии. Он присоединился к Международному Обществу Сознания Кришны (ISKCON) в Лондоне в 1975 году, и в том же году был инициирован под именем Илапати даса основателем-ачарьей ISKCON, Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой.
С 1977 по 1979 г.г. Его Святейшество находился в Индии, главным образом, в Западной Бенгалии, проповедуя Сознание Кришны и распространяя книги Шрилы Прабхупады. Последующие десять лет он проповедовал в Бангладеше, Бирме, Таиланде и Малайзии.
В 1989 году он принял статус санньяси, получив имя Бхакти Викаша Свами, и вновь обосновался в Индии. С тех пор он путешествует по всему субконтиненту с лекциями на английском, хинди и бенгали. Его Святейшество также путешествует и проповедует Сознание Кришны и в других частях этого мира, в том числе, в России.
Его Святейшество продолжает писать книги и статьи. Его книги переведены на пятнадцать языков.