В полнолуние в месяце Ашадх, традиционно празднуется Гуру Пурнима. Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру, который классифицировал Веды, записал восемнадцать Пуран и Махабхарату. В этот день, Гуру предлагают пуджу и арати ученики и последователи.
Поклонение Тебе, О Вьяса, обладающему Мудростью, чьи глаза подобны лепесткам лотоса.
Ты тот, Кто зажег лампаду - Знания, заполненную маслом - Махабхараты
Санскритский корень «Гу» означает темноту или невежество, «Ру» означает преодоление этой тьмы, поэтому гуру – это тот, кто рассеивает и уничтожает тьму нашего незнания и невежества. Только тот, кто удаляет без остатка тьму нашего невежества и майю, и ведет нас к Бхагавану, является Истинным Гуру.
Подобно учителям в обычной школе, которые открывают знание школьникам и ведя их от незнания к знанию, так и духовный Гуру ведет своих детей-учеников от тьмы к свету, от нереальности к Реальности. Ученик, независимо от его качеств, не может самостоятельно обрести знание и образованность, только обратившись к гуру, он может обрести знания. Все усилия ученика могут быть обращены в пыль без должного внимания и опеки гуру.
В «Шримад Бхагаватам», Джадбхарат обращается к радже Рахугану: «О Рахуган! Нельзя обрести знания атмана и параматмана, выполняя аскезы, яджни, отречения, изучение Вед или поклонением Варуне, Агни или Сурьи. Но, как только пыль со стоп Сатпуруши (Гуру) попадает на наши головы, тогда постижение Истины доступно нам».
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Кешава, как называется экадаши светлой половины месяца ашадха (июнь-июль)? Какое Божество почитают в этот святой день и как соблюдать его?”
Господь Шри Кришна ответил: “О хранитель Земли, Я с радостью расскажу тебе историю, которую Господь Брахма как-то поведал своему сыну Нарададжи.
Однажды Нарада спросил своего отца: “Как называется экадаши, приходящий в светлой половине месяца ашадха? Милостиво поведай мне, как соблюдать этот экадаши и доставить удовольствие Всевышнему Господу Вишну”.
Господь Брахма ответил: “О великий оратор, о лучший из всех святых, о чистейший преданный Господа Вишну, твой вопрос превосходен. Нет ничего лучше ни в этом мире, ни в другом, чем экадаши, день Господа Хари. Он уничтожает даже тягчайшие грехи, если его соблюдать правильно. Поэтому я расскажу тебе о Ашдха-шукла экадаши.
Пост в этот экадаши разрушает все грехи и исполняет все желания. Поэтому тот, кто пренебрегает соблюдением этого священного дня поста, является достойным кандидатом попасть в ад. Ашадха-шукла экадаши также прославлен как Падма экадаши. Чтобы доставить удовольствие Хришикеше, владыке чувств, надо поститься в этот день. Слушай внимательно, о Нарада, как я поведаю тебе замечательную историю из писаний, касающуюся этого экадаши. Простое слушание этого повествования разрушает все виды грехов, устраняет все препятствия с пути духовного совершенствования.
О сын, был когда-то в солнечной династии святой царь по имени Мандхата. Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестивости и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путем, и правил он счастливо много лет.
Однако однажды из-за каких-то грехов в его царстве три года была засуха. Подданные почувствовали себя окруженными голодом. Отсутствие зерна сделало невозможным совершение ведических жертвоприношений, предложение подношений предкам и полубогам, проведение ритуального поклонения и даже изучение ведической литературы. В конце концов они все пришли к своему возлюбленному царю и сказали: “О царь, ты всегда следишь за нашим благополучием, и мы смиренно просим теперь о твоей помощи. В этом мире каждому нужна вода. Без воды почти каждый становится плох или умирает. Веды называют воду нара, и так как Верховная Личность Бога спит в воде, Ее называют Нараяна. Бог творит себе обитель в воде и отдыхает там (1). В виде туч, Всевышний Господь находится в небесах и проливает дождь, от которого растет хлеб, поддерживающий все живые существа. О царь, засуха привела к большой нехватке хлеба; мы все страдаем и население уменьшается. О лучший из правителей на земле, пожалуйста, найди какое-то решение этой проблемы и принеси вновь нам мир и благоденствие.
Царь ответил: “Вы говорите истину; хлеб подобен Брахману, Абсолютной Истине, живущей в зерне и поддерживающей все существа. Несомненно, хлебом живет весь мир. Почему же сейчас в нашем царстве ужасная засуха? Священные писания очень серьезно обсуждают это. Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев свое прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил греха. Однако для блага подданных, всех вас, я постараюсь исправить положение”.
Думая так, царь Мандхата собрал свою армию, выразил мне почтение и отправился в лес. Он странствовал там и тут, навещал великих святых в их ашрамах и спрашивал о том, как избавить свое царство от бедствия. В конце концов он пришел в ашрам одного из моих сыновей, Ангиры Муни, от которого во все стороны исходило сияние. Сидящий в своем уединенном жилище, он казался вторым Брахмой. Царь Мандхата был очень рад видеть этого великого святого, полностью управлявшего своими чувствами.
Царь сразу же спешился и выразил лотосным стопам Ангиры Риши глубочайшее почтение. Затем царь сложил ладони и молился о его благословении. Тот ответил, благословив царя священными мантрами; затем он спросил его о благополучии семьи и семи составляющих царства (2).
Рассказав святому о семи составляющих царства, царь Мандхата спросил о благоденствии самого святого. Затем Ангира Риши спросил царя, почему тот предпринял такое трудное путешествие через лес. А царь рассказал о бедствии своего царства. Царь сказал: “О великий святой, я правлю и поддерживаю свое царство, следуя ведическим предписаниям и не знаю причины несчастья. Устрани это страдание, я надеюсь на твою помощь. Пожалуйста, помоги мне избавить подданных от страданий”.
Ангира Риши сказал царю: “Нынешний век, Сатья-юга, лучший из всех веков, в этом веке Дхарма стоит на четырех ногах (3). В этом веке каждый почитает брахманов как старших членов общества. Также каждый выполняет свои предписанные обязанности и только дваждырожденным брахманам разрешается совершать ведические аскезы и епитимьи. Несмотря на это правило, о лев среди царей, есть в твоем царстве один шудра, незаконно совершающий ритуал аскезы и епитимьи. Из-за этого нет дождя на твоей земле. Ты должен поэтому наказать его смертью, уничтожить этим осквернение и вернуть мир подданным”.
Царь ответил: “Как могу я убить совершающего аскезы? Пожалуйста, дай мне какое-нибудь другое решение”.
Великий святой Ангира сказал: “О царь, ты должен поститься в экадаши светлой половины месяца ашадха. Этот благоприятный день называют Падма экадаши и его силой изобилие зерна конечно же вернется в твое царство. Этот экадаши дарует совершенство тому, кто искренне соблюдает его, устраняет все виды плохих элементов и разрушает все препятствия на пути к совершенству. О царь, ты, твои приближенные и твои подданные — все должны соблюдать пост в этот священный экадаши и затем все в твоем царстве беспрепятственно вернется к благополучию”.
Выслушав эти слова, царь поклонился и вернулся в свой дворец. Когда настал Падма экадаши, царь Мандхата собрал всех брахманов, кшатрий, вайшьев и шудр своего царства и приказал им строго соблюдать этот важный день поста. После поста пошел дождь, как и предсказал святой, и обильный урожай принес богатую жатву. Милостью Всевышнего Господа Хришикеши, владыки чувств, все подданные царя Мандхаты достигли высшего счастья и процветания.
Поэтому, о Нарада, каждый должен очень строго соблюдать пост в этот экадаши, так как он дарует искреннему преданному все виды счастья, а также и высшее освобождение”.
Господь Кришна завершил: “Мой дорогой Юдхиштхира, Падма экадаши так могущественен, что просто читающий или слушающий о его славе становится полностью безгрешен. О Пандава, желающий доставить Мне удовольствие должен строго соблюдать этот экадаши, который известен также как Дева-шаяни экадаши (4). О лев среди царей, тот, кто желает освобождения, должен регулярно соблюдать пост в этот экадаши, являющийся также днем начала поста Чатурмасья.
Так заканчивается повествование о славе Ашадха-шукла экадаши, известном также как Падма экадаши, или Дева-шаяни экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания: 1. Говорится, что три вещи не могут существовать без воды: жемчуг, человеческие существа и мука. Естественным свойством жемчуга является блеск, которым он обязан воде. Сущность человека — его семя, основным компонентом которого является вода, и без воды мука не может превратиться в тесто и быть приготовлена для еды. Иногда воду называют джаданараяна. Всевышний Господь в форме воды. 2. Семь составляющих владений царя: сам царь; его министры; его сокровищница; его армия; его союзники; брахманы, проводящие в царстве жертвоприношения; и нужды подданных. 3. Четыре ноги Дхармы: правдивость, аскетизм, милость и чистота. 4. Название Дева-шаяни, или Вишну-шаяни, указывает на день, когда Господь Вишну засыпает вместе со всеми полубогами. Говорится, что после этого дня не надо совершать каких-либо новых благоприятных церемоний до Девотхани экадаши, который приходит в месяце картика (октябрь-ноябрь), так как спящие полубоги не могут придти на место жертвоприношения и солнце идет по своему южному пути.
Каждый год за месяц до наступления чатурмасьи (четырехмесячного периода сезона дождей) Шивананда Сена возглавлял группу, состоявшую из двухсот преданных, направлявшихся на фестиваль Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Он оплачивал питание, пошлины, переезд и жилище. Он лично следил за тем, чтобы преданные были обеспечены всем необходимым.
Шивананда Сена проявлял сострадание вайшнава по отношению ко всем живым существам, независимо от того, были это люди или дикие звери. Так, когда к группе однажды присоединилась бездомная собака, Шивананда накормил ее и даже оплатил переправу на другой берег реки вместе со всеми преданными. А когда она куда-то исчезла, он направил двести человек на ее поиски. Прибыв в Пури, они увидели, как Господь Чайтанья бросает собаке мякоть кокосового ореха. Вкусив маха-прасад Шри Чайтаньи Махапрабху, собака очистилась от всей материальной скверны. Не увидев собаки на следующий день, Шивананда Сена понял, что, по милости Господа Чайтаньи, она обрела освобождение.
Соблюдая чатурмасью в Пури, Шивананда и остальные преданные регулярно принимали омовение в блаженном обществе Шри Чайтаньи Махапрабху. В служении Кришне и вайшнавам Шивананда всегда использовал все, чем обладал. Вся его семья и слуги были верными последователями Господа Гауранги.
Это был один из самый сокровенных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно он, Пурушоттама Ачарья (Сварупа), в точности знал, что было на сердце Шри Кришны Чайтаньи. Называя его «вместилищем всех вкусов преданного служения», Господь Чайтанья добавил к его имени слово Дамодара.
Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что Шри Сварупа Дамодар был одним из самых близких спутников Махапрабху: "Лишь двое знали Господа лучше всех: Парамананда Пури и Сварупа Дамодар" ("Чайтанья-чаритамрита" 1.10.124-5).
Когда он родился, его нарекли именем Пурушоттам Ачарья. О родителях его известно немного. Вскоре после его рождения отец оставил жену и ребенка и отправился в Митхилу и Каши учиться. Детские годы Пурушоттам провел в доме родителей матери в Навадвипе.
Будучи по натуре чистосердечным и добродетельным, он стал очень предан и дорог Махапрабху. Когда Господь принял санньясу, Пурушоттам едва не лишился рассудка от боли разлуки и не медля отправился в Бенарес, где принял обет отречения у одного санньяси по имени Чайтаньянанда.
Праздник Гундича-марджана, или очищение храма Гундичи. Этот трансцендентный «великий почин» предшествует популярнейшему индуистскому празднику Ратха-ятра (Шествие Колесниц). С точки зрения философии, Гундича-марджана – это очищение не только храма перед приходом туда Господа Вселенной, но, прежде всего, очищение сердца и ума, чтобы принять милость Всевышнего. Вот как об этом рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите».
Приближался великий праздник колесниц Господа Джаганнатхи, и Шри Чайтанья пригласил к Себе управляющего храмом Сарвабхауму Бхаттачарью и Каши Мишру. Когда они собрались, Господь сказал: - Накануне Ратха-ятры Я хочу выразить почтение Господу Джаганнатхе, убрав храм Гундича. Храм Гундича стоит в двух милях к северо-востоку от храма Джаганнатхи. Во время праздника Ратха-ятры Господь Джаганнатха торжественно шествует сюда из Своего храма и остается на целую неделю, а потом возвращается обратно. Храм Гундича очень древний, его воздвиг еще великий царь Индрадьюмна, и предание гласит, что жену его тоже звали Гундича.
Здесь изображен Шри Чайтанья Махапрабху со Своими ближайшими спутниками, Гададхара Пандит - в красном.
Гададхара Пандит входит в Панча-таттву, состоящую из Господа Чайтаньи Махапрабху и четырех Его близких спутников. Гададхара Пандит провел большую часть жизни в Джаганнатха Пури, поклоняясь Божеству Тота-Гопитатхи, которому все еще поклоняются в Пури. Гададхара Пандит считается воплощением Шримати Радхарани, вечной супруги Шри Кришны (смотрите Шри Чайтанья Чаритамриту, Ади-лила, 10.15 и 16.130-148).
Пятьсот лет назад Кришна снова снизошел на эту Землю. Он явился в Навадвипе (Западная Бенгалия) под именем Гауранги (позднее Его стали звать Шри Чайтанья). Вместе с Ним пришли и Его вечные спутники. Одним из таких спутников был Шри Гададхара Пандит.
Старинные рукописи доносят до нас сведения о том, что каждый, кто видел Гададхару, поражался исходящему от него сиянию, лучистости Его лица. Причины тому было две: во-первых, Гададхара всю жизнь строго следовал обету безбрачия, а во-вторых, он сиял чистотой своей безраздельной преданности Богу.
Часто, когда Гауранга восседал в кругу Своих ближайших спутников, Гададхара изящным движением клал Ему в рот освежающую тамбулу. В эти минуты в Гададхаре можно было узнать царицу Рукмини - вечную супругу Кришны, воплощением которой и был Гададхара. Рукмини-деви была образцом абсолютного смирения и покорности; то же самое можно сказать и о Гададхаре.
Юдхиштхира Махараджа оказал: “О Всевышний Господь, я выслушал славу Нирджала экадаши, который приходит в светлую половину месяца джйештха. Теперь я хочу услышать о экадаши темной части месяца ашадха (июнь-июль). Милостиво опиши мне его в деталях, о убийца демона Мадху”.
Всевышний Господь Шри Кришна ответил: “О царь, я поведаю тебе о лучшем из всех дней поста, экадаши, приходящем в темной части месяца ашадха. Известный как Йогини экадаши, он уничтожает последствия всех видов грехов и дарует высшее освобождение.
Шривас Пандит был пятым преданным в Панча-таттве: Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура Бхакта Вринда.
Он жил в Навадвипе еще до прихода Господа Чайтаньи. Шривас жил вместе со своими братьями Шри Рамой, Шри Нидхи и Шрипати, вместе с ними повторяя имена Кришны, поклоняясь Господу и трижды в день принимая омовение в Ганге.
Встретившись с Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, они начали изучать «Бхагаватам» и молить о воплощении Всевышнего Господа. Зачем они это делали? Потому что лишь аватара Кришны мог заронить вайшнавизм в сердца отъявленных атеистов, логиков и гордых пандитов, заполнивших улицы Надии.
Малини, жена Шриваса и близкая подруга Шачи Деви, вынянчила маленького Нимая. Когда явился Господь Вишвамбхара, сердца всех преданных наполнились родительской привязанностью (ватсалья-бхавой). Гаурачандра любил Малини и Шриваса так же сильно, как своих родителей.
Шриваса Ангам был расположен в двухстах метрах от дома Нимая. Роскошный дом Шриваса состоял из просторных комнат, был обнесен высокой стеной и окружен пышно цветущими садами и рощами. Каждый вечер Шри Гауранга Махапрабху и Его ближайшие спутники наслаждались здесь Своими экстатическими киртанами и вкусами Вриндавана.
Однажды в Кулии, нынешней Коладвипе, Шри Вакрешвара Пандит пошел в гости домой к одному преданному. В тот вечер Вакрешвара Пандит был погружен в киртан и танцы. Услышав эту новость, отовсюду собрались люди, чтобы поучаствовать в киртане. С наступлением ночи стало приходить все больше и больше преданных.
Узнав об этом, Девананда Пандит начал терять спокойствие и тоже побежал туда, откуда доносился киртан. Вид могучей фигуры Вакрешвары Пандита и сладость его голоса повергла Девананду Пандита в изумление. Он застыл как вкопанный и простоял так несколько часов. А ночь все не кончалась, и толпа росла, становясь все более шумной, потому что каждый жаждал увидеть, как танцует Вакрешвара Пандит. В это время Девананда Пандит, с тростью в руке, сдерживал и успокаивал толпу.
Когда переполненный экстазом Вакрешвара Пандит рухнул после долгого самозабвенного танца на землю, Девананда Пандит бережно его поднял и положил себе на колени, вытирая своим шарфом пыль со святого тела Вакрешвары Пандита.
Вакрешвара Пандит упоминается в Шри Чайтанья Чаритамрите за свои экстатические танцы. Однажды, в доме Шриваса Тхакура, он танцевал в непрерывном экстазе в течении семидесяти двух часов. Он принял множество учеников, особенно в Ориссе, среди них был Шри Гопала-гуру Госвами.
Родители Шьямананды Прабху, Кришна Мандал и Дурика Даси жили в районе Миднапур (Орисса, Индия). Оба они происходили из рода шудр. Все их попытки иметь детей неизменно заканчивались неудачей — младенцы умирали еще в раннем детстве. И когда один ребенок все-таки выжил, родители назвали его Дукхи, что значит “печальный”. “Ямарадж услышит его имя, и вспомнит, что все остальные наши дети оставили тело еще во младенчестве. И тогда, быть может, он оставит жизнь нашему сыну”. — надеялись родители Шьямананды. Это было примерно за год до ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.
Дукхи был сердцем и самой жизнью своих родителей. С самого раннего детства он слышал от них о Господе Чайтанье, Нитьянанде Прабху и вайшнавах. Обладая прекрасной памятью, он изучил санскрит, философию и другие предметы в местной академии. Его редко видели играющим с другим детьми.
Видя склонность своего ребенка к религии, Кришна Мандал и Дурика Даси предложили ему самому выбрать себе Гуру. “Хридой Чайтанья — вот мой Гуру. Он живет в Амбика Калне, и его учитель Гауридас Пандит”, — сказал родителям мальчик.
И вот, через некоторое время, вместе с паломниками, Дукхи отправился в Амбика Калну, где и встретился с Шри Хридоей Чайтаньей. Почему Шьямананда выбрал своим Гуру именно Шри Хридоя Чайтанью? С этим связана одна удивительная история.
В полнолуние в месяце Ашадх, традиционно празднуется Гуру Пурнима. Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру, который классифицировал Веды, записал восемнадцать Пуран и Махабхарату. В этот день, Гуру предлагают пуджу и арати ученики и последователи.
Каждый год за месяц до наступления чатурмасьи (четырехмесячного периода сезона дождей) Шивананда Сена возглавлял группу, состоявшую из двухсот преданных, направлявшихся на фестиваль Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Он оплачивал питание, пошлины, переезд и жилище. Он лично следил за тем, чтобы преданные были обеспечены всем необходимым.
Это был один из самый сокровенных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно он, Пурушоттама Ачарья (Сварупа), в точности знал, что было на сердце Шри Кришны Чайтаньи. Называя его «вместилищем всех вкусов преданного служения», Господь Чайтанья добавил к его имени слово Дамодара.
Здесь изображен Шри Чайтанья Махапрабху со Своими ближайшими спутниками, Гададхара Пандит - в красном.
Шривас Пандит - биография
Однажды в Кулии, нынешней Коладвипе, Шри Вакрешвара Пандит пошел в гости домой к одному преданному. В тот вечер Вакрешвара Пандит был погружен в киртан и танцы. Услышав эту новость, отовсюду собрались люди, чтобы поучаствовать в киртане. С наступлением ночи стало приходить все больше и больше преданных. 
Родители Шьямананды Прабху, Кришна Мандал и Дурика Даси жили в районе Миднапур (Орисса, Индия). Оба они происходили из рода шудр. Все их попытки иметь детей неизменно заканчивались неудачей — младенцы умирали еще в раннем детстве. И когда один ребенок все-таки выжил, родители назвали его Дукхи, что значит “печальный”. “Ямарадж услышит его имя, и вспомнит, что все остальные наши дети оставили тело еще во младенчестве. И тогда, быть может, он оставит жизнь нашему сыну”. — надеялись родители Шьямананды. Это было примерно за год до ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.