jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

i-4209 Пока ты не осознаешь Бога и не разовьёшь желания вернуться к Нему, ты не вырвешься из этого заколдованного круга. Вырваться из круга рождения и смерти – это цель человеческого существования. Но ты не знаешь об этом, потому и сетуешь на смерть, не соглашаясь с законами природы. Ты думаешь, что она заберет у тебя самое дорогое – жизнь, но ты ошибаешься. Жизнь души невозможно остановить и даже прервать на мгновение.

Истинный путь к себе – это путь к Богу. Если безграничному Богу всего хватает для существования, то почему маленькой душе всегда чего-то не хватает в этом мире? Потому что она заключена в клетку материального тела. Путь к себе – это путь освобождения души из замкнутого цикла рождения и смерти. Когда мы освободимся, то сможем понять Бога и узнаем, по каким законам Он живёт. Ведь мы тоже можем жить по Его законам.

Душа, получившая истинное знание, считается освобождённой душой, и способной дать освобождение другим из цикла рождения и смерти. Такие люди выходят из-под законов реинкарнации и живут с единственной целью – передать духовное знание, помогающее вспомнить Бога и вернуться Домой из глубокой ямы невежества материального мира.

Чтобы открыть Божественное знание в человеке, нужно сначала найти его источник и установить с ним связь. В этом может помочь только хороший духовный учитель. Ведь это знание является великой тайной и приходит к нам из духовного мира. Его цель – освободить живое существо из цикла рождения и смерти.

Из всех форм человеческого сознания, лучшим из людей считается тот, кто умеет делать добро другим. А из творящих добро, лучшими являются те, кто создают хорошо организованное общество, для управления которым избирают самых благочестивых. Из всех благочестивых людей лучшим считается тот, кто интересуется Абсолютной Истиной. А из всех интересующихся ещё выше поднимаются те, кто познаёт её. Ступенькой выше стоят те, кто уже познал высший Дух. И на самом верху эволюции находится человек, достигший любви к Богу.
i-4209 Спрашивайте - отвечаем.

— Вы говорили по поводу пожертвований. Очень часто встречаешь людей на улице, которые просят деньги. В автобусе, когда заходят маленькие дети, у меня наворачиваются слезы на глаза. Как вести себя в такой ситуации? Как относится к этим людям? Давать ли им деньги?

— Самое лучшее кормить этих людей прасадом ( освященной пищей). С деньгами они все равно не смогут справиться, они злоупотребляют деньгами. Те же дети идут и покупают сигареты или пиво.

— Заходит мать, а у нее на руках младенец. Сложно ей помочь.

— Лучше таких людей регулярно кормить прасадом. Не знаю, насколько здесь заведено, в Средней Азии, по-моему, кормить людей это не плохая традиция, и везде это есть. Т.е. не плохо это делать, хотя бы в том районе, в котором мы живем, если есть такие люди, иногда их кормить.

Как-то утром мы с женой приготовили прасад, предложили Богу, все сделали, получилась освященная пища. Это было воскресенье, у нас был домашний пир. Все такое вкусное, качественное. Я даже сделал халаву, у меня есть любимый рецепт, я когда-нибудь его сделаю для Вас. Это был Екатеринбург, мы жили на первом этаже, напротив, через площадь был супермаркет, а между нашим домом и супермаркетом, была еще линия мусорных бачков. Туда частенько приходили бомжи, и там копались. На улице было холодно. Они такие грязные, что-то находят, потому это пропивают, отбросы едят.

Я посмотрел на наш стол, потом на этих людей, и подумал, - они же люди. Стал думать на эту тему, и понял, что хорошо бы кормить этих людей. Хотя бы раз в жизни им попробовать прасад. Я говорю жене, - может быть, отнесешь им? У нас есть разовые тарелки. Она сразу согласилась. Бомжи разворачивают какие-то ящики, бумагу, ищут поесть. Действия их не скоординированы, они медлительные, как динозавры.

Так вот, жена выносит им две тарелки, ставит на ящик, что-то говорит и уходит. Этот человек, смотрит на тарелку, т.е. он пытается понять, что это такое. Почему? Никогда такого не было. Пища горячая, имеющая совершенно другие запахи, приготовлена в других гунах. Это не мусор.

Представьте себе гигантский контраст, освещенная пища и мусорные бочки. Он смотрит на пищу, потом переводит взгляд на мою жену, а она уже уходит, он хочет что-то спросить. Смотрит на тарелку, смотрит ей вслед, смотрят друг на друга, не едят, смотрят. Опять смотрят в тарелки, и наконец, берут что-то там и пробуют. И как только он попробовал все это, просто кусочек, у него затряслись плечи, он ел и рыдал.

Т.е. смысл пробудить у них сознание, не просто накормить, удовлетворить их желание, потому, что именно так они деградируют, эти люди. Т.е. мы как бы помогаем, но пользы не видно. Поэтому на такой случай, лучше всего, иметь какой-то прасад, сладости. Думайте об этом. Если бы люди об этом думали, планировали, что есть люди, которые нуждаются в помощи, то проблем больше бы не было. Даже голодных бы не было в городе. Потому что у нас достаточно пищи, чтобы накормить всех. Это вопрос сознания. Поэтому деньги часто помогают людям деградировать, а такая помощь, может пробудить в них энергию разума, духовную энергию.

Можно жертвовать также одежду. Это практичные вещи. В Индии строят дома, где такие люди могут просто ночевать, как-то стараются об этом заботиться. Обычно здесь, у современных людей, в планах нет таких вещей. Но, если вы живете в Индии, то вы видите, что каждый праздник едят все, даже собаки, вороны. Для них есть специальные места, куда им тоже несут пищу. Всех кормят, кто двигается. Это праздник, праздник для всех.

— Вы сказали, что аскеза дает человеку силу. Как-то у нас возник разговор, даже спор, что аскеза может развить гордость в человеке. Зависит ли это от умонастроения человека, в каком умонастроении он держит аскезу?

— Есть такое выражение: «Гордость разрушает все плоды аскетизма». Этого нужно остерегаться. Мы должны знать по определению, что любой наш прогресс, вызовет также определенную ложную гордость этим прогрессом. Это всегда нужно иметь в виду и быть начеку, чтобы не поддаваться на эту ловушку сознания. Потому что, как только мы возгордились, мы хотим показать свою силу, свои способности, и мы уже считается, получили плод. И все плода больше нет, аскезы.

Дается рецепт для людей имеющих больший трансцендентные знания, вести себя, как невежды. Вести себя среди людей, как будто я ничего не знаю. Внимательно слушать людей. Не пытаться доминировать своими знаниями, а так же быть внимательными к окружающим, как будто ничего не знаете. Такое положение. И, потом, это, кажется, что я что-то знаю. Как ребенок, заканчивает 11 классов, и, кажется, что все уже знает.

— А начать говорить, только когда спросят?

— Самое лучшее, когда спрашивают. Но вайшнавы, они не ждут, и часто говорят без спроса.

Есть пример утопающих людей и спасательной команды. Никто не работал в спасательной команде? Там есть специальная подготовка, потому что есть разные стадии утопания. И на последней стадии утопания, человек не примет у вас помощь, вот что интересно. Скажет, - уходи, не мешай, у меня все хорошо. У него эйфория, у него блаженное состояние, идет наркотизация, и он с удовольствием тонет. У него нет страха, кислородное голодание, и что-то происходит.

И этому обучают спасателей, чтобы они понимали, что человек может барахтаться, тонуть, и говорить, - нет, никакой помощи не нужно, - будет отбиваться от вас. Тогда спасатели подплывают сзади, а не спереди, и коленкой бьют в живот, т.е. их вытаскивают силой. Специальными приемами, очень грубыми, потому что нужно делать все очень быстро, а потом прямо за волосы рвут в лодку. Потом человек еще какое-то время отбивается, затем вода уходит, человек приходит в себя, и говорит, - о, меня спасли, спасибо.

Так, что следите, если человек в таком состоянии вы можете просто что-то сказать ему без спросу. Это конечно риск, получить что-то в ответ. Потому что если глупцу дать хороший совет, он гневается. Реакция будет тяжелая, тогда вас проклянут родственники этого человека. Он раньше ел мясо, сейчас не ест мясо. Раньше с нами выпивал, общался, а сейчас нет. Мы потеряли родственника.

— Я пошла, учиться на психологию, и там нам дают жизненные вещи, но они очень сильно связаны с материальной энергией, и они очень сильно противоречат ведическим знаниям. Как научиться все, это вместе совмещать? Или разделять? Получается, что надо учиться, получать знания. Я была в дисбалансе, потому что я не понимала, какие знания мне принимать, какие не принимать. Как найти «золотую середину»?

— Сейчас вы просто изучаете, принимать нужно все, что практично. Не важно, откуда вы это получили из Вед или из Института. Все, что полезно, все, что практично, принимаете. Важно не слушать ложные теории, не воспринимать их близко к сердцу. Скажем, Фрейд издал теорию, но она работает на определенном уровне. Он изучил все сексуальные энергии, и они работают, как он говорит. Просто он не знал о других энергиях, т.е. его знания не законченные, не полные. В этом его недостаток. И все остальные знания тоже не законченные, не полные. Душа дает какие-то знания, наука же развивается, но не полные, не законченные. А ваша задача закончить. Вы можете изучать, чтобы иметь опыт этой культуры, этой науки, в которой вы живете, чтобы затем закончить, добавить конечную цель, концепцию, выводы, шастры.

— Свою цель?

— Высшую цель. Т.е. сам процесс познания не является не опасным, не безопасным, а опасен или безопасен вывод. Пока вы в процессе познания этого не видно, но как только вы делаете вывод, это уже может принести последствия. Так что знайте, вывод всего этого, а учиться можете китайской психологии, индийской психологии, американской психологии, русской психологии, какой угодно психологии, если вы знаете вывод, все это принесет пользу. Научная классификация может быть разной, как разделить, как объяснить, термины, это может быть разным, но суть-то не меняется. Наше дело понять суть.

Например, если бы я сейчас говорил бы только санскритскими терминами, нам было бы все не понятно. И давал только ведические примеры, могло быть не понятно. Но, в схематичных вещах понятно, потому что это наша обычная система образования. Значит, мы пользуемся этим современным языком. Попробуйте приехать во Вриндаван, и рассказать все это, никто не придет слушать, никому это не будет интересно там, в той культуре. Там слушают совершенно другие вещи, и совершено по-другому.

— Вы говорите, что человек всегда должен быть доволен тем, что имеет. А выступал Н.А.Назарбаев и утверждал, что основа бизнеса, это недовольство тем, что есть. Как развивается бизнес? Бизнесмен развил свое предприятие до определенного предела, и если он останавливается, предприятие перестает расти вверх, и постепенно падает вниз. А если он недоволен предприятием (это надо изменить, это надо изменить), оно развивается.

— Все равно когда-нибудь падает вниз, это вопрос времени. Вот этот закон они не изучили, что есть всегда предел развития человеческого ума, и возможностей. Все равно все в пределах человека, поэтому он все равно оттуда упадет. Это они не изучили, не приняли в расчет, во внимание. Эта та же ошибка Хабарда, психологии Хабарда. Онине учли одну вещь, что человек ограничен, у каждого есть свой предел, свои возможности разума, физический срок жизни и т.д. Поэтому рано или поздно он все равно упадет оттуда.

Даже такие цивилизации, как майя, ацтеки, атланты упали, достигнув своего предела. Материальный мир ставит нам пределы. Как говорят, выше головы не прыгнешь. Есть предел материальных возможностей. В этом проблема страсти, страсть сильно ограничивает человека. Это написано в шастрах, если вы заработали тысячу, вы думаете о десяти тысячах. Заработали десять тысяч, вы думаете о миллионе или ста тысячах. Заработали миллион или много миллионов, думаете обо всем мире. А если завоевали весь мир, о чем думаете? О бессмертии, а это невозможно. Есть предел.

— Ну, почему, если завоевал весь мир, то могу подумать, как установить в этом мире рай.

— А рай уже есть в этом мире, вы ведь все уже завоевали. Все превращать в рай вам будет не выгодно, для кого-то же нужен будет и ад. Вы управляете в этом мире, кого-то в ад пошлете, кого-то в рай. Нужно ту же самую систему создать и поддерживать. Такова жизнь, таковы законы. Изучите их внимательно, и вы увидите, что ничего не сможете изменить в жизни, во вселенной. Она уже совершенно устроена.

— Вопрос о пожертвованиях — Добродетель в невежестве не принесет пользы. Например, вы даете человеку желаемое, но он может злоупотребить этим. Ни один нищий не поднялся из нищеты путем сбора пожертвований. Заметили это? Т.е. в его жизни ситуация не меняется. И даже, наоборот, на эти деньги он может пить, и продолжать деградировать.

— Цель повлиять на сознание?

— Да, цель пробудить сознание. Либо прасадом, если это возможно, либо хорошими словами. В добродетели нужно проявлять заботу, чтобы люди чувствовали это на себе, и постепенно переняли это качество. Нищие люди становятся постепенно добрыми людьми, вот в чем их преимущество. А богатые постепенно становятся жестокими. Из жизни в жизнь они меняются ролями. Богатые учатся давать пожертвования, а добрые учатся, нищие учатся этой доброте. Т.е. они нужны друг другу, в законах вселенной это уже предусмотрено. Они взаимодействуют. Богатые и бедные, таким образом, взаимодействуют. Богатый помогает бедному, тогда есть духовное развитие. Не только богатый так очищается от жадности, но и бедный учится у него добродетели. Пользу получают оба. А когда бедный становится добрее, не такой эгоистичный, у него пробуждается разум. Он начинает пробуждаться к деятельности, к образованию, к знанию, из жизни в жизнь он меняется.

— Скажите, пожалуйста, духовный и материальный мир в человеке могут вместе расти? Или если ты растешь духовно, то материальное теряет свой смысл.

— Есть машина, это тело, аллегория, есть душа, это водитель. И водитель очень хорошо заботится о машине, поскольку машина очень дорогая, вся его жизнь в этой машине. Поэтому он настолько поглощен заботами о машине, что забывает о себе. Что произойдет в какой-то момент времени? Не будет сил даже поддерживать машину. В упадок придет и материальная природа. Но, если вы, прежде всего, заботитесь о водителе, он достаточно силен, энергичен, отрегулирован, то не трудно поддерживать и машину. Есть материальная сторона, есть духовная сторона, нужны приоритеты, от чего мы зависим? От энтузиазма зависим, от знания, от цели жизни. Вот это и будет нашим прогрессом в материальном мире. Материальный успех, это как побочный продукт материального развития. На это упор не делается, это достигается автоматически.

— Расскажите подробнее об аскезах речи для женщины, потому что женщины более склонны болтать, более эмоциональны.

— Это невозможно для женщин. Такая же аскеза, как для мужчин им не рекомендуется. Они, конечно же, должны болтать. С кем болтать? С детьми. Они должны близко общаться с детьми, там они могут реализовать свои эмоции, язык (в хорошем смысле слова). Они воспитывают детей, они учат их говорить, т.е. много разговаривают. Для женщины это хорошо. Язык, как говорится, самая страшная вещь на свете, и самая сильная вещь на свете, смотря как его использовать. Если женщина не контролирует язык, т.е. допускает ошибки в речи, слова не благоприятные, она портит свою судьбу. Поэтому молчание золото. Женщина должна просто учиться молчать. Если нужно все-таки что-то говорить, говорите правду. Если вы уже отмолчались, и правду высказали, что делать дальше, о чем говорить? Говорите что-то соответствующее долгу, обязанностям. Эта речь никому не навредит. Если вы уже и молчали, и сказали всю правду, и о долге все обсудили, что делать дальше? А говорить хочется. Тогда говорите приятные вещи, если этого уже ничего нет, молчите. Больше слушать нечего.
i-4209 Говорится, что законы судьбы для обычных людей фактически неотвратимы. Но ум все равно, даже слепой, пойдет в сотый раз туда, где ему приятно.

Я знал одну женщину, которая катилась на самом деле в ад прямо на глазах, гуляла и пила вместе с мужем. Кучу любовников имела, и всё это в таком страшном, грязном не прикрытом виде. И всякий раз ее вытаскивали грязную или избитую или еще какую-нибудь. Эту женщину приводили домой, отпаивали, откачивали, откармливали, она отдыхала.

После этого она говорила: «Всё, больше не могу, не могу больше так жить! Всё, я лучше повешусь. Я больше так жить не могу! Я не хочу жить! Мне это всё надоело!» Немножко ее ставили на место, немножко здоровья, немножко энергии, немножко красоты и снова туда же. Она прожила еще десять лет и была убита.

Такова карма человека, он всё равно продолжает делать то же самое. Не может остановиться, это сила чувств называется. Говорится: «Рад бы в рай, да грехи не пускают». Не могу оторваться от этих привычек.

Поэтому говорится, для обычного человека судьба неотвратима, обычного человека. Третья вещь говорит, что это возможно - акарма. Акарма означает, что нет кармы. А что это, как это правильно понять? Нет деятельности, это же невозможно, я должен что-то делать! Каждый что-то делает. Каждое мгновение что-то делаем. Акарма означает, вы совершаете такую деятельность, которая не приносит никакого материального результата, разрушает карму. Она направлена на разрушение кармы.

Очень интересный момент, если вы знаете законы кармы, мы должны получить результат, если мы что-то делаем. А если вы отказываетесь от этого результата? Вы получаете духовный плод в форме трансцендентного, гибкого, высоко интеллекта. Это единственное достояние, которым человек может обладать, с собой носить всегда! Всё остальное оставить здесь. И деньги и положение и связи, всё оставить здесь. Разум всегда знание носит с собой - сознание. «Всё свое – ношу с собой».

Поэтому акарма, особая деятельность, которая развивает такой тонкий разум, что вы можете выйти из под влияния законов кармы, сориентироваться. Такой лабиринт, а вы видите! Почему вы видите? Находясь в лабиринте, вы не видите, а над лабиринтом вы всё прекрасно сверху видите. Как он устроен? Как он там? По горизонтали он запутанный, но по вертикали вы видите, где он начинается.

То есть это деятельность, возвышающая наше сознание. Отрывающая нас от обычных, от привычных представлений о жизни, в которые мы можем верить или не верить, или даже не думать об этом. Вдруг, вы начинаете всё это понимать, что всё, что написано в Священных писаниях – это наука. Это не какае-то выдумка, это не ложь, это работает. Вы увидите тысячи, миллионы людей, примеров и подтверждений. Собственная жизнь так же подтверждение, но нужно оторваться от этого уровня. Это называется акарма, перевести буквально, это называется служение Богу, а не своим чувствам. Не себе служение или своей семье, своей расе, нет. Так человек деградирует. Служение Богу, а потом служение человеку! В служении Богу должен служить человек.

Служение человеку, означает, буквально говоря, удовлетворение чувств. «Рука руку моет», - говорится так. «Ты мне - я тебе», - люди говорят. То есть вот такое служение - оно дурно пахнет, основано на чувстве выгоды. И многие друзья объединяются, знаете для какой деятельности? Для преступной деятельности. Потому что мы друзья, мы друг друга не обманем, но мы обманем, зато других. Соберемся и обманем других.

Я видел многих вот таких групп, людей который зарабатывают деньги таким путём. Собираются близкие вроде доверительные люди, но других они обманывают ловко, здорово. То есть, как бы зло группируется, объединяется, организовывается.

Посмотрите внимательно, как организована сейчас жадность в мире, великолепным образом. Целые предприятия, корпорации очень хорошо работают, жадность прекрасно организована. Зависть вот так работает! Люди могут на два часа взять мужа и пойти куда угодно.

Видели организацию любви? Есть сейчас в мире такая организация? Кто-нибудь организовывал высшие лучшие качества человеческие, не жадность и зависть, а любовь, доверие, нравственность какую-то, организовывал это всё?! То есть организация, которая бы объединяла и поддерживала все эти вещи. Вот это называется акарма. Вы совершаете деятельность для того, чтобы принести себе очищение. Себе и другим, ради очищения, не ради увеличения жадности, а ради очищения!

Жили два брата. Это реальная история. Где-то она случилась, то ли в Боснии, где-то там, но история интересная. У них было общее поле, они там пшеницу выращивали. Один брат был женат, у него было много детей, а другой холост. И когда они получали урожай, снимали, они делили это уже пополам. Пятьдесят процентов тому и другому. Этот брат, который женатый, он плохо спал по ночам. Думал: «Мой брат неженат, один живет, у меня большая семья. Урожай мы с ним делим пополам, не хорошо». Но он думал позитивно, послушайте внимательно, что он думал!

Он думал: «Вот у меня на старости лет, дети останутся, позаботятся обо мне, а он то один. Ему нужно какие-то накопления иметь». Я ему говорю: «Бери больше, чем пятьдесят процентов, на старость лет, а то один вообще, позаботиться не кому будет». Он говорит: «Нет». «Он же откажется, он же не берет. Берет пятьдесят процентов, и всё, и мне пятьдесят процентов. Вот у меня такой брат упрямый». И он не может спать спокойно, и поднимается ночью, берёт мешок зерна, выносит из своего амбара тайком и подсыпает в амбар брата и спокойно засыпает.

А тот второй брат тоже плохо спит. Тоже думает: «Вот беда, этот брат он женат, у него куча детей, а у меня нет. Так он себе пятьдесят процентов берет». Я ему говорю: «Бери больше, у тебя же дети. Детей нужно кормить, обувать, одевать, образование дать. А ты пятьдесят процентов. А мне зачем? Я один». Так он же не возьмет, упрямый. Поднимается ночью тоже, берет мешок с зерном и подсыпает ему. И так они каждую ночь подсыпали друг другу в амбар зерно. Количество собственности не уменьшалось, не увеличивалось, а любовь росла! Слушайте внимательно, любовь росла! Вот зачем нужна деятельность!

Неужели вы думаете, что деятельность нужна, чтобы быть жадным? Или чтобы обманывать всех вокруг с кем мы живём вместе? Нет, деятельность нужна, чтобы людей сплотить в одну семью. Собственно Веды говорят об этом. Что деятельность нужна для очищения людей и для сближения, то есть для того, чтобы мы могли что-то полезное друг для друга делать. Вот в чём секрет деятельности! А не то что «до себе», как здесь говорят на Украине. Это главный конёк камня преткновения.

Вся плохая карма основана на этом принципе: мне, моё, я и моё – вот и всё, остальное меня не интересует. Это самый низкий уровень сознания говорится и тут много несчастий ожидает всех людей. И войны, и раздоры, и делёжка имущества и драки и ненависть на основе не поделённых плодов. Скажем, когда идёт война, там нечего делить, люди становятся как братья в это время.

Знаете, вот когда плоды труда появляются, тогда мы начинаем снова враждовать, в мирное время, война начинается!

И там, эти братья однажды ночью так и встретились. Нос к носу с мешками за спиной, оба. «Ты куда?». «Да тут, гуляю, не спится». «Да, я тут тоже».

Люди там храм поставили, чтобы помнили, как нужно жить. На том месте храм построили! Это реальная история, я слышал. Не выдумка. То есть вот такие отношения могут быть.

И если мы понимаем, что мы друг другу братья, значит, мы уже организовываем – добродетель. В нас есть эти высокие качества, их нужно просто организовать. Сейчас мы просто не верим. Быть добрым? - Нет, не выгодно. Не выгодно быть добрым, скромным. Обманут тут же! Вы видите, в каком мы мире живём? «С волками жить - по-волчьи выть» надо.

Ошибаетесь!!! В этой книге («Бхагавад-гита») говорится удивительная вещь. «Друг мой», говорится в этой книге - доброе отношение. «Друг мой, зло, ни когда не одолеет того, кто творит добро». Никогда слово рассматривается! Не сомневайся в этом, и тем не менее мы сейчас сомневаемся. Что мы не видели разве, я делаю добро, а мне злом отвечают!

Теперь послушайте внимательно. Есть добродетель в трёх качествах. Добродетель в невежестве, добродетель в страсти и добродетель в знании. Какое добро не может победить зло, из этих трёх? Добро в знании, речь идёт о том, что добро в знании непобедимо.

Добро в невежестве - хорошая иллюстрация. Иду я в Петербурге и там есть места, где сидят нищие. Здесь я не видел ни одного нищего, но в Петербурге, там всегда кто-нибудь летом сидит на полу. И вот такой человек, опущенный, нищий человек сидит. У него есть фуражка, он туда какие-то деньги собирает, и люди бросают, прохожие что-то ему дают. Но я прохожу, ни чего не даю, иду дальше. Я знаю, что будет сейчас. Через час возвращаюсь в храм той же дорогой, этот нищий мертвецки пьяный, лежит уже вообще в каком-то мусорном бачке.

Так что мы добро или зло сделали? Скажите. Называется добро в невежестве. Результат всегда плохой. Я говорю: «Я делаю добро, а почему получаю в ответ такие вещи?». Потому что ты действуешь в невежестве. Ты не знаешь, как поступать по-настоящему. Ты хочешь дать деньги человеку с плохими качествами, дурными привычками, наркоману хочешь деньги пожертвовать?

Жертвовать нужно духовным людям, и людям ответственным за большое количество людей. Вот этим людям, кто занимается благотворительностью. Вот скажем, кто-то нищий, денег нет. Нет денег ни копейки: "Дайте что-нибудь, Христа ради! И ему там копеечки бросают, ну хорошо я тут может быт, ещё поужинаю, пообедаю завтра. Очень хорошо. Большое спасибо. Спаси вас Христос".

А теперь другая ситуация. Нет денег, чтобы поесть, нет! Я иду к властям и говорю: «Я хочу накормить всех голодных людей в этом городе. Дайте мне списки и дайте мне деньги. Я буду этим заниматься». И мне дают большую, крупную сумму. Вы думаете, нет денег? Разума нет у людей. Добродетели нет у людей!

Если вы просто себе что-то просите – много не получите. Если вы заботитесь о большом количестве людей, деньги приходят. Не только деньги, люди еще придут, ещё помогать будут.

Такие люди, оказывается, жили в дореволюционной России, это потрясающе. Один человек жил, который все деньги которые получал, сразу раздавал людям. Люди приходили к нему, кто с какой проблемой. Он им проповедовал и они говорили: «Вот на тебе денег, хотя бы так тебе помогу». Его дебет-кредит был простой, сколько бы он не получал утром денег, вечером уже не было ни копейки. А наутро были уже опять большие деньги. Люди ему много присылали и к вечеру опять ни копейки. И так он прожил всю жизнь.

И эта личность записана в истории, целую биографию написали об этом человеке. Он жил по этому принципу, что «рука дающего не оскудевает». Ему шли переводы и посылки с деньгами, знали – этот человек заботиться о многих. Поэтому вот ему нужно давать деньги! Это честный человек. Это добродетель в знании. Нужно знать, кому давать, на что.

И есть другая добродетель, т.е. я человек добрый. Иду по улице, и я готов всем помогать. Вот человек падает, теряет сознание. Приступ может сердечный, может ещё что-то. И я хочу сделать добро, но не могу, я не врач. Знаний нет, видите?

Мы тоже все с вами хотим мир изменить, свою жизнь улучшить. Нет знаний! Мы добрые, но мы в невежестве. Поэтому давайте изучим законы кармы и свободу выбора. Никогда не бойтесь своей кармы, своей судьбы, идите смело! Это ваш путь, именно ваш и лучший именно для нас!

Чужая карма, чужая судьба худшее решение для нас, худший выбор! Лучше идти своим путём, чем чужим. Чужим идти путём опасно и греховно. Вся проблема в том, что я хочу наслаждаться чужим счастьем, чужой должностью, чужими деньгами. То есть я завидую кому-то и думаю, почему я не такой, не так как у них у меня деньги, не такая машина как у него. А нужно жить своей судьбой, быть удовлетворённым этим.

Если я упал в этом месте. Вот тут я упал. Могу ли я подняться вон там? Вот тут же я и должен подняться! Значит наше положение, которое мы сейчас занимаем, наша судьба, это лучшее место с которого мы можем подниматься. Вон там - в нашей семье, в наших условиях, на нашей работе нужно вкладывать ценности!

И мы сказали, что же такое семья? Это просто карма, должники встречаются – родители и дети. А какой же в этом высший смысл? Есть!!! Если мы вложим туда, в семью. Нужно в семью вложить высший смысл! В отношения мужчины и женщины нужно вложить высший смысл! В нацию вложить высший смысл! И это становится настоящим всё! Не просто какие-то долги и карма.

Высший смысл – священный смысл. Родина это священное понятие. Рождение человека освященным должно быть. Брак, освященный должен быть. Жизнь - священна должна быть. Вот это называется акарма. Соединить свою деятельность со служением Богу, если нет понятия Бога, Родины и матери, то у нас нет никаких ценностей вообще. Всё! Это полный развал социума, полный развал цивилизации. Если нет таких идеалов, то больше нет и героев в мире. Нет больше героев! Героям нужны высокие идеалы! Ради высоких идеалов герои очень смелыми становятся, сильными людьми. И мы тоже обретаем силу, когда ставим высшую цель в своей жизни!
i-4209
i-4209
Ответы на вопросы

Прабху: Какая основная цель ИСККОН и сколько сейчас преданных в мире? Махарадж: Преданных в мире? Я думаю, что даже Ангира Муни не знает об этом. Ангира Муни: Даже Кришна не знает (все смеются) Махарадж: Трудно сказать, потому что слово «преданный» - понятие очень растяжимое. В Индии практически все преданные. Прабхупада так говорил, что практически все преданные.

Прабху: А осознанных? Махарадж: Они осознанные преданные. Вы имеете в вижу чистых преданных? Чистых преданных мало, таких великих личностей, но вообще преданных очень много.

Основные цели ИСККОН, Ангира Муни, скажи пожалуйста. Ангира Муни: Возродить духовную культуру в человеческом обществе. Махарадж: Вот, Ангира Муни говорит, такова основная цель ИСККОН. Знаете, в чем проблема? Не в том, что есть разные классы, разные нации, разные страны, разные формации, разные законы. А в том, что разная культура. Нужна единая культура. При этих различиях одна культура. Это цель ИСККОН, установить самые высокие стандарты культуры и ценностей, куда бы все люди стремились.

Прабху: Купил на фестивале книгу, в которой исследователь помогал людям вспомнить свои прошлые жизни. И что-то он подтверждает из Ведического знания, а что-то опровергает. Как к этому относиться? Например, он отвергает наличие ада.

Махарадж: Когда вы читаете какие-то относительные знания, вы должны заранее знать, что это чье-то относительное мнение. И не вступать в спор. Просто ради информации получайте такое знание. Ради интереса, как люди думают, понимают, все по-разному, просто заглянуть в эту область человеческих размышлений. Читать их записи, книги, исследования какие-то. Вы не должны ожидать, что там Абсолютная истина. Они обычные люди, имеют 4 недостатка, как и все – могут ошибаться, их чувства несовершенны, они склонны к обману. Поэтому не питайте иллюзий, когда читаете такие книги. Но если вы читаете Бхагавад-Гиту, то вы должны знать, что там говорит Бхагаван, говорит с близким другом, очень серьезно отнеситесь к этому. Понятно, что это нужно принять очень серьезно.

А когда мы просто общаемся друг с другом, мы должны быть довольно терпеливы, понимать, что у нас есть какие-то несовершенства и мы можем по-разному пока что понимать какие-то вещи, на данном этапе развития. Это нормально, но в развитии это всё очистится. Итак, сейчас не так важно кто что думает о том или о другом, а важно, что мы все в процессе развития. Вот это важный момент. Находясь в одном процессе, мы не очень придаем значение различиям, разногласиям. Но если нет одного процесса, то это опасно. Вот тогда это опасно.

Матаджи: Почему на сотой странице написано, что все простится, какие бы поступки человек не совершал? Махарадж: Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, то следует считать его праведником, ибо он на верном пути. (БГ 9.30.) Теперь нужно читать комментарий Шрилы Прабхупады. Как он комментирует этот стих? Он говорит, что это относится к случайным падениям. Видите, всё сразу стало на место. Вот как опасно выдергивать из контекста фразы и делать выводы. Намеренный грех не прощается, человек ответственен за это, а ненамеренный грех прощается. Человек не хотел, но так случилось, и он раскаивается. Зачем же его наказывать? Это можно простить.

Матаджи: Не хотел украсть, но обстоятельства так сложились, что украл, да? Махарадж: Не заметил даже, что украл (все смеются).

Прабху: Сила привычки может быть имеется в виду? Махарадж: Сила привычки, один вор, помните, как он захотел стать святым? И примкнул к группе святых. Они шли в места паломничества, и он тоже притворился святым и присоединился к ним. Но каждую ночь он просыпался. Он же вор, они же ночью не спят. Клептомания, называется, вы не уснете. И тут все спят, столько вещей вокруг, он тихонько вставал, эти вещи все забирал и уходил. И когда уходил, к нему снова возвращалось желание стать святым. Он возвращался и снова клал вещи на место и снова ложился спать. И снова просыпался, снова брал вещи и уходил… И когда просыпались все эти святые, садху, они видели, что все их вещи перепутаны. Каждую ночь всё кто-то перемешивал. Стали уже ругаться, ссориться – «не ты ли брал мои вещи? Зачем чужие вещи берешь?»

В конце концов, он сказал – «это я…» «Зачем ты это делаешь?» «Понимаете, на самом деле я вор, у меня привычка воровать, вот я ворую ночью, а утром возвращаю. Я же хочу стать садху, поэтому возвращаю снова обратно». Понимаете смысл? То есть вы практикуете духовную практику. Но у вас еще остались какие-то привычки, верно? Кришна вас за это наказывать не будет. Он вас будет считать святой, поскольку вы стали на верный путь. Понимаете смысл стиха? «Ибо он на верном пути». То есть он случайно совершает эти вещи, по привычке. По дурной привычке еще, потому что он необразован, необучен, не очищен.

Ребенок много совершает ошибок? Много. Вы же не убиваете его, слишком сурово не наказываете. Вы воспитываете его, считая, что это хороший ребенок, в будущем будет еще лучше. Совсем нетрудно понять этот стих. Просто Кришна милостив и помогает. И Прабхупада говорит в комментарии – этим стихом нельзя пользоваться как оправданием своих грехов.

Прабху: В прежние времена брахманы вели дискуссии, и проигравший становился учеником победителя. А в настоящее время возможно ли такое? Махарадж: Чтобы стать учениками? Или чтобы они стали учениками? Такие встречи совершаются, состоятся. Например, Удупи-Кришна, это место явления Мадхвачарьи, недалеко, и там эта линия, это наша сампрадайя, Мадхвачарья. Но в какой-то момент времени они сказали, что ИСККОН не относится к линии Мадхава-сампрадайи. Не признавали, что ИСККОН – это линия Мадхава-сампрадайя. И тогда наши духовные учителя пришли и там общались с лидерами брахманов. И в течение беседы они пришли к выводу, что это та же самая линия, та же самая сампрадайя.

Прабху: А как насчет межконфессионального диалога? Махарадж: Можно это делать, при желании найти общий язык. Официально диалог такой не знаю, состоится или нет, но неофициально такие диалоги происходят постоянно. Неофициально всегда. Официально - не знаю, стоит ли это делать.

Прабху: вопрос про постоянное общение с одним монахом Махарадж: Я не думаю, что нужно продолжать постоянно какие-то беседы. По интересам, по необходимости. У них своя традиция. Например, если я хочу что-то узнать об Иисусе Христе, я пойду к человеку, кто хорошо знает об этом. Я могу спросить, поговорить, узнать. Вот на таком уровне это очень хорошо. Если они хотят узнать что-то о Кришне, они должны придти сюда и послушать здесь, и им всё станет ясно.

Прабху: Мы живем в материальном мире и очень сложно все время говорить материальному миру «нет», тогда как все вокруг говорят «да». Каково должно быть реальное поведение преданного?

Махарадж: Реальное поведение в материальном мире – оставаться свободным от низших качеств. Вот это реальное поведение в материальном мире, вот такое оно должно быть. Свобода от низших качеств. Не та свобода, которая провозглашается в западном мире, свобода чувств – свобода похоти, свобода жадности. Нет. Этим качествам свободу давать нельзя. Нужно освободить душу, высшую энергию, из плена низшей энергии. Поэтому здесь нужно жить именно свободным от низших качеств, независимым от пороков, отказаться от них. Такой образ жизни должен быть. Прабхупада сказал, что люди думают, что они свободны, а на самом деле они порабощены, они страдают, потому что порабощены низшими гунами природы.

Матаджи: Среди преданных бытует мнение, что чем быстрее человек начинает практиковать, чем выше он взлетает, а за этим взлетом всегда следует падение.

isty-4210


Махарадж: Это просто какая-то теория. Теория, разработанная в Москве (все смеются). Я думаю, что есть у кого-то подобный опыт, это не на пустом месте разработана теория, что за большим взлетом следует потом падение. Смотря что называть взлетом. Если взлетает ложное эго – ждите падения. И это будет очень сокрушительное падение. Если взлетает дух, то он взлетает в смирении, в служении. Он никогда не возвышается над другими, он служит другим – так куда же он будет падать? Падать то будет некуда. Это совсем другой взлет.

Вот, скажем, сидит старый преданный, Ангира Муни. Он никогда не падает, сколько я его помню. И не собирается, по всей видимости, стабильный. Самый стабильный в Российском ИСККОНе, все это знают. Потому что он служит, терпеливо служит много-много лет. Но если человек в лучах славы находиться, это может быть опасно для него, если он себя будет отождествлять с этой славой, с могуществом, с влиянием, то есть риск всё это потерять.

Мой Гуру Махарадж однажды сказал, что человек потеряет то, чем он злоупотреблял. Ничто другое не потеряет никогда. Так что можете иметь вечные богатства и вечную славу, если не злоупотребляете этим.

Матаджи: А что такое злоупотребление? Когда человек начинает наслаждаться этим?

Махарадж: Да, для чувственных наслаждений использует. Обычно это выражается в высокомерии, в гордости, в критике других, в противопоставлениях. Как в «Источнике» змей Кали накопил много яда и поэтому уже не мог жить в мире с другими. Вот он, прогресс, видите. Потому что яд не дает ему покоя. Он давит его изнутри, этот яд. Или слишком большие богатства, тоже гордость. Или слишком большие знания, тоже гордость. Опасность гордыни. Ложное эго падает. Душа не падает.

Прабху: вопрос о гордости Махарадж: Когда гордость разрушает плоды аскетизма, это означает, что вы поднимаетесь, а гордость – подножку, всё разрушает, и вы падаете. Гордость разрушает все плоды аскетизма, все достижения. Поэтому называется высоким искусством преданное служение, что вы можете делать великие вещи, но оставаться смиренным. В этом искусство деятельности. То есть не отождествляйте себя с телом, с плодами деятельности этого тела, это смирение называется, и при этом можете быть очень успешным.

Прабху: Человек долгое время практикует, но не принял духовно учителя. Какова причина, что он этого не хочет? Махарадж: Не хочет принимать духовного учителя? Может быть, он принял в сердце какие-то наставления и пока ему достаточно, я не знаю в чем причина. Не всегда это должно быть опасным. Если он следует наставлениям, я не вижу опасности.

Шрила Прабхупада ки – джай!

Grisha Olibash (Одесса), большое спасибо за предоставленный материал

Вечная обновляющаяся любовь Шри Ишопанишад указывают, что увеличивающиеся страдания указывают на ошибку, что человек движется в неверном направлении. Если же увеличивается блаженство, тогда выбран верный путь. Наш путь – путь блаженства. Если приходят страдания, они указывают на определенную ошибку во взаимоотношениях. Кто я? Зачем я живу? Куда я иду? - Это основополагающие вопросы. Если их не решить в самом начале, ошибок не избежать, а значит не избежать страданий. Карма – это и есть ошибка.

Мы живем в мире, благодаря энергии всех живых существ, мы связаны со всеми ими. Мы связаны с микроорганизмами, с деревьями, птицами, насекомыми. Каждую секунду мы имеем какие-то отношения. Мы должны осознать свои обязанности по отношению ко всем этим живым существам. Шрила Прабхупада сказал одному своему ученику, что он должен понять свой долг даже по отношению к муравью, который ползет по столу. Законы долга, дхармы, очень обширны. Мы пытаемся осознать свою роль в этом мире. Это принесет, какие-то результаты. Это может привести к увеличению счастья, либо к увеличению страданий, либо человек будет постоянно оставаться на одном уровне.

Шри Ишопанишад указывают, что увеличивающиеся страдания указывают на ошибку, что человек движется в неверном направлении. Если же увеличивается блаженство, тогда выбран верный путь. Наш путь – путь блаженства. Если приходят страдания, они указывают на определенную ошибку во взаимоотношениях. Кто я? Зачем я живу? Куда я иду? - Это основополагающие вопросы. Если их не решить в самом начале, ошибок не избежать, а значит не избежать страданий. Карма – это и есть ошибка.

В 15 главе Б-г описывается баньяновое дерево материального мира, оно к тому же еще и перевернутое. Сам по себе баньян очень сложен, он может разрастаться на десятки миль. Одно дерево может образовать целые рощи. И таков материальный мир – в нем очень сложно обнаружить изначальную причину, источник этого проявления. Даже для великих ученых этот мир – великая загадка. В этом мире невозможно сориентироваться. Что же делать? Кришна говорит в следующем стихе: «Арджуна, нужно срубить это дерево топором отрешенности».

Вечная обновляющаяся любовь


Прабхупада говорит: «Источник материи – дух. Живые существа заняты трансформацией материи. Этим они наслаждаются». Комбинируют формы, вкусы, на этой основе построена архитектура, музыка и культура. Каждое живое существо пытается стать здесь великим. Но Чанакья Пандит говорит: «Если ворона сядет на крышу золотого дворца, то она останется вороной, она не станет Гарудой».

Психологи говорят, что если любого человека посадить на возвышение, то люди будут ждать, что же он скажет. Прабхупада говорит: «Посадите породистую собаку на трон, украсьте ее медалями. Она будет сидеть до тех пор, пока не увидит кость или башмак». Идет один человек и видит, как другой играет в карты с собакой. Удивляется: «Какая у тебя умная собака!». «Не очень умная, - отвечает хозяин собаки, - когда идет хорошая карта, она виляет хвостом». Человек может быть на великом положении, но он выдает себя тем, что он, таким образом, наслаждает свои чувства. Возвышение, однако, необходимо, чтобы оказывать служение Богу.

Материальная природа вводит в иллюзию и искать прибежища в материальном мире, то же самое, что искать страданий. Материя не может дать полного прибежища, она всегда будет причинять беспокойства.

Прабхупада едет с учениками в поезде и приходит один пассажир-индус. Он разговаривает с Прабхупадой на хинди и очень часто повторяет: «Аширват!», показывая на ногу. В конце концов, он, недовольный, кланяется и уходит. Ученики спросили Прабхупаду, кто это был, и что означало то слово, которое он постоянно повторял. Прабхупада сказал, что «аширват» означает благословение. В Индии все знают это слово. Когда индусы видят садху, они бегут к нему за благословениями. Болит нога – просят благословения на выздоровление; голова болит, врагов куча - просят благословения на то, чтобы все померли; квартиры нет хорошей, жены нет – на все просят благословения. Просят, чтобы помолились за них и взяли их грехи, чтобы они были счастливы в этом мире. Они просят материальных благословений. Но что сказал Прабхупада? «Даю только Харе Кришна - мантру». Такие благословения никому не нужны, а как же тогда больная нога, голова, дети, родственники?

Но секрет в том, что в мантре Харе Кришна есть все! Это есть самое высочайшее благословение для всего человечества, это подобно тому, как после палящего зноя восходит полная Луна. В Индии летом в тени 50-60 градусов, и когда ночью восходит Луна, это очень ощутимо. Здесь мы этого не чувствуем, но в Индии, когда восходит Луна, она источает прохладу. Она освежает и умиротворяет после жаркого зноя, и человек начинает чувствовать счастье и облегчение. Господь Чайтанья говорит, что в век Кали святое Имя - как миллион Лун. Знание о Верховной Личности Бога и Имя в Кали-югу дается самое сокровенное. Почему Имя Кришны самое сокровенное? Кришна – это даже не Бог. Есть понятие Абсолютной истины, Бога, но Кришна выше всего этого. С одной журналисткой мы обсуждали тему Абсолютной истины, она очень вдохновилась. Она сделала вывод, что сливаясь с Абсолютной истиной, она может стать Богом. Но я ей такого не говорил. Источником вдохновения было собственное превосходство, собственная Божественность. Тогда я спросил, а готова ли она услышать что-то более возвышенное? Хватит ли ей смирения услышать что-то, что выше Абсолютной истины? Она очень удивилась: «А разве есть что-то выше Абсолютной Истины?» Прабхупада объясняет: понятие Бог и Абсолютная истина – не равнозначны. Это не одно и то же. Но нужно смирение, чтобы узнать об этом. Журналистка сказала, что она будет смиренной. Абсолютная истина означает, что ничего не меняется, все едино. Но Бог означает, что Он – собственник всего этого, что нам здесь ничего не принадлежит. Выводы практические – очень тяжелые. В Ведах говорится: «Отдайте все Богу!», и тут начинаются проблемы.

Чувства собственности «Я» и «мое» не позволяют принять концепцию Бога должным образом. Бог означает повелитель всего – Ишвара. Он обладает знанием, силой славой, красотой в безграничных количествах. Ему все принадлежит в этом мире, и мы, являясь Его частичкой, тоже принадлежим Ему, у нас нет полной свободы выбора, мы находимся полностью в Его власти. Если Он даст – то у нас будет свобода выбора, если не даст – то ее не будет. Прабхупада говорит: «Вы готовы принять такое положение? Положение собаки или животного, у которого есть хозяин, который может его убить или продлить его жизнь. Мы можем умереть в любую минуту, а может продолжать жить. В чьих руках наша жизнь? Это называется Бог. Готовы ли мы принять такой образ жизни? Согласны ли мы с тем, что жизнь будет испытывать нас, что законы судьбы будут властвовать над нами?». Нет, мы хотим освободиться от этих законом, мы хотим стать Богом, мы хотим, чтобы у нас ничего не болело, и тогда мы будем счастливы. А если заболеем, то пойдем к врачу, чтобы они продлили нашу жизнь еще на 4 года, и будем предлагать за это деньги.

Мы обсудили это с журналисткой, и она сказала: - Бог – очень неприятное слово. Хочется полной независимости. Почему так устроено, что мы не может быть с Богом на равных? Почему Он так сделал? Кажется несправедливостью, что Он один могущественный, а все остальные – Его слуги. Если бы Он был по-настоящему Богом, Он сделал бы всех равными и счастливыми, наравне с Собой».

Тут я ей сказал: - Вот тут вы пришли к имени Кришны. Кришна – не Бог. Это понятие выше, чем Бог. Когда мы говорим Бог – это еще не Кришна. Сам Кришна выше понятия Бога.

Каких еще нужно благословений, когда есть имя Кришны??? Это означает, что Кришна - ваш ДРУГ!!! Ваш сын, ваш возлюбленный! Очень близкие отношения. Любящие люди все прощают друг другу. Закон милости выше всего и мусор из избы не выносят. Если муж и жена убивают друг друга, и соседи жалуются в милицию, чтобы разобрались, придет милиция и скажет: «Все нормально, там муж и жена дерутся, это не наше дело». Если драка происходит на улице, то нужно вмешаться. Но если дерутся муж и жена – это нормально. Птицы летают, рыбы плавают, муж и жена ругаются – это все одно и то же. Нельзя вмешиваться в их отношения, кого бы ты ни защитил, всегда останешься виноватым.

И точно также есть обитель Бога. Есть Его личная обитель – атмосфера любви, бхакти, о которой мы так часто говорим, где Бог - не Творец и не Судья, и там никто даже не называет Его Богом. - Эй, Гопал! – кричат пастушки. - Что будешь делать сегодня вечером? Не сходить ли нам в Талаван? Там созрели фрукты, Ты чувствуешь запах, даже сюда доносится. Но мы не можем пойти туда, там живет один демон Дхенукасура, в облике осла. Пойдем вместе, разберемся.

- Конечно, сходим,- отвечает Кришна, – поедим фруктов, заодно убьем этого демона, развлечемся. Они просто развлекаются. И в присутствии Кришны они ничего не боятся, ни демонов, ни старости, ни болезней. Они боятся только одного - что Кришна покинет Вриндаван. Он, конечно, может покинуть их и уйти в другое место, Он - Верховный. Он волен делать все, что пожелает. И преданные говорят: «Ты можешь это делать, можешь вырваться даже из моих объятий, но как Ты вырвешься из моего сердца?!! Ты – мой, Ты принадлежишь мне!». Они берут Кришну в плен любви.

Чтобы уйти из Джаганнатха-пури, Господу Чайтанье требовалось много месяцев, потому что преданные выходили на дорогу и плакали: «Если Ты уйдешь, мы все умрем прямо здесь». И Он оставался, Он не мог уйти. Ему нужно уйти, но преданные выходят и плачут, и Он не может уйти. Потом Он говорит, что Он - санньяси, Он должен идти, чтобы выполнять свой долг. Тогда они соглашались, что ради высшего долга, Он может идти. Кришна тоже говорил, что Ему нужно убить Камсу, убить всех демонов, и жители Вриндавана соглашались. «Да, конечно, - говорит Йашода, - там у Тебя настоящие родители, а мы – просто так, Ты – наш приемный сын». И они отпускают Его, но они не отпускают Его из своего сердца. Вриндаван погружается в боль разлуки, которая описывается в Ш-Б. Чистые преданные любят читать эти моменты о проявлениях любви в разлуке.

Если человек благословлен такой любовью к Богу, скажите, какая ему разница, сколько у него ног, болит у него голова или не болит?!

Есть другая история: у Кришны болит голова. Его спрашивают, есть ли какое-то средство, чтобы помочь Ему. И Он говорит, что нужна пыль со стоп преданных, Ему на голову, и сразу боль пройдет. Пошли к самым великим мудрецам и сказали: «Нужна пыль с ваших стоп». - Зачем? – спросил те. - Кришне на голову, у Него болит голова, это лекарство от головной боли. - Вы что? Хотите, чтобы мы в ад пошли? Никогда! Мы не можем дать пыль со своих стоп на голову Верховной Личности Бога, мы навечно за это будет гнить в аду. Нет, пусть у него болит голова, даже крошку пыли не дадим.

Была большая проблема, потому что никто не соглашался дать пыль для Верховной Личности Бога. Но когда обратились к гопи, они сказали: - У Кришны болит голова и нужна пыль с наших стоп? Да сколько угодно! Мы готовы пойти в ад и куда угодно, но мы не хотим, чтобы у Кришны болела голова. Так Кришна показал природу любви.

Прабхупада сидит на вьясасане и о чем-то говорит. В это время одна преданная, его ученица, хочет повесить изображение Господа Чайтаньи или Кришны над ним, и она становится ногами на вьясасану и вешает. Прабхупада продолжает говорить, не обращая внимания. Все внимательно смотрят на эту преданную, и уже не слушают Прабхупаду. Она спускается и видит, что все уже смотрят на нее, а не на Прабхупаду. Она пугается: - Прабхупада, я совершила оскорбление, я только что встала ногами на вьясасану, извините, это случайно, я просто хотела повесить изображение. Прабхупада невозмутимо сказал: -Ради служения Кришне можете встать мне даже на голову.

Господь Чайтанья даже на тень женщины не смотрел. Женщины могли выражать Ему почтение только издалека. Но когда Он был в храме Джаганнатх, Он стоял в конце. Представьте себе – огромная фигура, 2 с лишним метра роста, Он смотрел оттуда, чтобы не мешать другим, потому что бенгальцы очень маленькие. Он стоял, держась за колонну, потому что иногда Он не контролировал Свои эмоции и терял сознание. Он стоял и плакал, глядя издали на Божества Джаганнатха. Все тоже плакали в Его присутствии, потому что все имели даршан. Но одна пожилая женщина пришла поздно. Она увидела перед собой большую фигуру, которая все закрывала собой. Тогда она полезла Ему на спину, чтобы тоже получить даршан Божеств, потому что все плачут, молятся, атмосфера любви и блаженства. Она залезла Ему на плечи и поливала слезами себя и Господа Чайтанью.

Впереди Господа Чайтаньи стоял Сварупа Дамодара. Он был в блаженстве, смотрел на Божества, и на секунду посмотрел на Господа Чайтанью. - О, Боже! Он хотел взять палку, чтобы сбить эту старуху, но Господь сказал: - Не мешай, тихо, она полностью поглощена сознанием Кришны, все нормально, материи нет! Так какие же благословения нам нужны? Конечно же, высшие благословения. Но мы думаем: конечно, это хорошо, но пока я до этого дойду, мне нужно много материальных благословений, хотя бы деньги мне нужны, чтобы жить дальше, чтобы муж не пил и не курил, чтобы жена была преданной. Поэтому мы и просим таких благословений, чтобы убрать препятствия со своего духовного пути. Но материя не ставит препятствий, никогда не думайте так! Это ступени к совершенству! Нужно вытерпеть свою судьбу, нужно принять ее смиренно. А не так: - Я собрался к Богу, все расступитесь, выложите эту дорогу асфальтом, дайте мне скоростную машину. И уйдите все с дороги, а то снесу.

Такого не будет. Нужно будет пройти этот путь и от каждого получить благословения, чтобы пойти дальше. Арджуна, чтобы убить Джайадрадху, прошел через все войско Кауравов, его спрятали в самом конце. Также и Кришна. Он спрятан в этом мире. Его трудно обнаружить, Он спрятан в сердцах чистых преданных. Поэтому с помощью служения, почтения, смирения мы постепенно будем продвигаться. Мы должны наладить свои взаимоотношения в этом мире, и таким образом выйти за его пределы. И как же это осуществить? Просто внимательно воспевать. Так просто. Но мы же знаем, что это не так просто. На фестивале очень легко воспевать и покричать в толпе Харе Кришна, но потом начнутся проблемы. Нужно избегать оскорбления.

Бхактивинод Тхакур говорит, что избегая оскорбления, можно за три дня очиститься от всех анартх. Но это трудно, нужно время.

Если сравнить нашу судьбу и судьбу Пандавов – у них все было тяжелее. Пример Рамачандры – тяжелая история. Там можно плакать от начала до конца. В Махабхарате говорится, что Бхишмадева был всю жизнь брахмачари, контролировал чувства, был очень суровым твердым человеком несгибаемой воли, но даже он, когда слышал о судьбе Пандавов, плакал. Мужчина, воин, сильнейший человек планеты в то время, и он не мог сдерживать слез. Вся жизнь Пандавов была сплошным преследованием Дурьодханы, а в конце - братоубийственная война, чтобы получить полагающийся им престол. Хуже не придумаешь! И кто создал эту судьбу для Пандавов? Я не буду говорить, вы и так знаете. Кришна все это организовал! Где появляется Бог, там столько сложностей! Нет, это не сложности, это путь славы. Именно поэтому, Пандавы- прославленные личности.

Мы должны войти во Вриндаван как слуги, с открытым сердцем. Гоп-кумар, чтобы вернуться на Голоку Вриндавану столько потратил энергии, чтобы подняться на Вайкунтху, снова спуститься на эту планету, потом, в конце концов, прийти во Вриндаван, где он обрел свою сварупу. И когда он вернулся, он увидел, что там вечер. Он увидел жителей Вриндавана, которые стояли, повернувшись лицом в одну сторону. В конце концов, это напряжение достигает такой точки, что как только Гоп-кумар видит Кришну, он практически теряет сознание. Но Кришна сразу издали замечает его. Он говорит Балараме: - Смотри! Вот он! Я так долго ждал его! Я напоминал ему через священные писания, через различных святых, Я приходил к нему, как духовный учитель. Много-много жизней Я ждал его, и вот теперь, наконец-то он со Мной.

И Кришна Сам бежит к нему на встречу, обнимает его, и они теряют сознание. Когда Гоп-кумар приходит в себя, Кришна вводит его в этот мир, рассказывает о его служении, потому что он пришел служить. Он пришел не на какую-то экскурсию.

Голоку Вриндавана невозможно достичь, сев на самолет. Здесь нужен путь предания, иной метод – Голока в сердце человека. Нужна связь с духовным миром, связь через преданное служение. Таким образом, все эти материальные трудности и успехи мы предлагаем Кришне. Кунти говорит, что трудности лучше, потому что в них мы больше видим Кришну и лучше помним Его. Когда все хорошо – Кришна покидает нас. Пусть будут трудности, но тогда Он всегда будет с нами. Смерть – проявление Кришны, жизнь – тоже проявление Кришны, но высочайшее проявление – это любовь, бхакти. И если есть любовь, то даже смерть будет служить вам. Она подставит вам свою голову, как ступеньку на пути в духовный мир.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Дорогие преданные, которые выбрали путь милости Господа Чайтаньи, путь любви к Богу, ничего не бойтесь! Вы можете закрыть глаза, бежать бегом по этому пути, и вы даже не споткнетесь».

Есть один замечательный момент в Махабхарате. Этот сюжет связан с Драупади. Должны были вернуться Пандавы из изгнания. За это время они выросли, и Драупади спрашивают: «Сейчас приедут твои сыновья, они уже взрослые, узнаешь ли ты их?», и Драупади говорит: «Конечно, сердце матери мне подскажет, я сразу узнаю, кто чей сын». Рядом стоял Кришна и молчал.

Вошли пятеро сыновей Пандавов. Драупади бросается к ним, она сразу узнает, кто чей сын. Какие великолепные дети у нее, как они выросли. И Кришна говорит: «Драупади, я здесь больше уже не нужен, Я пойду». Что делает в это время Драупади? Необычный поступок для женщины. Она повернулась спиной к детям, сразу же. Она сказала: «Кришна, я даже не посмотрю в их сторону, если Ты уйдешь! Не покидай меня!». Кришна говорит: «Что ты! Я просто пошутил, сколько хочешь обнимай своих детей, но не забывай Меня». Любви достаточно в духовном мире. Океан блаженства.

В материальном мире люди очень требовательны: «Ты должен, ты должна!». Но это проявление эгоизма, поэтому нам очень сложно понять, где и что такое любовь, куда она уходит, и откуда она берется. Требуется очищение. Нужно заслужить любовь даже в семье. Самое лучшее средство развития любви – это служение вайшнавам. Когда мы общаемся с чистыми преданными, мы перестаем быть каништха-адхикари. Мы заражаемся их бхакти, как железо от огня. На фестивале мы не видим друг друга как каништха-адхикари. Мы видим друг друга как чистых преданных. Все поют в экстазе и танцуют. На лицах радость и счастье. Это не уровень каништха-адхикари.

Уровень каништхи – скорбеть о своих грехах, бить головой об пол, просить о прощении и идти грешить, снова просить о прощении и снова идти грешить. Когда человек осознает себя грешником, он не хочет петь и танцевать. А мы поем и танцуем, и нам все лучше и лучше. Когда мы собираемся вместе и слушаем священные писания, когда слушаем преданных, которые посвятили свои жизни духовной практике, мы раскаляемся как железо и переходим на другую платформу. С фестивалей многие уходят с сознанием мадхьяма-адхикари, с желанием проповедовать. Реально можно ощутить присутствие Кришны и духовной энергии в общении с преданными.

Вопрос: как можно в состоянии любви сотворить аскезы адских планет? Ответ: Прабхупада на это отвечал так. Не Кришна создал ад, мы сами его создали. Тот огонь, который горит в аду, сами грешники приносят с собой и поджигают. Каждый приходит со своим огнем. Ад создали люди своими поступками. Кришна не создавал ад, Он любит живые существа. Он говорит: «Не ходи туда, пойдешь в ад». Кришна защищает душу, она остается чиста и безгрешна, а тело Он отдает майе. Но здесь нам трудно это понять. Нам кажется, что мы страдаем. Люди молятся: - Адам, помоги нам! Спаси нас! Адам думает: «Откуда такие скорбные звуки?». Вокруг блаженство, рядом Бог. Опять кто-то зовет: - Адам, спаси нас, мы твои дети! - А, так идите сюда. Любите друг друга, служите Богу и возвращайтесь ко мне. - Нет, ты не понял. Помолись за нас! Мы не можем любить, нам легче ненавидеть, нам легче убивать, чем миловать, легче обманывать, чем не обманывать, помолись за нас, чтобы мы просто попали к Богу. Такие мы просим благословения.

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Вопросы мудрецов«Людям можно помочь по-настоящему, только дав знания и решимость».

Народная молва окрестила его «русский святой».

Вопрос: Как мне определить, что я готова принять духовного учителя?

ОТВЕТ: Это подобно тому, как человек, не получающий пищи, начинает чувствовать голод, затем ощущает нехватку энергии, а потом это становится вопросом жизни и смерти. Также и духовный учитель. Он нужен нам, как сама жизнь. Готовность принятия гуру, определяется способностью следовать его наставлениям. Принимать трансцендентную пищу и усваивать ее, применять практически.

Вопрос: В чём состоит фундаментальная основа Вед.

ОТВЕТ: Фундаментальная основа Вед - это знание Брахмана. Три аспекта Абсолюта. Без этой основы ни одно знание не принимается ведическим. Вопрос. У меня довольно серьезный вопрос. Ведическое знание я начала изучать только недавно и сама не могу на него ответить, а пришлось столкнуться с этой ситуацией на практике. Как известно, есть такая сиддха, когда человек, обладающий ей, может манипулировать другими людьми: контролировать их мысли, внушать что-то своё в их головы, ну, и тому подобное. Мне хотелось бы знать, в каких случаях оправдано, когда по отношению к тебе подобное применяется? По каким критериям определить, когда это воздействие несёт благо, а когда нет? Как на это следует реагировать с позиции Вед?

ОТВЕТ: Такая сиддха называется ИШИТА, от слова ИША - управлять, контролировать. Она есть у всех людей в различной, неравной степени. Применяя ее, люди вступают в борьбу друг с другом. Многие мечтают развить ее до такой степени, чтобы достаточно было одной мысли, одного движения бровей для того, чтобы люди исполняли ваши желания. Но чаще всего эту сиддху материалисты реализуют через материально-техническое развитие. Другими словами, мы говорим о том, что сама по себе способность и желание управлять другими людьми не является противоестественной или греховной. Но она становится опасной, когда кто-то управляет без любви к людям, ради собственной выгоды. Это греховно.

Но человек, который обрел бхакти, любовь к Богу, может и должен управлять другими людьми, чтобы они также достигли совершенства.

Однако, отличительные признаки любви в том, что она никогда не может быть навязана против воли человека, но при этом она покоряет и подчиняет сердце. Это та же ишита сиддха, но в ее чистом, божественном виде.

Вопрос. Начала слушать лекции О.Г. Торсунова по Ведам, с тем, что нельзя никого есть - понятно. Как быть с одеждой из кожи и меха? Я живу в Сибири, у нас прошлую зиму было до -40 градусов, меня спасали только меховые унты из собаки. Звучит страшно, когда задумаешься, но в чем же ходить?

ОТВЕТ. Вы живете в таких условиях, что пока эту тему лучше не обсуждать. Мы не фанатики, действуйте согласно месту, времени и обстоятельствам. В ведической культуре люди использовали шкуры животных, но брали их не с убитых, а умерших животных. Но пока не беспокойтесь об этом, лучше займитесь бхакти-йогой и тогда Ваша карма скоро изменится.

Вопрос. Бог всемогущ, следовательно, Ему известно прошлое, настоящее и будущее (собственно говоря, эти категории существуют только в нашем сознании; во Вселенной все явления, предметы и события существуют одновременно - иначе невозможно ясновидение, которое есть научный факт). Итак, если Господь знает о сотворенном человеке абсолютно все "наперед" (все его желания и поступки), то зачем Он создает человека столь несовершенным? Ведь несовершенство ведет к страданиям! Где же тогда любовь Создателя ко всем Своим детям? Зачем нужна двойственность? Зачем нужны добро и зло? Почему бы сразу не создать совершенное существо по принципу: "будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный"? И что есть добро и зло? Их относительность в материальном мире просто иногда ставит в тупик. Не имея критериев для определения добра и зла, невозможно найти свой путь в жизни.

ОТВЕТ. Спасибо за интересный философский вопрос. Пока добро и зло относительны, в них практически невозможно сориентироваться. Сначала нужна Абсолютная точка отсчета - это Бог. Тогда определить добро и зло становится легко - все, что приближает человека к Богу, является добром и благотворно для всех, а все, что уводит человека от Бога, является злом и вредит всем. Это принцип. Другой момент.

Бог не творит несовершенство, потому что Он Сам есть совершенство, и поэтому все, что исходит из Него, является совершенным. Например, в духовном мире живые существа имеют такое же тело, как у Него.

Но здесь, в материальном мире, это не так, здесь наши тела несовершенны, и поэтому нам кажется, что в творении Бога есть какая-то ошибка. Нет, в том, что мы имеем несовершенные тела - это не Его ошибка, а НАША ошибка.

Эта ошибка и является причиной нашего несовершенства и, как следствие, наших страданий. Но это уже другая тема.

Сейчас наша задача найти в себе добро и зло, а потом отделить их друг от друга в процессе самоосознания. Для этого необходимо знание о Боге, как Абсолютной Истины.

Бог знает каждого человека, идущего своим путем. Он также знает, куда ведут разные человеческие пути. Но Его высшее желание – вернуть человека к совершенству.

Поэтому, как только человек восстановит свою связь с Богом и обретет к Нему божественную любовь, он достигает совершенства внутри себя. Это высочайшая йога, в состоянии которой человек больше не отождествляет себя с миром несовершенств и может жить свободно.

Вопрос. Что это за период времени, когда неблагоприятно омовение в природных источниках? Так в книге "Кришна" (Источник вечного наслаждения) упоминается о том, как Нанда Махараджа был схвачен водными духами, во время его омовения в неблагоприятное для этого время. Потом Кришна Его спас. Я знаю о Брахма мухурте, Шива мухурте, а это что за время? Когда оно начинается, сколько длится?

ОТВЕТ. Насколько я помню, не благоприятно время для омовения в природных источниках после заката солнца и до его восхода.

Вопрос. Что говорят Веды о традициях, памяти и посещении могил умерших наших родных и близких. Если душа вечна и, покинув физическое тело, вселяется в новое физическое тело, то в земле остаются только кости. Жаль, я всегда, находила отдушину, приходя на кладбище. Было привычно обращаться к ним, будто они меня слышат. Теперь, посещение могил покинувших нас, как-то теряет смысл?

ОТВЕТ. В Ведической культуре обычных умерших людей никогда не закапывали в землю, потому что это неблагоприятно для них. Тела кремировали. Исключение составляли только великие святые, ушедшие в самадхи, тела которых не разлагались.

Например, тело Рамануджа-ачарии до сих пор после многих столетий находится в открытом виде. Служители говорят, что у него все еще растут ногти. Такая "могила" имеет духовную ценность для людей, и является местом паломничества.

Для обычного человека, ушедшего из тела, очень трудно разорвать привязанность к своему воплощению и даже его останкам, поэтому лучше кремировать и совершить некоторые очистительные ритуалы, благоприятные для его скорейшей эволюции.

В нынешнее время почти все ритуалы утрачены, или невыполнимы из-за отсутствия должной квалификации, но есть очень простые и действенные меры, которыми пользуются современные вайшнавы.

Умирающему дают на язык несколько капель священной воды Ганги или Ямуны (или из другого источника), листик деревца Туласи, предлагается гирлянда от Божеств, и самое главное, громко читаются Имена Бога прямо в ухо. И даже когда человек уже умер, с ним можно разговаривать еще примерно 20 минут. Он слышит. Нужно лично ему проповедовать, чтобы он сосредоточился на Боге и уходил в лучшее место. Можно читать для него священные писания. По атмосфере, которая создается в это время вокруг, Вы можете отчетливо понять - насколько это действенно и благоприятно. Затем, на следующий день, готовится вегетарианский пир, предлагается Богу, а потом часть освященной пищи предлагается умершему перед его фотографией. Пир принимают все гости. Ни в коем случае не должно быть ни спиртного, ни мяса на поминках. На 9-ый день ритуал повторяется. Что касается связи с умершим человеком, то она сохраняется, пока кто-то помнит о нем, но это тонкий вопрос, который сейчас объяснить трудно.

Вопрос. Танах, Тора, Талмуд несут ценные знания и тоже затрагивают все стороны жизни. Исторически эти знания складывались в течение длительного времени. (ХХ век до нашей эры - это ли не внушительно!) В чем же преимущество Ведических знаний, если учитывать, что они были переданы и записаны для нас 5000 лет тому назад.

ОТВЕТ. Получается, что Веды старше этих писаний примерно на тысячу лет, и, заметьте, что они уже прекрасно классифицированы и научны в философском смысле. Одна третья часть Вед написана для людей в гуне невежества, другая треть для людей в гуне страсти, и третья часть для людей в гуне добродетели.

Кроме этого, в Веданта-сутре подробно описывается природа Абсолюта. Также даются различные пути достижения Всевышнего – 4 генеральных направления йоги, и, в конце концов, приводится детальное описание Личности Бога, Его формы, качеств, деяний и наивысшего Имени. Другими словами, то, на что во многих писаниях мира дается только намек, Веды описывают сполна.

Я думаю, разница в объеме божественного знания и его завершенности. Но Вы должны в этом убедиться самостоятельно. На самом деле Бог один, и знание о Нем тоже одно, хотя дается в разных частях мира в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. В самих Ведах говорится, что это знание существует со времени творения вселенной, и передается изустно по цепи ученической преемственности. Но для нынешнего века Кали, когда память людей слабеет, Веды были записаны.

Вопрос. Уже пять лет я знакома с индусом. Он находится в гуне невежества: ест мясо, ругается матом, ведет ночной образ жизни, может целый день смотреть телевизор... Я по простоте души хотела ему помочь: привела его в индийский храм, мы стали вместе его посещать, помогала ему деньгами, продуктами, когда его выгнала хозяйка, я предложила ему свое жилье, вела его бухгалтерию, помогла ему открыть свое предприятие. Теперь понимаю что все это зря, его духовное сознание не меняется. Как мне выйти из этого круга?

ОТВЕТ. Это хорошо, что Вы настроены помогать людям, но не позволяйте себя эксплуатировать. Никогда не принимайте на себя проблемы или обязанности других людей. Такая помощь приучает их паразитировать, и не приносит никакой пользы. Людям можно помочь по-настоящему, только дав знания и решимость. Теперь Вы сами попали под влияние невежества, тамаса, и не можете вырваться из этого круга, развив привязанность к этому человеку. Вас обманула страсть, поэтому в результате – невежество, тамас, проблема. Теперь, если можете, вспомните о высшей цели своей жизни. Идите туда, молитесь и все изменится к лучшему.

Вопрос. А вопрос у меня относительно выхода в астрал! Как в Ведах называется способность покидать тело!? И какие в Ведах есть рекомендации - как этого добиться!? Может быть, для этого есть какие-нибудь мантры? И чем нужно питаться, чтобы иметь эту сиддху? Я много раз пытался выйти в астрал разными методиками, но успехов, к сожалению, немного. Из множества попыток удачной была только одна. Мне удалось выйти при помощи Hemy-sinc и то всего на 5 секунд, далее примагничивает обратно в тело. Я сделал 4 таких вылазки за один раз и все 4 раза включалось какое-то магнитное поле, которое притягивало обратно в тело. Я успевал добраться только до соседней комнаты. Все дальнейшие попытки вообще никакого результата не дали.

ОТВЕТ. Вы должны знать - куда выходите и зачем. Должна быть цель, к которой Вы стремитесь со всей решимостью. Если Вы безо всякой цели выходите из дому, то Вас очень скоро "примагнитит" обратно домой. Например, Лев Толстой множество раз уходил из дому, но всякий раз возвращался обратно, потому что, не знал куда идти, не знал о своем высшем предназначении. Поэтому сначала проясните смысл своих путешествий, не выходя из тела. Затем научитесь управлять умом, и только тогда, если захотите, можете отправляться по назначению. Хотя, как только Вы обуздаете свой ум, в этом уже не будет никакой необходимости.

Вопрос. У меня есть к вам вопрос, который меня мучает. В Ведах говориться, что если у молодой девушки по незнанию было много парней в молодости, то это означает, что из-за этих ошибок ее карма считается испорченной и загрязненной. Можно ли построить хорошие отношения с одним мужчиной, прогрессировать духовно и очиститься от этих грехов. Что нужно еще мне сделать? Рада буду Вашему ответу.

ОТВЕТ. Да, необходимо очищение, но не для того, чтобы обзаводиться новыми партнерами, а для того, чтобы создать хорошую, духовную семью, и так выполнить свой долг перед семьей, обществом и Богом. Занимайтесь духовной практикой, и Ваше сердце очистится, при условии, что Вы никогда не вернетесь к прежним ошибкам.

Вопрос. В этой жизни у меня остается не реализованным ясновидение. Как его развить, если с детства имеется сильнейшая тяга к предсказаниям, чтению мысли, гаданию. С 7 лет всем гадала, предсказывала смерти, рождения детей, браки родственников по отцовой линии. Хочется учиться, развивать способности и углублять знания, диагностировать людей, заниматься лечением. Помогите мне в этом направлении.

ОТВЕТ. Йога способствует развитию сиддх в человеке, но станете Вы таким человеком в этой жизни или нет, определяется Вашей судьбой. Если же Вы не согласны со своей судьбой, тогда обратитесь ко Всевышнему, тогда в Вашей жизни возможны радикальные перемены.

Интервью брала Марианны Полонски

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Вопросы мудрецовШримад Бхагаватам 01.01.01.

Часть 2
1 часть читайте тут
3 часть читайте тут

Итак, Прабхупада опирается на Брахма-самхиту. Есть многие великие мудрецы: Сита, Нарада, Арджуна общался с Кришной. Кришна рассказал Бхагавад-Гиту. Нужно читать эти произведения, чтобы была ясность. На самом деле, сейчас люди стали мало читать книг. Они сейчас смотрят на мир, на людей: как люди себя ведут, как мусульмане, как христиане, как Харе Кришна себя ведёт, и умирают. Этого недостаточно. А вдруг вы встретите плохой пример Харе Кришна или плохой пример Православия, или плохой пример в Исламе. Что вы будете делать? Плохая религия? Почитайте книги – там ничего плохого нет. Ни в одной из этих книг нет ничего плохого. Они написаны согласно времени, месту и обстоятельствам. Ислам распространялся в определенное время, в месте и обстоятельствах. Христианская религия тоже: время, место, обстоятельства. Но здесь, посмотрите, что написано: Брахма сказал это изначально, когда не было ещё творения. Этим отличаются ведические книги. Они не опираются на время, место, обстоятельства какой-то страны или нации. Хотя, это тоже необходимо – иногда дать в конкретном месте согласно обстоятельствам. Но здесь описывается Вселенское знание. Ещё такое есть - вселенское знание. Поэтому читайте эти книги, изучайте. Других книг нет. Человеческие выдумки не читайте на этот счет. Изучайте Шримад Бхагаватам.

Васудева, Господь Шри Кришна - причина всех причин. Все сущее исходит из Господа, и в последующих главах будет разъясняться этот процесс. Шри Чаитанйа Махапрабху называл это произведение безупречной Пураной, так как оно содержит трансцендентное повествование о Шри Кришне, Личности Бога. История «Шримад-Бхагаватам» тоже замечательна. «Бхагаватам» был составлен Шри Вйасадевой, когда он достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал его, следуя наставлениям Шри Нарададжи, своего духовного учителя. Вйасадева составил все ведические писания, включая четыре части Вед, «Веданта-сутры» (или «Брахма-сутры»), Пураны, «Махабхарату» и проч. И тем не менее он был недоволен. Видя его неудовлетворенность, его духовный учитель Нарада посоветовал Вйасадеве описать трансцендентную деятельность Господа Шри Кришны, и Десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того чтобы постичь саму субстанцию, необходимо последовательно изучать ее категории.

Так, понятно утверждение? Мы хотим постичь субстанцию, Бога, но для этого нужно постичь категории – энергии. Например, как мы судим о человеке? По его деятельности – что он делает, как он себя ведёт, есть ли какие-то его оценивающие поступки. Так мы можем понять, что за человек перед нами, что он скажет, сколько знания в его словах, какие качества в его словах, как он поступает, что он творит в этом мире, что поддерживает, что разрушает. Что скажет человек, который поддерживает ложь, уничтожает добродетель? А что скажет другой человек, который творит что-то полезное, поддерживает святость и уничтожает невежество, зло. Видите, по этим поступкам мы можем понять. Так вот, Кришна тоже творит, тоже поддерживает, тоже разрушает. И здесь описывается: как Он это делает - какими энергиями Он это творит, и что за этим творением, поддержанием, разрушением. Что ЗА этим? Смысл какой, в том что Он делает? Т.е. существует как бы ширма. Творение – это как ширма в театре, за кулисы. И что там за этими кулисами. Какой смысл?

Как действуют ученые… Они объясняют всё, но на самом деле они ничего не объясняют. Ни одно явление не объяснили, как сейчас они сами признаются в этом. Это удивительно, они стали понимать это сами, что они ничего не объяснили: они не знают, что такое электрический ток, они не знают, почему взлетает самолет. Они не могут объяснить этого. Учёные говорят, что формулы не работают, которыми они пользуются. Он взлетает, опытным путём они добились взлёта, но не могут объяснить, осознать, как он взлетает. Почему летает шмель – они не знают. Они вычислили: посчитали его массу тела, крылышки его маленькие, его полёт, - всё, всё, всё… Посчитали, вычислили – он не должен летать, его полёт будет неудачным. Но шмель, назло ученым, прямо перед ними летает. Они не могут понять, они ничего не могут объяснить.

А Кришна может объяснить, почему шмель летает, и зачем летает. Не думайте, что только за мёдом. Нет. Кришна знает истинную причину. Кришна знает, почему мы появились на свет и зачем – не для того, чтобы работать всю жизнь, а затем лечиться. Он знает истинную причину. Т.е. существует трансцендентное знание, есть кулисы, есть ширма, есть смысл. Т.е. драма идёт на сцене, но настоящий смысл там, там всё творится, там есть истинная Личность, которая создаёт эту иллюзию здесь, на этой сцене жизни. Спектакль долгий, конечно, и мы забыли кто мы? Мы воплотились в свои роли, так что мы забыли кто мы на самом деле.

Как учёный может объяснить ходьбу человека? Он не может даже объяснить, но он пытается разобрать какие мышцы, сухожилия сокращаются, как это всё перегоняет кровь, как устроено колено, кость, сопротивление материалов. Он всё это описывает, наблюдает. Но почему – не знает. Почему именно так он ходит, а не по-другому? Почему не коленями назад, допустим, - непонятно. Но если вы идёте куда-то, скажем, в магазин, какое вам дело до колен вообще? До суставов, до кровеносных сосудов? Вам нужно просто в магазин сходить за мукой. А учёного это не касается, для него ходьба – это сокращение мышц, это кости, это кровь, это сухожилия. Им всё равно, куда вы идёте, учёным. Что за наука вообще такая? Они не изучают, куда идёт человек, для них просто – идёт человек, а куда – не важно куда. Как раз наоборот важно, куда идёт человек, а не почему идёт человек. Если поймете, куда идет человек, поймёте, и почему идёт человек. За каждым явлением есть причина, и эта причина – желание. Всегда желание. На этом мир держится, на желании. Но вот только одна проблема – не всегда это желание человека. Вот поэтому всё остаётся непонятным. Там где мои желания – там всё понятно. Я делаю потому, потому, потому… Всё могу объяснить. Что же ты работаешь, света белого не видишь? Надо! Я знаю зачем, у меня есть высшая причина – деньги.

Учёные об этом ничего почему-то не говорят, потому что сами попали в зависимость от денег. Поэтому учёный не должен зависеть от денег, говорится, иначе он потеряет смысл того, что происходит в этой Вселенной. Происходит много всего, а смысл в чем? Деньги?

Вот мы переходим границу со средней Азией. Иногда на этой границе можно сидеть по два с лишним часа, если не больше. А собаки бегают туда-сюда, туда-сюда без документов, без денег, без пошлин, без ничего. Птицы летают тоже, смотрят: «Что это вы там натворили?». Итак, смысл – деньги, документы, или что? Они что, созданы природой, эти деньги? Растут на деревьях, или они находятся где-то в недрах Земли? Копаете землю, а там доллары пошли – плодородная земля. Это придумали люди. Причину придумали люди. Настоящая причина не в этом, не в наших желаниях. Если мы думаем только о себе самом, мы ничего уже не сможем понять в этом мире, потому что есть уже желание Вселенского размера – воля Бога существует.

И вот задача Бхагаватам – соединить эти два понятия: мою индивидуальную душу с Его волей, желанием, связать с высшей волей. Это называется гармония, настоящая гармония, счастье. Если Он живёт в вечности, знании, блаженстве, если я свяжу свою волю с Его волей, я тоже буду жить в вечности, знании, блаженстве. Вот и всё. Это Его природа, это и наша природа тоже, изначально. Всё остальное – выдумка.

Поэтому Нарада Муни сказал: «Запиши все эти вещи, которые выдумать никто не сможет и опровергнуть тоже никто не сможет». Мы говорим: «Кришна – Верховная Личность Бога». Опровергните!? Невозможно. Они упрямятся, но опровергнуть не могут. Некоторые упрямятся, - «Почему Кришна?», - говорят. Прабхупада спросил: «А почему не Кришна?». Нельзя утверждать и не то и не другое. Т.е. эти вещи запредельные, как вы будете спорить на эти темы? Вы не сможете спорить. Вы просто читайте Бхагаватам и всё, и оно само найдёт себе дорогу. Ум человеческий бессилен остановить всё это.

Поэтому Прабхупада хотел, чтобы западный мир прочитал Бхагаватам. Его духовный учитель Бхактисиддханта Сарасвати хотел того же самого, ему посвящено это произведение. Потому что предыдущие ачарьи верили, что это знание распространится по всему миру, и везде будут воспеваться Святое Имя Бога. С караталами, с мридангами, собираясь большим количеством прямо по улицам городов, где тама-гуна и раджа-гуна. Прямо на фоне этой тама-гуны так ярко всё это выглядит. На фоне технократического мира это выглядит всё невероятно шокирующим, когда преданные выходят в дхоти, в сари, особенно, когда Баладев Нитай выходит в дхоти… Ему нужно дать приз за вчерашнее…

И люди запоминают: «А что это?» И опровергнуть нельзя, и принять тоже невозможно. «А почему ваш Бог именно такой? Почему Он именно так одевается? Почему Он носит гирлянды?». «Ну, а как Он должен выглядеть!?», - спросите. «Не знаю…» С дипломатом что ли, в галстуке? «Как Он одевается?», - спросите, - «Как Он играет, в какой обители живёт? Где Он? В какой квартире Он живёт? В каком это доме и из чего сделан этот дом?». Таких домов здесь в помине нет. Его окружают только живые существа, Он никогда не живёт в пластике или в бетоне, или обшитым мёртвым дубом. Его окружают живые существа. Даже земля, по которой Он ходит - Чинтамани, камень берут с этой земли и на голову помещают, как самую дорогую вещь на свете. Это земля Чинтамани называется, исполняющая все желания. Это Его обитель. Где такое написано, чтобы Бог трудился с мотыгой на земле? Для Него это совсем другой акт. Он иногда сажает жемчуг в землю, и все смеются над Ним.

Здесь же нет такого опыта, чтобы жемчуг рос. А Он говорит: «Если его полить молоком, то он вырастит». Он ребёнок ещё. «О, глупый ребёнок, столько жемчуга надо закопать и столько молока надо вылить!» Но игра – есть игра. Они поливают молоком и жемчуг вырастает. «О, Кришна, жемчуг растёт! У нас не растёт, у него – растёт». Таковы истории записаны мудрецами. Мудрецы что, в игрушки играли, чтобы придумать такие истории?

Вьясадева – если бы вы его увидели, вы бы испугались. Это не из кукольного театра человек. Он совершает такие аскезы: живёт в Гималаях, на ледниках сидит. Он знает все законы Вселенной, он знает Бога в сердце, как он мог придумать такие истории?

Итак, эта парампара – это абсолютно честные представители Абсолютной Истины. Они должны передать слово в слово. Неважно – поймут люди или отвергнут – это будет работать. Опять же, а почему не посадить жемчуг, если Он всемогущий? И почему он не вырастет? Холм Говардхан на мизинце левой руки держал 7 дней не напрягаясь, а ещё играл на флейте – развлекал других, чтоб не волновались, что упадёт холм. Для Бога, почему не возможно? Какой ответ? Разве что-то невозможно? А вообще трудно для Него, если Он поддерживает все Вселенные?

Итак, люди не привыкли думать о Нём, как о Личности. Они привыкли думать о Нём отстранённо. Но если вы так думаете о Нём, отстранённо, то и Он будет думать о вас точно также – отстранённо. Если мы на самом деле хотим улучшить своё существование, это означает – нужно улучшить свои отношения с Богом, с Личностью Бога. Поэтому начало. Верховная Личность Бога - Шри Кришна. Должны все знать, как Его зовут. Как же мы будет Его любить, если мы понятия не имеем о Нём? Есть много косвенных наук, которые помогают нам приблизиться к Богу, но как бы подготовиться к этому. Не приблизиться, подготовиться к этому восприятию. Если зеркальце грязное, закопчённое, вы его почистите – оно будет подготовлено, чтобы отражать чисто. Это процесс, процесс очищения саттва – саттва-гуна. Какие-то науки прикладные, которые помогают человеку просто научиться мыслить ясным образом, а затем увидеть кто такой Бог. Если Бог всепривлекающий, если Он так привлекательно описывается великими мудрецами, если такими удивительными качествами обладает, почему люди не принимают Его? Только один недостаток есть в Боге. Знаете какой? Он не русский. Он привлекающий, все качества описаны просто идеально, но Он – не русский. Индус. Смотрите, мы говорим об этом постоянно, через одну лекцию, что Он – не индус. Пока люди слушают, они верят. Только из-за двери уходят, опять забывают: «Нет, всё таки, погоди, почему ж всё таки индийский?». Итак, есть очень обусловленные, какие-то навязанные мысли, к Богу они никакого отношения не имеют, Он – не индус. Можете перерисовать все картинки индийские на русский лад – никто не будет против, только не искажайте ничего, атрибуты все сохраните. Согласно писаниям нарисуйте, это тоже будет Кришна. У Него миллиарды обликов, столько оттенков! На самом деле, каждый миг будете его не узнавать. Тот же самый, но не узнаете. Если вы сегодня утром с Ним познакомились, то вечером уже не узнаете Его. Утром познакомились с Ним: «Кришна, я твой слуга», - всё хорошо. Разошлись, встречаетесь – Он уже другой. Вы не сможете так: «О, я его знаю: вот тут каустубха, нос прямой, зубы, как бутоны жасминового дерева, всё написано, шея не длинная, руки, доходящие до колен, подобные змеям, улыбается постоянно, такой вот темноватого, как грозовые тучи, цвета, меняется его оттенок». Изучили, сфотографировали несколько раз – всё понятно. Так можно привыкнуть к этому образу. Вы видите вечером. -Кто это? -Кришна. - Как? Я же утром Тебя видел. ­- Ну да, мы с тобой долго не виделись.

За это время уже многое изменилось. Он как водопад: меняет, меняет, меняет… Каждое мгновенье хочется видеть Его снова, снова, снова… Не пропустите ничего. Так много событий происходит, не пропускайте. Это Кришна такой, Он всегда такой динамичный. И вечером мы снова познали Его: шея длинная, зубы, как бутоны жасминового дерева, сине-черный цвет, волосы, глаза, как лотосы, флейта в руках. Всё познали. Просыпаетесь. Боже, я никогда не видел ничего подобного! Глаза, как лотосы, нос прямой, шея длинная, зубы, как жасмин, флейта играет. Боже, мой! Никогда такого не видел. Вечером приходите – АААА! Это описано. Не могут близкие слуги пережить даже секунды разлуки. Вроде тот же самый Кришна, рисуйте, вы можете всю жизнь Его рисовать, можете миллиарды картин нарисовать – вы Его не изобразите. Вы только успевать будете… Вы погрузитесь в другую реальность – это называется взаимоотношения с Богом. А потом будете видеть, что все это есть здесь в немножко застывшем виде, но всё это отражает Его качества. Немножко материя искажает по-своему, потому что каждый присваивает себе это всё – это тело, для себя хочет извлечь что-то. Но это Его энергия, это косвенно тоже Он. Любое живое существо тоже представляет Его именно, а не кого-то другого. Он говорит: «Мои неотъемлемые частички, вечные». Мы никому не принадлежим, кроме Кришны. И единственная проблема – мы можем забыть об этом. Забвение, тамас, невежество.

Как можно в этом западном мире тамаса говорить о таких высших посланиях? Люди не помнят ничего. Им говоришь: «Кришна», а они ничего не помнят. Они смотрят на изображение Ханумана и думают, что это кот. Западная культура. Сейчас, конечно же, такого нет. Сейчас даже западные люди знают, кто такой Хануман, более, или менее. А когда Прабхупада приехал в Америку и преданные увидели изображение Ханумана, спросили: «Это кто? Кот? Из какой-то сказки персонаж, может быть?». Этот «Кот» до сих пор существует и живёт где-то в Гималаях. Он не умер когда-то. И Кришна до сих пор где-то существует, где-то с Арджуной Он до сих пор путешествует по Вселенной. В какой-то Вселенной Он сейчас проводит свои лилы, точно такие же. И где-то он снова привлекает всех преданных и убивает демонов. А где-то преданные клянут Брахму, за то что так плохо создал своё творение с мигающими глазами. Потому что трудно видеть Кришну, когда материальные глаза мигают. Всё так и происходит: где-то пишется Бхагаватам, где-то знание передаётся. Это самое важное послание, которое только может быть. Это вселенское послание, на котором держится мир. На Абсолютной Истине держится мир, на этой Любви к Богу, постоянно обновляющейся.

Итак, человек, который стремится к Богу, становится неиссякаемым источником энергии. В своём служении он делает чудеса. Чтобы удовлетворить Бога, ему открываются удивительные энергии и знания. Это взаимный процесс отношений Бога и человека. Для любви абсолютное равенство. Здесь просто утверждается Абсолютная истина, это первый стих. Этот афоризм джанмадй асйа йатоха это начало также Веданта-сутры. Начинается Веданта-сутра точно также. джанма ади йасйа йатаха

Это описание Абсолютной Истины. Вьясадева описывает в одной строчке, что такое Абсолютная Истина. Спросите учёных: «Что такое Абсолютная Истина?» Они будут тома книг писать и ничего не опишут. А Вьясадева написал в одной строчке, что такое Абсолютная Истина. Как же они думают, что это какие-то доисторические произведения каких-то безграмотных аборигенов? Как они додумались до такого вывода, некоторые ученые-материалисты? Абсолютная Истина – это то, из чего всё исходит. Джанма ади, джанма – это происхождение, ади – начало. Всё исходит из этого источника. Слово означает всё, абсолютно всё. Всё что вы видите и не видите, знаете и не знаете, вы увидите в будущем или никогда не увидите. Всё исходит из Абсолютной Истины.

Итак, учёные много чего не знают, но даже если они не знают, то они должны знать, что то, что они не знают, причина этого творения, ответы, которые они не знают – они есть в Кришне. Вот, что это означает. Хотите узнать? – Узнайте Кришну. Вы не сможете узнать все Его энергии, это невозможно – они безграничны, у нас крошечный мозг. Сравните наш крошечный мозг с размерами Вселенной. У амёбы, у микроба тоже есть какой-то мозг, но какой толк от этого мозга? Но ответ есть – всё есть в Истине, познай только одну Абсолютную Истину. Узнаешь всё необходимое. Там всё, из одного источника берёт своё начало всё: и постижимые, и не постижимые вещи. Если мы постигаем отношения с Богом, всё становится ясным. Почему человек ходит, почему Кришна устроил так, что нужно ходить ногами? И чтобы поесть, нужно работать, работать именно так, на земле, чтобы вырастить хлеб, зерно. Почему именно так Он всё это создал? Он знает зачем. А человек не знает, но хочет изменить. Не хочу пахать на быках, хочу – на тракторах. Человек тоже пытается совершенствовать природу, он не знает, зачем она создана таким образом. Он не знает, он её разрушает. Он деградирует, если не жить по изначальным законам Бога.

Итак, то, что Бог даёт человеку, это очень важно и полезно. Это изучается. И потом мы увидим, что на самом деле в царстве Бога тоже есть быки и коровы. Если там обрабатывают землю, то только на быках. Во Вриндаване не было тогда коров, Кришна не пахал на тракторе. Кришна пасёт телят и коров. Вы видите, почему здесь есть коровы, земля? Для чего? Чтобы мы кое-чему научились. Материальный мир – это отражение, искаженное отражение реальности. Работая по законам Бога в этом мире, мы сможем тоже понять Его мир, если будем честно трудиться и с любовью выполнять свои обязанности. Любовь откроет нам мир. Любовь сделает так, что мы выдержим все испытания и суровые аскезы, не заметим их, будем чувствовать, что это приносит счастье на самом деле – жить по закону Бога. Так мы сможем просто, честно трудясь, изучая послания Бхагаватам из верного источника, сможем понять, что такое духовный мир.

Особенно, важно непосредственно обращаться к Кришне. Как жители Вриндавана, они всегда обращаются к Кришне непосредственно. У них нет никого другого в сердце. Чтобы не случилось, они всегда говорят: «Кришна». Мальчики-пастушки чувствуют запах очень приятный из лесу, такой волнующий аромат спелых фруктов, они думают: «Хорошо бы туда пойти, поесть спелых фруктов, полазить по деревьям, собрать фрукты». Они первые узнают, что фрукты поспели. Взрослые не знают, а дети уже едят. Здесь тоже они запах уже почувствовали, они уже играют, они уже думают. Но там, в этом лесу, страшно. Демон там страшный живёт – Дхенукасура. Форма осла. Есть демоны как ослы, есть демоны как змеи, есть демоны как утки, есть демоны как быки, есть демоны как кони. Этот был как осёл. И детям не страшно, они говорят: «Кришна, пойдем туда. Правда, там демон сильный, но Ты же ведь его прикончишь. Фруктов поедим. Мы сами не пойдем, мы не сможем – там демон. Но если Ты пойдешь с нами, Ты его убьешь, а мы поедим фруктов. За компанию пойдем с нами?» Они любят Кришну, и, конечно же, хотят все эти фрукты предложить Ему. Кришна понимает замысел: Они идут в лес, и когда Кришна заходит в лес, куда страшно зайти обычному человеку, даже великому человеку, там был такой страшный демон – только Кришна мог убить его. Не было такой силы, чтобы уничтожить Дхенукасуру.

Они зашли, как к себе домой, бесстрашно, в этот лес Талаван, хотя туда даже птицы не залетали. И Баларама подумал: «Фрукты высоко, но ничего». И начал трясти пальму, показывая свою силу. Фрукты посыпались, и мальчики начали кричать: «Кришна, мы вовремя», и предлагать фрукты. Дхенукасура в это время отдыхал и услышал, что что-то в его лесу происходит. Кто-то есть его фрукты. Его! Он хозяин там. Знаете, что хозяин означает? Хозяин считает, что травинку у него не вырвешь даже без спроса. Вот это хозяин материального мира. Кришна – не такой хозяин. Кришна – хозяин для всех. А эти хозяева, здесь в материальном мире, - совсем другие. Если забор поставил, то не дай Бог, руку за забор протянешь, тебя там ударит током,380 Вольтили злая собака откусит. Такой был Дхенукасура. Дети забирают фрукты, и он выскочил убить их всех. Он сначала лягнул Балараму в грудь задним копытом. Баларама далеко отлетел – сильным был Дхенукасура. Только рассмешила Кришну и Балараму эта попытка демона показать свою силу. Он лягался ногой так красиво и думал, что он великий. Он схватил его одной рукой за копыто, раскрутил его, как вертолет, и, когда бросил его, он так красиво летел, упал на макушку пальмы, и пальма повалила другие пальмы, как будто там ураган прошёл, и фрукты сразу все на землю посыпались. Баларама убил демона и дал много фруктов, которые упали для друзей.

Итак, Дхенукасуру Они убили, играючи. Но это была целая интересная история, я коротко рассказал, потому что мальчики тоже издевались на Дхенукасурой, они плевали ему в лицо ещё долго…. Или по морде подходили и били его, они в присутствии Кришны-Баларамы были абсолютно бесстрашными. И Дхенукасура был просто в шоке, он был в трансе, он никак не мог понять, почему они его не боятся, он оцепенел от удивления, пока дети подходили и «бросали ему в морду мячиком». «Что за компания такая? Я абсолютно не могу произвести впечатления, они просто плюют на меня». И когда он был убит, другие демоны прибежали, их было много. На самом деле эти фрукты были какого-то божественного происхождения. Это были не простые фрукты, завезённые из средней Азии, выращенные на нитратах. Там какой-то был ценный нектар, поэтому они берегли этот лес, т.е. Камса пользовался этими фруктами на самом деле. Демоны, они защищают царя. Они выбежали навстречу. И Кришна и Баларама начали раскручивать их одного за другим, и ослы стали падать на пальмы. Они развеселись на пальмах, трупы ослов. Черные, белые, голубые. Очень красиво, это описывается. Хорошо окрашен был лес Талаван.

Кришна делал такие вещи. Это записал мудрец Вьясадева, этому надо верить. Не сомневайтесь в этом. Никаких сомнений не нужно в том, что Кришна может делать все эти вещи. Нужно просто понять их смысл – почему Он это делает? Не как, а почему? Тогда будет понятно и как Он это делает. Т.е. как Он использует свою божественную энергию. Прабхупада объясняет в этом месте – у Него есть только одна забота в духовном мире. У него нет никаких забот, Он – Бог, Ему ничего не нужно, Он самодостаточный. Но одна забота есть – как доставить удовольствие своим преданным. Поэтому игры Он устраивает ради этого, поэтому Его и прославляют: «Вы знаете, как Кришна сделал это? Он за копыта его раскрутил и бросил». И все это обсуждают, они Его прославляют, они восхищаются, они любят Его ещё больше. Это Кришна делает. Не то, что Он просто зенитную батарею выставляет и «огонь!». Там так рассказывается, там нет какого-то героизма. Это лила, игра, она увеличивает счастье премы.

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Вопросы мудрецов

Вот весть Шримад Бхагаватам наполнен играми Кришны, начиная с творения. Вот это Вселенная сначала, доступная нашему взору. Объясняется, как Кришна творит её, каким образом. Уникальное знание. Надо изучать Шримад Бхагаватам очень серьезно, а не думать какой национальности Бог. Это глупый вопрос, и ответ тоже. Нужно понять, что Бог духовен. Там нет таких энергий, о которых мы спрашиваем. Там нет русских и американцев, это условное понятие, условное временное понятие. И здесь мы придаём этому огромное значение. Кто какой национальности, какой цвет кожи, какая культура. Какая бы она не была, они говорят, лишь бы она была моя. Моя культура. Эта культура связана со мной. Это эго называется, ложное эго. А если культура связана с Кришной, это называется истинной культурой. Харе Кришна!

Сhuk Norris, большое спасибо за транскрипт лекции



Лесной фестиваль – Пушкино

Прабху: Как правильно ответить на вопрос собеседника, почему именно Кришна – Бог? Махарадж: Как объяснить это другим людям? Почему именно Кришна Бог? Потому что Он Бог. Он всегда был Богом. Даже Кришна не знает, почему Он Бог. Нет причины. Он сам причина. Кришна Бог, потому что Он Бог.

(записка) Нужно ли преданным читать другую религиозную или эзотерическую литературу? Гуру Махарадж: Это смотря для чего вы читаете такую литературу. Важно не это. Важно понять источники знания. Не просто какую-то религиозную литературу, а важно именно изучать источники. Источники знания. То, что нам дал Прабхупада, очень важно читать. Остальное можете читать или не читать, это не так важно. Если вы понимаете изначальное знание, вы понимаете всё. Если вы уже утвердились в знании книг Шрилы Прабхупады, то можете открыть какую-то религиозную литературу или эзотерическую литературу и сразу увидите что есть что. Сразу увидите все искажения и прочее, прочее, прочее, всё откроется. Там много искажений. Просто в религиозной литературе или просто в эзотерической литературе – там очень много искажений. Много надуманных вещей.

Матаджи: Некоторые люди принимают сами тексты, но не принимают комментарии Шрилы Прабхупады. Они говорят, что это слишком всё просто и понятно, и что Прабхупада везде пытается направить на то, чтобы все вступили в общество. А вот они читают Ошо, он закручивает там что-то сложно и интересно… Гуру Махарадж: Люди могут выбирать сами, что им выбирать – Ошо или Шрилу Прабхупаду. Но какой результат они получат со временем, вот в чем вопрос. Сейчас многие люди, которые занимались эзотерикой лет 15-20 назад, мы их знали еще тогда, они сейчас приходят к Шриле Прабхупаде. Они исчерпали там все возможности. Практически все теряют интерес к тому, что они изучали, через 15-20 лет. Надеялись, что это принесет им какие-то знания, мудрость, даст открытия, реализации. Но нет, этого не произошло. Максимум что происходит – они какую-то чакру пробуждают у себя, а потом лечатся всю жизнь. Вот и всё. Это максимум, это самые смелые из них, которые рискнули на какую-то практику с чакрами, потому что этого не избежать, эзотерики все имеют дело с психофизическими центрами внутри себя, нарушают какую-то чакру и потом лечатся всю оставшуюся жизнь. Не проще ли сразу повторять мантру Харе Кришна?

Прабху: Как отвечать на вопрос «кто ты по вере?» Как правильно, кришнаит или преданный Кришны, как будет правильное понимание у людей? Гуру Махарадж: Все это правильно. Можно сказать, что кришнаиты. Можно сказать, что вайшнавы. Можно сказать, что слуги Бога. Как вам легче, как вам не страшно?

Прабху: Да мне не страшно, но люди могут неправильно понять. Гуру Махарадж: Если вы проявляете качества, люди поймут правильно. Если вы проявляете качества, улыбаетесь, вы добрый человек, почему люди не поймут? Поймут. Вот одна женщина пришла к преданным в храм и говорит – «где ваш лидер?» «Вот наш лидер, Прабхупада». Он пришла гневная, но когда увидела Прабхупаду, она сразу изменилась. «О, вы совсем другой человек. Я пришла жаловаться на ваших учеников, они вот такие, такие и такие. Но вы то совсем другой человек». Прабхупада ее умиротворил, всё объяснил, успокоил. Главное качества.

(записка) Может ли повторение Святого Имени быть кармической деятельностью, если цель – удовлетворить свои чувства? Гуру Махарадж: Это не может быть кармической деятельностью, но это может выполняться в умонастроении кармической деятельности. Это не является кармической деятельностью, что вы такого делаете, когда повторяете Харе Кришна мантру, какую работу совершаете? Карма, гьяна, что это? К какой категории кармической деятельности это принадлежит? Нет. Но умонастроение может быть таким, что мы хотим какого-то материального результата от повторения Харе Кришна мантры. Умонастроение может быть. Процесс нет.

(записка) Шрила Прабхупада говорил нам распространять имя Кришны, но иногда в своей проповеди Шрила Прабхупада говорит, что неважно какое имя Бога вы повторяете, если в вашей стране известно другое имя Бога, повторяйте его. Почему Прабхупада так делал и в каких ситуациях нужно проповедовать нам? Гуру Махарадж: Если вы проповедуете уже людям религиозным, которые уже приняли какую-то религию в сердце, вы не должны говорить только об имени Кришны. Прабхупада говорит – следуйте своей религии. Но приносил туда знание. Следуйте своей религии. Если они уже посвящены в своей религии, и не хотят ничего менять, зачем же делать вероотступников? В этом нет необходимости. Религии не нужно устранять, это не наша цель. Наша цель – распространять знание. Все эти знания войдут в религии, они уже входят в религии, ими будут пользоваться все люди. И каков будет результат? Будут воспевать больше Святые Имена, это очень хорошо.

Прабху: В наших книгах, в частности в Бхагавад-Гите, есть такой термин как нестремление к плодам, а также нестремление к славе, к богатству. Как правильным образом понимать эти термины? Это в принципе существует в умах преданных, они действительно не стремятся и что-то такое делают, что к ним это вообще не приходит. Гуру Махарадж: Если вы правильно практикуете, слава придет к вам, Прабхупада говорит.

Прабху: И что с ней делать? Мы же не должны к ней стремиться. Гуру Махарадж: Не стремитесь. Но если она сама приходит, то что с ней делать? Выгонять на улицу? Слава – это энергия Кришны, нельзя ее выгонять. Это будет оскорбление. Кришна посылает вам славу, а вы ее выгоняете, что это такое? Она должна служить вместе с вами. Она к вам пришла служить, заниматься преданным служением. А вы ее выгоняете? Неразумно. Так же и богатство – это энергия Кришны. Кришна посылает, а вы отказываетесь? Это плохой тон. Видите, как думают преданные? «Слава мне не нужна». Ложная скромность называется. А если придет слава, что будете делать?

Вы должны быть известными, чтобы люди слушали вас. Если вы не прославлены, кто вас будет слушать? Если вы не богаты, кто вас будет слушать? Если вы не прославлены, не богаты, вообще никто, и говорите – «предайтесь Кришне!» - да кто вас будет слушать? Что за глупости. На что надеемся? Прабхупада создал богатое движение. И слава смотрите какая у Прабхупады – ого-го, на весь мир. Он гремел по всей Индии, потом в Америке. Он сам удивлялся, какая слава, по всему миру. И как лесной пожар всё распространялось по всему миру. Денег куры не клевали в ИСККОНе. И сейчас их не клюют куры (преданные смеются). Обороты гигантские, миллионы и миллионы долларов в ИСККОНе в течение года. Обороты большие. То есть денег то нет, они вращаются. Фестиваль, сколько он сейчас стоит хотя бы один ваш московский? Он стоит каких-то денег. Посчитайте, сколько фестивалей происходит в России, потом в Индии сколько праздников, сколько по всему миру, Ратха-Ятр сколько сейчас проводится по всему миру. Вы удивитесь, какое богатое движение.

Прабху: Почему улицы индийских городов такие грязные по сравнению с западными, хотя стандарты чистоты у людей выше? Гуру Махарадж: Я тоже задавал этот вопрос насчет Индии. Западные города понятно, там организация, их цель именно жить чистой материальной жизнью, на высшем уровне стандартов, они это поддерживают и поглощены этим на 100%. А что касается Индии, то Индия разнообразна. Скажем, в Южной Индии чисто, а на Севере грязно. Почему? Я слышал такое объяснение старших преданных, что там правят коммунисты, на Севере, поэтому такой результат. То есть шудры управляют. А там где кшатрии управляют – там всё очень хорошо. Вот мы были в Вишакапатнам, потом в Тирупати. Прабху: То есть это от правительства зависит? Гуру Махарадж: Да-да, от правительства.

(записка) Можно и нужно ли проповедовать людям, которые говорят, что знакомы с ИСККОН и разочаровались в нем? Гуру Махарадж: Я тоже разочаровался в ИСККОНе, давно уже (все смеются). Каждый разочаровывается в чем-то в ИСККОНе. Вот скажите сами, как тут можно жить? Мы здесь, потому что воспеваем, потому что прасад есть, знания есть. А сама организация, что она у нас из себя представляет? Боже мой, чего мы только не натворили, как организация… И я сам во всем этом участвовал (все смеются). Факт. Я разочарован. Если говорить об этой стороне, то я вообще первый разочарованный человек.

Меня это не беспокоит, конечно. Смотря какие у нас интересы. Если наши интересы – продолжать воспевать, то мы это легко перенесем, недостатки какие-то личные, организаторские. В Москве сначала как было? Москва это был основной центр, через который проходило много-много преданных. Представьте, обычно сразу Гуру приезжает в Москву. Значит, все паломники съезжаются в Москву, из Питера, из других мест. И сначала, поскольку мы знали друг друга, я говорил, что общество было небольшим, то всех принимали бесплатно, по квартирам, кормили, давали ночлег, то есть всё необходимое, находили места, преданные заботились.

Помню, приезжаем из Петербурга на улицу Колхозную, а у них уже прасад заканчивается. То есть вся утренняя садхана уже прошла, они едят прасад, а мы только с поезда приехали. И там Видура прабху увидел – «а, гости пришли! Всё, срочно бежим на кухню и ставим кашу готовить для них!» Вот так мы принимали гостей, друг друга, в Петербурге, Москве, всегда заботились. Преданных больше, больше, больше, больше – невозможно уже, правда? «Всё, платите деньги». Оскорбление, смотрите. Уже разочарование. Только что принимали как друзья, а теперь платите деньги. Или какие-то уже нам ставят условия. Или по билетам нас пускают. Или назвали нас прихожанами. Те, кто в храме живут, оскорбили нас прихожанами, вообще деньги с нас потребовали.

Смотрите, это организация, она же вынуждена расширяться, и уже какие-то новые меры, руководство требуется и прочее, и мы это всё пережили. Столько было обид, боже мой, на этой почве… Когда устанавливается именно организация Сознания Кришны. Как сочетать эти теплые дружеские отношения с администрацией? Нужно платить аренду, перевозку и прочее, за всё деньги нужны, правда же? Не так просто всё оказалось. И сейчас у преданных уже есть больше опыта, как это делать, больше Сознания Кришны, как всё организовывать, чтобы не ущемлять, потому что преданные очень обидчивы. Они очень обидчивы. Вот полный зал, все едят прасад, а там еще человек пришел или группа преданных. И вы говорите – «подождите, будет вторая смена». Нормально же? А им все равно обидно. Это же преданные. Всё равно они ущемлены, такая психология у них. Вот такие обстоятельства. Разочарования могут быть на этой почве.

(записка) Подскажите, как лучше представить книги Шрилы Прабхупады директору нескольких индийских магазинчиков. Гуру Махарадж: Это индус, так я понимаю? Говорите – джагат-гуру Шрила Прабхупада, он основал Международное Общество Сознания Кришны. Они это понимают, кто такой джагат-гуру, основатель-ачарья. Прокомментировал Шримад Бхагаватам, Бхагавад-Гиту, Чайтанья Чаритамриту. Прославьте Шрилу Прабхупаду. Если это индус, это его культура, он поймет, о чем вы говорите.

(записка) Был ли случай, чтобы Маха-мантра навредила человеку? (все смеются) Гуру Махарадж: Я не уверен, Маха-мантра ли навредила или кто-то другой. Как же может навредить Маха-мантра, я пытаюсь вспомнить. Нет, не могу вспомнить, чтобы именно Маха-мантра навредила. Нет, не помню. Прабху: А может муж стал повторять Святое Имя, и потом оставил семью? И вот жена считает, что Маха-мантра навредила. Гуру Махарадж: А, в этом смысле, разбила семью? Да, много таких случаев как Маха-мантра навредила (все смеются). Повторял мантру и принял санньясу. Явный вред жене. Но общество выигрывает. Поэтому я не знаю, как тут судить.

Мы сейчас очень мягко проповедуем, правда? «Не нужно принимать санньясу…» А кто вам сказал, что не нужно принимать санньясу? В книгах Прабхупады написано, что нужно принимать санньясу! Мы просто не хотим никого беспокоить. И потом, ачарья может так сказать, а я же не такой ачарья, я не буду так говорить… я скажу – «нет, женитесь, будьте счастливы». А потом что вы будете делать? Я же знаю, вы не будете счастливы без Кришны. А Кришна имеет затягивающее влияние. Не просто что вы поставили статуэтку на алтарь и счастливы навечно. Вы потом спать не будете по ночам и думать, как уйти к Кришне. Вы в результате станете таким. Это же известно. Так что же мы говорим – «будьте счастливы в семейной жизни, воспитывайте детей», о чем мы говорим? Да, это первый этап отречения, но потом вы пойдете дальше. Вы сами пойдете дальше.

Мы хотим сказать, что эти этапы нужно прожить достойным образом. Семейная жизнь должна быть достойная, чистая. Не то, что это высшая цель, это просто хороший этап жизни. Но в конце концов нас ждет отречение от мира. Это тоже Маха-мантра. Если вы считаете, что это вред – это другой вопрос, но я так не думаю.

Прабху: Во время проповеди спросили, кто присвоил Шриле Прабхупаде титул «Его Божественная Милость» Гуру Махарадж: Общество преданных это делает. Общество преданных присваивает титул «Его Божественная Милость». Кто это, к кому так обращаются, скажите? К духовному учителю. Таков этикет, такова традиция. Это уже установлено, такова традиция, мы следуем традиции. Ученики обращаются к гуру так, когда хотят выразить в высшем смысле положение гуру. «Ваша Божественная Милость» или говорят «Гуру Махарадж». Слово «Махарадж» не используется, когда ученик обращается к гуру, это фамильярно. Надо обращаться «Гуру Махарадж». Просто «Махарадж» это фамильярное отношение к духовному учителю. К любому другому санньяси можно обратиться «Махарадж» или «Прабху». Но к духовному учителю – «Гуру Махарадж», то есть существует традиция, мы не должны ничего придумывать или менять.

Прабху: Как прояснять истинное значение слов? Гуру Махарадж: Вы же читаете книги, вы думаете, вы разговариваете. Вот есть работа, работайте с этим.

(записка) Что скрывает термин «секта»? Гуру Махарадж: Этому слову придали некоторую окраску. На самом деле Шрила Прабхупада пишет в своих комментариях, что есть много вайшнавских сект. В одном месте он говорит, что есть различные вайшнавские секты. Такая сампрадайя, такая сампрадайя, такая сампрадайя. То есть там нет негативного оттенка в этом слове. Никогда оно не использовалось негативным образом.

«Секта» от слова «сектор», часть. Как в геометрии, есть круг, а есть сектор. От этого секта, часть целого. Группа, секта означает. Вот у нас же группа, секта значит. Вот это правильное значение слова. Или «ятра» говорится в вайшнавской культуре. Тоже часть, группа. Вот и всё. Нет никаких сект. Есть поиск. Но они принесли страх в это слово. Соединили с энергией страха. Как и свастика – страх. И люди не понимая смысла слова «секта», связали это с насилием, болью, смертью. «Аум Синрикё – секта! Вот оно что такое, секта! Когда хотят уничтожить весь мир – это секта!» Это слово придумано людьми. То есть понятие придумано людьми.

А на самом деле что такое Аум Синрикё? Демоны. Вот и всё, никакая не секта. То есть нужно указать на качества, каков человек, какова группа, качества. А если эта секта живет по высочайшим духовным стандартам, что это такое? Это группа, она может жить по высоким стандартам чистоты. Тогда какое значение слова «секта» будет? То есть изначально все понятия позитивны, поймите правильно. Даже демонов уважали в Ведическом обществе. И даже демоны уважали вайшнавов в ведическом обществе. То есть даже врага уважали. Всё было позитивным образом преподнесено. Но это Кали-юга, когда всему придают еще какой-то скрытый негативный оттенок.

Я сейчас скажу слово – «человек». Ну и что, какое это понятие? Никто не радуется, видите. «Шел по лесу и встретил человека». И ничего в вашей жизни значительного не случилось, правда же? Человек какой-то прошел мимо и всё. Ничего значительного, ничего, ровным счетом ноль. О чем вы говорите, о нуле каком-то? А знаете, что такое раньше было слово «человек», когда вы встречаете человека какого-то на улице? Означает, что открывается вам нечто новое. С каждым человеком мы понимаем что-то новое в жизни. Сейчас говорят что перенаселение виновато. Не совсем так. Люди не умеют общаться. Ни мужчины с мужчинами, ни мужчины с женщинами, ни женщины с женщинами. Поэтому это слово обесценивается. Вы выходите на улице и говорите - «там толпа людей», вот и всё.

Хорошо, преданный тоже выходит на улицу с книгами, и там тоже толпа людей, но как он на это смотрят? Уже по-другому. Он уже по-другому видит все это. Если встречаете человека, который покупает книги, вы говорите - «мне сегодня такой человек на улице попался!» Не так ли? Открывается смысл слова «человек» по-другому. В действии, в благостном действии. То есть если мы начнем правильно общаться, мы сможем понять, что такое слово «человек». Взаимоотношения означает. Не слово, а взаимоотношения приносят смысл в это слово. Так же и Бог, должна охватывать человека радость и ликование при слове «Бог», потому что это отношения, самые высшие отношения. Попытайтесь разобраться в этой безрадостной терминологии, которую мы постоянно применяем. Просто безрадостное скопление слов, набор какой-то информации мы получаем. Практически бесчувственной. Образы люди все потеряли, мыслят абстрактно, не образно. Человек – это образ, мать – это образ, Бог – это образ. Всё имеет образ, всё имеет взаимоотношения с нами. И Прабхупада говорит – «Сознание Кришны – это наука взаимоотношений»

(записка) Есть знания о материализации мыслей. Мысль материализуется, что вы можете сказать об этом? Гуру Махарадж: Да, мысль материализуется. И что тут нужно говорить? Вот мы хотим уже обедать, и скоро эта мысль у нас материализуется. Что тут сложного? Это происходит постоянно, на каждом шагу. Разве нужно объяснять это? Допустим, вы имеете какое-то желание. Желание – это уже плод, это мысль. Как она материализуется? В уме вы должны также иметь путь к этому желанию, воссоздать его. А потом сделать это и получить, всё. Так мысль материализуется. Или вы думаете, просто подумал – и упало сверху? Так хотите? Но, тогда вы должны иметь большое благочестие. Такое благочестие, что просто вы говорите «хлеба», и хлеб сразу перед вами.

Как калпа-врикша, знаете, приходите и говорите «хлеба» - и ту же раз в эту руку хлеб. «Банан» - и пожалуйста, банан. «Молоко» - молоко. Калпа-врикша. Вы просто говорите, и оно исполняет. Это тоже отношения означает. То есть просто мантру произносите и всё, и тут же кто-то прибегает и преподносит. Как вы сыну говорите - «принеси воды» - и он тут же выполняет, вы одно слово сказали, вы сами ничего не делаете. Волшебство. Но там опять же есть отношения, благочестие. Если у вас такие отношения с природой, то вы можете сказать - «дай хлеба». И хлеб кто-то принесет. Просто потому что вы голодны, и уже на это отреагирует окружающая среда – вас накормят.

Ведь так в среде преданных, правда же? Неважно, пришли вы голодный или сытый –вас все равно накормят. Тут много благочестия. А если нет благочестия, вы не сможете сразу реализовать мысль, вы должны принять процесс. «Хочешь есть? Вот эту землю вспашешь, вот такой объем работы сделаешь, и поешь». Это меньше благочестия, но все-таки можно при помощи такого почтительного труда, с уважением к старшим что-то заработать, что-то получить.

А если и такого благочестия нет, что делать? Если даже на работу не берут? Я вообще видите какой неблагочестивый, никакой квалификации нет, говорить не умею, выгляжу плохо, от работы сразу же устаю. Могу только есть и спать. Ведь на работу не возьмут, увольняют сразу, что мне делать? Тогда развивайте науку и технику. Аппараты, машины. Вот еще такой путь существует, когда вообще никакого благочестия нет. Берете автомат, машину – «деньги давай» - мантру произносите, и она сразу выполняет. Все деньги ваши, тут же. Всё просто, без всякого благочестия.

Но Прабхупада сказал – повторяйте мантру. При помощи мантры станете благочестивыми, служа вайшнавам, и мантра исполнит все ваши желания.

(записка) Прокомментируйте, пожалуйста, 2012 год (все смеются). Гуру Махарадж: Боитесь 2012 года? Не бойтесь, не надо ничего бояться. Повторяйте Харе Кришна мантру, и как раз в 2012 году все желания наши исполнятся (аплодисменты). Вот я сейчас по вопросам понимаю, какие у преданных серьезные проблемы.

(читает записку) Как избежать употребления не прасада, если родственники обижаются? Мне сейчас нужно настроиться на эту волну… родственники. Это всегда тяжелые отношения с родственниками, очень трудно. Я тоже скоро приеду к своим родственникам. Сейчас уже немного легче, прошло 25 лет. С матерью мне всегда хорошо, но есть еще другие родственники. Они разные.

Неважно, какие родственники, важно, что вы преданный. Они получат благо так или иначе, слушают они вас или не слушают. Ваше служение уже награда для них. Совсем не важно, насколько они понимают или не понимают вас. Но вы спрашиваете, что делать с этим не прасадом, если они вас им угощают? Надо хотя бы успеть сказать «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну». Хотя бы когда летит уже кусок - «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну!» Надо что-то успеть, хотя бы подумать. Хотя бывает, попали в такую среду и что делать. Они еще прислушаются – «а что ты произнес, что ты там успел произнести?» Я так делал, поэтому говорю. Они спрашивают тогда – «а что ты там произносишь? Перед тем как ел, что-то сказал?» «Ничего не сказал». «Нет, ты что-то сказал, подожди». Это сила родственников, с ними бывает очень трудно. Тем более если это старшие родственники. Отец, мать, или бабушка. Но это же редко бывает, верно? Раз в неделю придти в гости, если вы рядом живете. Или раз в полгода. Съедите что-то не прасадное, ничего, Кришна простит вас, я думаю.

Прабху: Как правильно возвращаться с фестиваля в материальный мир, чтобы не было последствий? Гуру Махарадж: Правильно вообще не возвращаться в материальный мир (аплодисменты). Это несчастье – вернуться с фестиваля снова в те же обстоятельства. Часто преданные возвращаются злые с фестиваля. Когда в те же условия приезжают, они устраивают разгром дома, после фестиваля. И люди думают – «они были на духовном фестивале? Мы думали, они станут духовными, а они стали злые». Учитесь терпению. Всё придет в свое время, по милости Кришны. Не знаю что сказать. Оставайтесь в этом сознании, просто помните, практикуйте. Фестивалей будет у нас много в жизни. Сплошной фестиваль потом будет. После 2012 года (все смеются).

Я не знаю, что будет. Но кто-то говорит страшные вещи, нагоняет. Кто-то говорит - ничего страшного не будет. Я не думаю, что что-то будет такое прямо страшное. На самом деле страшное уже происходит, но поскольку происходит постепенно, мы не думаем, что это страшное, правда? Мы уже готовы к потопу, к войне, к чему угодно. Как люди говорят, что это характеристика русских, что слух идет - цены падают, цены падают. И все боятся, боятся, боятся, когда ж они упадут то. Слух ходит, а цены не падают. Всё, упали. Ну, наконец-то! Всё, нормально, упали цены, всё хорошо, привыкли. То есть мы привыкаем к этому.

Говорится, что на черном фоне золото становится еще красивее. На фоне трудностей, которые мы переживаем, представьте, вот эти крупицы экстаза, какая удивительная ценность. Иначе будет много отклонений. Когда материальные условия очень хорошие, очень много отклонений, очень сильная склонность к майяваде у всех современных людей. У нас тоже. Мы более склонны к имперсонализму, чем к Сознанию Кришны. Такова природа материального сознания. Поэтому обстоятельства тоже имеют значение, в каких обстоятельствах мы практикуем Сознание Кришны.

Например, в западном мире философия Сознания Кришны большей частью вырождается в майяваду, в имперсонализм. Именно там, где хорошие материальные обстоятельства для жизни. Там люди мнят себя просто Богами. Они принимают именно такую точку зрения. А в России очень трудно почувствовать себя Богом на какое-то долгое время. На короткое только можно. То есть обстоятельства очень-очень меняются, жизнь в России очень изменчива. Мы постоянно сталкиваемся с какими-то трудностями. И мы естественно понимаем – я слуга Кришны. Нам помогают обстоятельства.

Поэтому я не думаю, что у нас какие-то плохие обстоятельства или что 2012 год что-то сильно испортит. В Сознании Кришны он не испортит ничего. Но также у нас должна быть вера в Кришну, что Кришна конечно же окажет поддержку вайшнавам. Как в Русских Ведах написано об этом времени – наступит конец света для темных и конец тьмы для светлых. Вот эти современные перемены к этому предсказанию относятся. Что не будет такого конца света, как потоп, буквально катаклизм, который поглотит всё. Нет, что-то другое происходит. Сейчас зло уничтожает зло, внутри, прямо во время мира это происходит. Вот такая сейчас жизнь, вот такой катаклизм, мирный катаклизм. Поэтому мы можем спокойно практиковать, фестивали проводить на фоне такого мирового катаклизма.

Харе Кришна! Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки – джай!

Grisha Olibash (Одесса), большое спасибо за предоставленный транскрипт материала
Прабхупада говорил, что как только люди узнают о трансцендентном знании, они тут же проявят свою природу, они разделяться на асур и сур. Итак, Кришна сначала приходит на высший уровень.

Высший уровень – это Вриндаван, затем Кришна начинает действовать ниже. Матхура – это более низкий уровень, там нет гопи, нет Йашоды, они остаются во Вриндаване. Васудева и Деваки испытывают родительскую любовь к Кришне с примесью благоговения и почтения, они знают, Кто такой Кришна. Кришна их сын, но Он - Верховный Господь. Этот уровень считается ниже, чем вриндаванский.

Затем Кришна едет в Двараку и здесь нужно действовать по закону общества, это уже третий уровень. Во Вриндаване Кришну будят, но здесь Он поднимается Сам и Сам устраивает Свою жизнь. Здесь у Него есть дети, жены, дворцы. Он один из управляющих Дваракой. Дварака – место паломничества полубогов, но туда не приходят ни Йашода, ни гопи, ни Радхарани. Во Вриндаване – паракия, в Двараке – свакия-раса. Это разные вещи.

Жители Двараки знают, что сердце Кришны не с царицами, и также не на поле битвы Курукшетры, и даже не в Матхуре. Сердце Его во Вриндаване.

Причина Его игр, Его необычных поступков, Его танцев, Его красоты – Радхарани, Его внутренняя энергия наслаждения. Здесь во Вриндаване все воспевают имена Радхарани. В праздники все воспевают: «Радхе, Радхе!», особенно местные жители, они не могут остановиться, они поют часами. Это Вриндаван.

В Двараке нужно быть осторожным, там не воспевают «Радхе, Радхе!». На Курукшетре тоже не воспевают имена Радхарани. Мы живем с вами на Курукшетре, и мы воспеваем Харе Кришна.

Кришна Вриндавана и Кришна на Курукшетре – это та же самая личность, но в другом настроении. Давая наставления Арджуне, Кришна говорит, что нужно обратиться к тому, кто видит истину, но возможность видеть истину в этом мире нам дает не Кришна, а Радхарани.

Духовный учитель – представитель Радхарани и Баларамы – духовной силы. Кришна отпускает живое существо в материальный мир наслаждаться, но Кто дает возможность вернуться обратно? Внутренняя энергия – Радхарани.

Мы должны научиться понимать присутствие Радхарани всегда и везде, где будет находиться Кришна, внутренними глазами, не внешними.

Радха и Кришна – это духовные взаимоотношения, любовь на высшем уровне, где отсутствует всякое представление о похоти, о жадности и зависти. Столько гопи вокруг Кришны, и ни одна не завидует другой! Все для наслаждения Кришны!

В Двараке зависть есть, а во Вриндаване все знают, что Радхарани – главная гопи, и все служат для Их наслаждения, чтобы Они были вместе. Во Вриндаване есть все, что есть на Вайкунтхах, и также есть то, чего нет ни в материальных, ни в духовных мирах. Во Вриндаване мы можем заслужить сострадание Кришны и возможность получить бхаву – взаимоотношения духовного мира.

Меня часто спрашивают, почему Васудева после того, как отнес Кришну во Вриндаван, снова вернулся в тюрьму. Ответ прост – Васудева был счастлив, он знал, что Кришна – его сын, и он делал то, что хотел Кришна.

Мы также должны понять, в тюрьме мы находимся или на свободе – разницы никакой нет, нам нужно просто получить Сознание Кришны – отношения с Богом, все остальное – неважно. Старость, болезни, бедность, все это уже не будет нас интересовать.

Если мы чувствуем родительскую бхаву к Кришне, мы должны медитировать на отношения к Кришне Йашоды. Когда Кришна был во Вриндаване, никто ни о чем не беспокоился, и когда Кришна покинул Вриндаван, все беспокоились только о Кришне и больше ни о чем. До сих пор Вриндаван проникнут этим настроением, поэтому Прабхупада хотел, чтобы мы приезжали во Вриндаван.

В мире бушует Кали-юга, шквал чувственных наслаждений, DVD, МР-3, МР-4, МР-5 и т.д., но нет такой иллюзии, которую бы ни развеял Кришна. Мы поддерживаем свое Сознание Кришны во Вриндаване, это наш дом, но поле деятельности – весь мир. Здесь мы набираемся энергии, чтобы проповедовать там, в этом наша миссия.

Кришна не был постоянно во Вриндаване, Он пошел дальше убивать демонов, и точно также мы должны идти и проповедовать, и это убьет демонические умы людей, разрушит их анартхи.

Движение ИСККОН развивается прямо в этом аду и развивается очень хорошо. Трудности были, есть и будут. На Курукшетре также были трудности, у великих преданных бывают проблемы, не говоря уже о нас. Мы должны сотрудничать, вместе распространять святое Имя, и эту силу никто не одолеет. Главное – думать об удовлетворении Кришны, не о собственном удовлетворении. Харе Кришна.

Вопрос: почему Кришна показал Свою форму Верховного только Васудеве и Деваки, а Йашоде не показал, и она относилась к Нему, как к своему сыну?

Ответ: Деваки и Васудева знают, что Кришна - Бог, они заслужили Его рождение аскезами в прошлом. Васудева наслаждается, когда Кришна напоминает ему, что Он - его сын. Кришна не показывает Йашоде 4-х рукую форму, чтобы не напугать ее.

Это мадхурья – сладкие отношения. Йашода украшает нежное, прохладное, ни с чем несравнимое тело Кришны, она обнимает Его, целует, наслаждается Им. Когда Кришна показывает ей Свою вселенскую форму во рту, Йашода думает, что она сходит с ума и ей нужно помолиться Богу, чтобы Он защитил ее ум. Она не думает, что Бог лежит на ее коленях.

С точки зрения расы, отношения Йашоды выше. Даже когда Кришна показывает вселенскую форму Арджуне, тот тоже шокируется, потому что у него дружеская раса. И Кришне не нравится, когда разрушается раса, тогда Он показывает двурукую форму.

Вопрос: почему на изображениях Кришну обычно рисуют голубой краской, а в описаниях говорится, что Он очень темный, почти черный. Как можно в черноте найти красоту?

Ответ: материальный цвет не может отобразить цвет Кришны, хотя и дается описание, что Он – темный. Другое описание – грозовая туча. Она не бывает абсолютно черной, цвет ее варьируется. Кришна рождается светлым, Он темнеет позже и еще покрывается легким пушком, как персик. Когда Он к чему-нибудь прикасается, то на Его коже остаются розовые полоски, потом они снова темнеют, это происходит из-за того, что у Него очень нежная кожа.

Когда пишут «как сапфир», то говорят не о цвете, а глубине. Это можно постичь только через медитацию. Мы медитируем на цвет Кришны, на Его форму, на Его качества, как на атрибуты, неотличные от Него. Его настроение, Его мысли отражаются в Его цвете. Есть очень много поэтических метафор, чтобы представить Его форму. Например, грозовая туча, одновременно радуга и белые птицы, летящие на фоне грозовой тучи, освещенные солнцем.

Вишну описывается в ШБ как коралловая гора на закате солнца. Сравнений есть много, и мы должны это постигать через медитацию, не буквально.

Вопрос: чем отличается сакхья-раса во Вриндаване и в Матхуре?

Ответ: во Вриндаване друзья Кришны – не кшатрии, они простые деревенские жители, там другая культура. Арджуна и Кришна на колеснице – это культура кшатриев, и их дружба основана на этой культуре. Во Вриндаване Кришна - один, в Матхуре – другой, и в Двараке – третий. Например, Арджуна говорит Кришне: - Кришна, сделай меня самым прославленным воином, я хочу славы. Кришна отвечает ему: - Зачем тебе слава? - Ну так Ты же прославленный, а я хочу быть равным Тебе. Мы же друзья, а в дружбе должно быть равенство, поэтому я хочу быть таким же прославленным, как и Ты. И что отвечает Кришна? - Я сделаю тебя еще выше. Весь мир увидит, какой у Меня друг. Их дружба основана на подвигах, на законах воинов.

Вопрос: только Вриндаван и его обитатели приходят из духовного мира, остальные области Индии – материальный мир?

Ответ: Матхура, Вриндаван, Дварака, Айодхья, Навадвипа – это все духовный мир. На Голоке это все есть. Это не тиртхи – святые места, это дхама – часть духовного посольства здесь на Земле. Они не отличны от духовного мира. Во Вриндаване встречаются два вида живых существ – одни приходят сверху, они уже освобожденные, другие поднимаются снизу. Васудева и Деваки поднимались, а Йашода и Нанда – спустились, они вечноосвобожденные. То же есть в Двараке, в Айодхье и других местах.

Вопрос: у духовного учителя есть зрелые ученики и новички. И старшим ученикам часто больно видеть, как молодые ученики фамильярно ведут себя с духовным учителем. Радхарани убежала с танца расы, потому что ей было больно видеть фамильярность других гопи по отношению к Кришне. Мне кажется, что те, кто недавно пришел в духовные мир, отличаются от тех, кто там уже давно.

Ответ: в духовном мире все квалифицированы. Там не нужно будет приобретать квалификацию, она обретается сейчас через садхана-бхакти.

Возвращаются личности с рагануга-бхакти, у них уже развит вкус. Собаке не нужна никакая квалификация, она по запаху находит то, что нужно. Какая нужна квалификация, чтобы юноша привлекся девушкой? Так же есть духовная природа, есть Кришна, преданные Им привлекаются и спонтанно знают, что нужно делать.

В земных играх у каждого есть гуру, который учит, как строить взаимоотношения с Кришной, как служить Ему. Здесь они совершенствуют свою бхаву, но не на Голоке. Не достаточно получить освобождение, нужно еще научиться преданному служению в освобожденном состоянии.

Есть разные уровни освобождения, и преданные выше всех этих уровней. Преданный живет только для Кришны. Преданное служение описывается как высшая форма освобождения, или даже выше его. Если человек проснулся, можно сказать что он вышел из-под влияния майи, но если он не встанет, он снова уснет.

Мы можем чувствовать освобождение от страданий, но если мы не займемся преданным служением, мы снова вернемся в майю, в иллюзию. Прабхупада описывает 3 вида счастья в «Нектаре преданности»: материальное, духовное и счастье преданного служения. Духовное счастье – это освобождение от гун. Материальное счастье связано с какими-то сиддхами, и счастье преданного служения не сравниться ни с чем этим.

Вопрос: все ли рожденные в святой дхаме являются чистыми преданными?

Ответ: понаблюдайте за людьми здесь, многие уже имеют врожденную бхаву. Если есть бхава, то несложно поклоняться Божествам, как личностям. Билвамангал Тхакур в прошлом рождении имел уровень бхавы, поэтому с ним происходили невероятные вещи. Его бхава была какое-то время покрыта вожделением. У нас также есть дремлющая бхава, она иногда может пробуждаться, иногда снова покрываться, это материальный мир, здесь она не постоянна.

Даже према не проявляется здесь постоянно, лишь время от времени. Преданные не могут проявлять прему постоянно в материальном мире, поэтому полностью о любви к Богу знают только на Голоке Вриндаване, где она проявлена постоянно. Здесь она сама решает, когда ей проявляться, и Кришна Сам решает, когда ей проявиться, - не мы. Вопрос: как общаться с местными жителями? Ответ: естественным образом, не надо ничего бояться, ведите себя естественно, в соответствии с этикетом, не создавайте блоков и стереотипов в уме. Если вы знаете правила дорожного движения, вы можете смело ездить на грузовике, и даже если Мерседес навстречу – не бойтесь, есть правила. Кто-то может ехать на слоне, кто-то на осле, но правила для всех одинаковы, не бойтесь, общайтесь смело.

Вопрос: говорится, что какое состояние ума у нас в момент смерти, такого состояния мы и достигаем. И также говорится, что если кто-то оставит тело в святой дхаме, независимо от состояния сознания, тот получает освобождения, будь он даже в теле животного.

Ответ: любая джива получает освобождение. Вриндавана-дхама бесконечно могущественна. Здесь Кришна всегда напомнит о Себе, даже если мы начинает снова думать о чем-то другом, не о Нем.

Однажды здесь провожали одного преданного, ученика Шрилы Прабхупады, известного лидера санкиртаны. Он умер от рака мозга. Очень болезненно умирал, часто терял сознание, ничего не понимал, что происходит вокруг, но он танцевал лежа, поднимал вверх руки и улыбался, когда слышал киртан. Я в это время был в Майапуре, но его видела моя жена Гаурачандрика, и там, в Майапуре я узнал, что этот преданный оставил тело. Я был в это время у Киртираджа в комнате. Пришел человек и сказал об этом. Киртирадж стал плакать. Человек, который пришел с этой вестью, стал рассказывать о подробностях ухода, и Киртирадж стал плакать еще больше.

Потом сказал: «Прабхупада очень милостив, очень милостив, очень милостив!!!». Потом мы попросили, чтобы нам перевели подробности ухода этого преданного, и нам рассказали, что есть один день в году во Вриндаване. Если человек умирает в этот день – неважно, даже без сознания, Господь Шива сам кричит на ухо умирающему Харе Кришна мантру. В этот день, в единственный день в году, этот преданный оставил тело. Есть еще Кришна, не только наш ум. Большая разница!

Майа оставляет нас наедине со своим умом и нужно очень тяжело бороться, держаться за святое Имя. Но даже если мы не можем держаться, то в святой дхаме Кришна держит нас. В святой дхаме невозможно забыть о Кришне, все будет вам напоминать о Нем. Даже если вы сильно забудете, корова поднимет вас на рога, и вы вспомните. Это дхама. Почему мы снова хотим приехать во Вриндаван? Здесь спокоен ум. Сейчас мы имеет отношения с Богом непосредственно. Харе Кришна. Шрила Прабхупада – ки, джай!
Часть 1 читайте тут.
Часть 2 читайте тут.
Часть 3 читайте тут.
Часть 4 читайте тут.
Часть 5.
Ответы на вопросы

Вопрос: Если человек видит смерть, значит, Бог хочет нам что-то сказать? Что нужно делать дальше, какие шаги предпринимать в жизни?
Ответ: А что мы можем сделать с этим? Просто мы должны знать, что время идет, не нужно время напрасно тратить, в этом главная идея. То есть в человеческой жизни нам отведена очень важная роль, цель. Не нужно убивать время, тратить понапрасну.

Вопрос: Например, не копить богатство? Богатый человек это плохо?
Ответ: Много и хороших богатых людей. Но вы должны смотреть на суть богатого человека. Чем отличаются богатые люди от небогатых людей, скажите по внешнему виду? Они очень замкнутые люди. Они красиво выглядят, ухоженные, но они всегда недоверчивы к окружающим. Это богатый человек. Подойдите к нему познакомиться, это очень сложно. - А что это он подошел? Денег хочет, наверное, что надо? А в деревне к любому можете подойти, поговорить, о чем хотите. Итак, наблюдайте мир. Много опыта получите, важен просто разум.

Вопрос: Вы говорили, что в древних книгах пишут, что мужчинам лучше не создавать семью, меньше беспокойств будет и т.д. А что пишут насчет женщин по этому поводу?
Ответ: Женщины обязательно должны быть замужем. Так говорится, но это не означает, что нужно принимать все буквальным образом. Здесь идет речь о том, что есть мужчины, которым не нужно жениться. Их малое количество в целом обществе. Это не нанесет большого ущерба социуму. Но некоторые должны знать, что им не нужно вступать в брак. Это будут в будущем очень могущественные люди. У них будет особая роль, более высокого уровня. Остальным, подавляющему большинству необходимо завести семью, обязательно с полной ответственностью. Вот, чтобы эти мужчины знали, что предназначены для другой роли, им это говорится.

Вопрос: Не женится? Что вообще имеется ввиду, вообще не знать женщин?
Ответ: Да, вообще не знать женщин. Не общаться с женщинами близко. То есть можно общаться, если мужчина не имеет идеи жить с женщиной, может общаться с другой целью, более высокой целью.

Вопрос: Если мужчина не смог уберечь семью с одной женщиной, после развода он может быть счастлив с другой?
Ответ: Он не будет счастлив никогда, мужчина, ни в какой семье, пока не ощутит свободу. Семья не является причиной счастья для мужчин. Это лишь средство для достижения какой-то цели, так нужно понимать. Для женщины другое, для женщины семья является источником счастья, эти отношения. Мужчина никогда не будет счастлив в семье, если не будет более высокой цели. Поэтому мужчины спиваются или становятся такими странными, безразличными к жизни. Теряют свой лебединый блеск. Это же лебедь, молодой человек, смотрите, он красив, он вдохновлен, он решительный, все энергии есть привлекательные, он очень привлекательный, женился и сдулся. Вот она картина, но чтобы этого не было, мы должны знать, как строить отношения, чтобы мужчина не терял свое величие и красоту. А как? Правильное поведение женщины должно быть. Женщина в доме хозяйка, но она служит мужу, поэтому это не является противоречием. Она же для мужа все это делает. Для его свободы, для его счастья.

Вопрос: А вы еще говорили о тех мужчинах, которые не должны жениться. А я слышал еще, что Бог потом специально посылает женщину, чтобы его потом отвлечь.
Ответ: Не Бог посылает (все смеются), кто-то другой посылает. Жизнь будет испытывать такого человека. Насколько он на самом деле чист и искренен, но это должно соответствовать этапам его жизни. В соответствии с его уровнем и этапами приходят испытания. Соблазны в мире всегда какие-то будут, это тоже непростая жизнь в отшельничестве, в уединении, без семьи. Но там человек получает, мужчина, очень большие внутренние возможности (!!!). Вот тут он чувствует настоящее счастье. Если при этом, он соблазняется еще чем-то это не очень хорошо для такого уровня человека. Есть пример в христианстве, когда собака возвращается к собственной блевоте, также говорится, если такой человек возвращается к семейной жизни, это для него плохо, для него это падение. Есть разные уровни людей, то, что хорошо для одного, для другого может быть плохо.

Вопрос: Что можно предпринимать, если видишь, что внешние соблазны, постепенно разрушают разум близкого человека.
Ответ: Необходимы знания. Попытайтесь как-то не навязчиво, если это мужчина, давать наставления. Как-то гибко попытайтесь притянуть к этой информации. Чтобы начал как-то развиваться в этом направлении.

Вопрос: Но как вы говорите, реакция бывает такая, что человеку смешно слышать такие слова.
Ответ: Это нормальная реакция. Это как раз первая реакция. Сначала смешно, потом даже будет агрессия. Все вы с ума сошли, куда вы там ходите, - скажет. А потом, когда увидит реальные перемены в человеке, он скажет что это что-то важное. Итак, три этапа, сначала осмеяние, потом агрессия, а потом признание. Не думайте, что сразу признают.

Вопрос: Вот вы говорили, что есть традиции, обедать вместе, например, а какие есть еще традиции, чтобы улучшить отношения.
Ответ: Самая важная традиция в семье – это быть всем в экстазе (все смеются). Вот что скрепляет всех. Например, что мужчину и женщину скрепляет как мужа и жену? Сексуальные отношения, не так ли? Это определенное чувство. Это чувство наслаждения считается самой высокой в материальном мире и поэтому появляется связь, привязанность. Но, а если потом это угасает, связь может развалиться, трансформироваться во что-то отвратительное. Поэтому как сделать большую семью? Вы же не будете вступать в сексуальные отношения со всеми подряд, чтобы иметь связь со всеми? Экстаз должен быть во взаимоотношениях. Если в доме вы поете Харе Кришна в экстазе, вы увидите, семья будет крепнуть на глазах, у вас будет счастье. Это факт, у меня опыт 25 лет семейной жизни. Мы поем Харе Кришна из этих 25 лет – 24 года всей семьей и жена, и я и дочь. Это держит нашу семью, этот вкус. Никаких других вкусов у нас уже нет.

Вопрос: А есть другие способы?
Ответ: Есть, конечно, можно подпорку поставить, заплатку с этой стороны сделать, поставить протез, например, но мы говорим сразу о радикальном способе, который работает, действует и который на самом деле возвышает отношения людей. То есть необходимо, чтобы в вашем доме поселились Лакшми и Нарайана. То есть это мужчина и женщина, две божественные формы и тогда вы будете жить в мире и счастье, опираясь на этот более высокий вкус. Все остальное тоже может помочь, например что, вы можете вместе справлять дни рождения. 8 марта тоже можете справлять. В этот день вы договариваетесь не ссориться один день, терпеть. В день рождение тоже, молчать как рыба в воде, не ругаться, вот такие еще традиции есть. Тоже помогает настроиться на позитивный лад. Но и в дни рождения люди ссорятся очень страшно. И в дни 8 марта бывают такое.

Мой друг умер в день 8 марта, понимаете, что это означает? Подумайте. Именно по праздникам больше всего смертности, конфликтности. Так что я не знаю другого средства, ощутимого, реального. Еще говорят, отдохнуть друг от друга на расстоянии, когда уже не можете вообще никак, можно разъехаться завести себе любовника, любовницу, потом снова встретиться и сказать: «О, лучше оказывается вдвоем». Так еще люди делают. Но я не советую все эти вещи. Я не советую развивать сознание проститутки, или сознание какого-то негодяя.

Семья – это божественная связь, кроме сексуальной, есть еще божественная связь. Мы и говорим об этом. Должна быть еще божественная связь, и она должна поддерживаться в течение всей жизни. Так создаются династии. Это не просто Харе Кришна, вы создаете династию, традицию. Не только Харе Кришна, можете воспевать другие священные писания, читать другие молитвы, неважно. Все, что хотите, но если вы это будете делать регулярно и серьезно тогда вы создадите что-то серьезное.

Но я бы не хотел сползать на уровень современной религии, никак, вот знаете, у меня к этому даже душа не лежит, чтобы обсуждать эти темы, только никакой религии, не дай Бог. Я хочу реально это сделать, это научный факт, присутствие Бога в сердце каждого живого существа. И чтобы это осознать вы должны знать имя Бога, форму Бога, качества Бога, его характеристики. И вот эти темы в семье очень важны для понимания большой семьи. Вот если вы любите Бога, вы любите их всех. То есть если говорить строго, очень строго, существует только любовь к Богу, и больше ничего нет. Остальное берет начало только оттуда. Вот насколько вы любите Бога, настолько вы любите свою семью. И детей, и династию, а иначе вы забудете своих внуков. Если уж строго прямо говорить, что есть любовь, то есть любовь только к Богу. Она имеет Божественную природу, никакую другую и потом она распространяется на все остальное, на друзей и на родителей, и на детей. Но силы любви зависят от того, насколько сильно вы любите Бога.

Сейчас люди любят при помощи вожделения, искусственный момент, но это не приносит счастья. Я тебя люблю, я тебе куплю первую скрипку, будешь играть на скрипке, все. Или мы тебя любим, будешь играть на пианино. И ребенок потом проклинает Институт всю жизнь, эту скрипку и все остальное, потому что никто не любил его собственную природу, ни кто не интересовался им. Любой опыт открывает нам понимание других живых существ. Не мы создаем детей, а Создатель. Попытайтесь понять это научным путем, не религиозным. Никакой религии вообще, никакой слепой веры. Все на уровне практики.

Вопрос: Говорят, что карма передается в зависимости от общения с людьми. Как она преобразуется в те моменты, когда создается семья и производится на свет поколение. Она передается как-то наследственно или еще как-то?
Ответ: Есть карма семьи, существует такое, есть общественная карма, индивидуальная карма, даже карма города, страны и планеты существует, и карма вселенной существует. И так, моя деятельность связана всегда с кем-то. Взаимодействие существует, карма не рассматривается только индивидуально. Карма реализуется через других живых существ.