Скачать аудиозапись семинара
или слушать online на audioveda.ru →
Часть 2
Читайте 3 часть тут
Читайте 4 часть тут
Итак, в нас вложили этот высокий идеал, к которому мы должны стремиться. Каждый из нас должен стать чистым преданным Кришны. Так. Это наша задача. Это то, что от нас требует духовный учитель, правда? Именно этого, вот именно этой вещи. Это цель. И нам не разрешается думать. Отметьте, как нельзя думать, запрещается думать. Если мы говорим о контроле ума, это означает, что мы должны что-то запретить, а что-то позволить ему. Если ум начинает думать вот таким вот образом, смотрите: «Ведь Прабхупада был чистым преданным Кришны, поэтому только святые могут быть чистыми преданными. Может быть, вот этот или тот смог стать таким чистым преданным, но не я. Это не относится ко мне. Насчет чистого преданного это ко мне не относится. И не к большинству из нас, конечно же. Все вы должны знать истину, что все мы, почти все, никогда не станем чистыми преданными. Это исключительно для единиц. Это исключительно по милости Кришны происходит. На самом деле это вообще невозможно в этой жизни».
Вот это запрещено думать. Вы слышали такие проповеди, правда? Не слушайте такие проповеди. Это и не проповедь. Это не называется проповедью. Это похоже на исповедь, но не на проповедь. И Прабхупада запрещал думать таким образом. Он говорил, это наша цель. Цель нашего Движения – достичь самоосознания. И такая цель должна стоять перед каждым из нас, перед каждым и перед всеми вместе. Если мы поставим эту цель перед каждым из нас, это будет нашей общей целью.
Итак, я хотел сказать, надо чтобы каждый из вас поставил перед собой цель. Но мы не можем навязать цель жизни кому-то. Каждый, придя в это Движение, должен знать, что цель этого Движения – самоосознание. Если он ставит именно эту цель перед собой, то это Движение для него. И как это проявится? Это проявится в трудностях. Через трудности, через испытания человек пройдет и выяснится, какую же цель он ставит на самом деле.
Вопрос (не слышно) Ответ: Мы об этом как раз и говорим. Вот так проповедовать нельзя никому. Это на самом деле можно считать оскорблением, потому что Прабхупада показал, как мы должны думать. Мы должны следовать за Прабхупадой, не должны спорить с Прабхупадой и противоречить ему. Прабхупада сказал «возможно», а мы говорим «невозможно, Прабхупада». «Нет», - Прабхупада говорит, - «это возможно», а мы говорим, - «Нет, Прабхупада, невозможно. Это только для Вас возможно, а для нас это невозможно. И Вы меня в этом не убедите, Прабхупада. А я еще других буду убеждать в этом, поэтому я истинный проповедник, Прабхупада. Вы просто не понимаете ничего. Вы так высоко и далеко от нас, что Вы не понимаете наших проблем, но я то знаю лучше наши проблемы».
То есть проповедует ложное эго, поймите. Это оскорбление на самом деле, этого нужно избегать, слушать такие проповеди и говорить такие вещи. Мы должны вдохновлять друг друга так же, как это делал Шрила Прабхупада, точно так же, как это делал он. Нельзя сомневаться в том, что он говорил.
И следующий момент: мы повторяем 16 кругов Харе Кришна мантры, соблюдаем принципы, мы даём эти обеты. Для чего, скажите? Или это просто самоцель. Для чего? Чтобы развить духовные качества и вернуться к Кришне. Есть цель, предназначение этой практики. Конечно, Святое Имя – это и средство, и цель одновременно. Но мы должны помнить, что просто формального воспевания шестнадцати кругов недостаточно. Необходимо еще усилие в развитии качеств... Так мы пойдем дальше.
Именно так Прабхупада убеждал нас, что это достижимая цель. Конечно, самоосознание, как мы это понимаем, является неотъемлемой естественной склонностью живого существа. Самоосознание, это стремление к трансцендентности вмонтировано, вживлено в саму нашу сущность. И на телесном, и на психологическом плане.
В истории человечества большинство человеческих сообществ в той или иной мере ставило своей целью достижение самореализации через посредство религиозных традиций. Большинство человеческих общесоциальных объединений - религиозны. Всегда так было.
К сожалению, современное общество отклоняется от этого пути. Современное общество нацелено на удовлетворение чувств. И большинство из нас было воспитано в таких условиях. С пеленок нам прививали стремление к удовлетворению чувств. Поэтому современное общество является адхармой. Санскритское слово «дхарма» означает «религия», а также «суть». Слово «дхарма» происходит от санскритского корня «дхри», это означает «поддерживать», «поддерживать существование чего-либо». Дхарма означает то, что делает вещь такой, какой мы ее воспринимаем, такой, какая она есть. Дхармой сахара, как говорил Прабхупада, является сладкий вкус. Дхармой огня – тепло. А дхармой человека – видеть Бога и служить Ему.
Итак, мы знаем эту истину. Это просто напоминание, что самоосознание является естественной нашей сущностью, сутью, дхармой. Если вы не делаете этого сознательно - служение Богу, то вы отклоняетесь с этого пути. Вот теперь заметьте этот момент, где дхарма, где адхарма. Дхарма – это сознательное служение Кришне. Сознательное означает, что я этого хочу, это соответствует моим желаниям. Это дхарма.
Мы возрождаем свою природу тогда, когда возрождаются духовные желания. В этом случае дхарма, когда мы отклоняемся, все равно присутствует, но появляется в искаженном виде. Дхарма не может исчезнуть, она неотъемлема от нашего существования. Итак, современное общество отклоняется от этого принципа. И Прабхупада пришел для того, чтобы вернуть нас снова на естественный путь развития человеческой жизни.
Прабхупада был очень честным и правдивым, он никогда никого не обманывал. Он всегда изъяснялся очень ясно, он говорил, что самоосознание и удовлетворение чувств друг с другом несовместимы. Это правда. Много можно услышать различных проповедей того, как можно совместить чувственные удовлетворения с духовной жизнью. И все это ложь. Чистая ложь.
Вы помните, как в свое время критиковали Радиниша за то, что он проповедовал духовную культуру и имел отношения с женщинами, одновременно с этим проповедовал этот культ. Это известно было всему миру. И люди принимали это как дхарму, как нечто возвышенное, духовное, религиозное. Но Прабхупада никогда этого не делал. Он сказал ученикам, у меня были бы миллионы последователей, уже миллионы по всему миру, если бы ни эти четыре принципа, если бы ни эти требования.
Прабхупада не шел на компромисс, т.е. он сохранял самые высокие стандарты духовной жизни, самые высокие, максимальные. И, конечно, он безусловно сам следовал этим стандартам.
Итак, они противоположны и находятся в обратной пропорциональной зависимости – удовлетворение чувств и самоосознание. Пример весов, т.е. прямо пропорциональная зависимость. Если на чашке удовлетворения чувств вес поднимается, то уменьшается вес самоосознания. Если увеличивается вес самоосознания, то уменьшается вес удовлетворения чувств. Невозможно две вещи одновременно поднять. Пример весов. Это понятно образно.
Итак, от чего-то нужно отказаться: либо от самоосознания, либо от удовлетворения чувств. Эти две вещи несовместимы. И Прабхупада говорил об этом очень ясно, недвусмысленно. И жизнь, каких бы великих религиозных проповедников мы ни изучали, мы везде найдем тот же религиозный принцип. Тот же самый. Иисус, Будда – все говорили об этом. И любая религия в своей высшей форме, в своем высшем выражении учит именно этому.
Но большинству людей сложно принять и понять эти принципы, поскольку как только перед нами встает перспектива самоосознания, мы обнаруживаем, что вступили во внутреннюю борьбу, так? Вот мы сейчас подступаем уже к теме семинара. Это то, что мы обнаружим. Если мы примем именно высокие, самые высокие стандарты, вот тут мы обнаружим проблему в нас. Чем ниже стандарты, тем меньше внутренних проблем. И на таком уровне проблем вообще никаких нет, «Нет проблем, - они говорят, - делай все, что хочешь». Никаких стандартов. Т.е. любые твои желания являются твоими стандартами жизни. Это, конечно же, адхарма. Это никакой не религиозный процесс. И в соответствии с этим от животного уровня до самого высокого есть много разных уровней. Шрила Прабхупада дал высший уровень.
Итак, мы сразу обнаружим, что вступили во внутреннюю борьбу, в конфликт, который разгорается в нашем сердце. Мы хотим быть чистыми и свободными от материальных желаний, но наше сердце полно материальных желаний. Я думаю, я должен стать чистым преданным, а в своем сердце вижу столько всякой грязи. Так мы раздваиваемся, испытываем некое раздвоение личности. Это правда? Кто имеет этот опыт, поднимите руки? Не все... Или все? Почти все. Большинство во всяком случае. Подтверждено большинством голосов. Те, кто не имеют такой опыт, они получат его, безусловно. Я вам гарантирую это.
Итак, раздвоение личности, первое, с чем мы сталкиваемся, когда становимся преданными Кришны. Мы перестаем чувствовать себя комфортно. Наступает конфликт с самим собой. Нам кажется, что кто-то смотрит за нами, правда? Верно? Все чувствуют это? А кто это такой? Мы позволили смотреть на себя Кришне. Вот в чем дело. Мы позволили, мы приняли его в свою жизнь, поэтому он смотрит. И мы чувствуем это теперь, поэтому мы раздваиваемся. Раньше нас, может быть, совесть не мучила, правда, так? Раньше, может быть, мы даже жили припеваючи некоторые, правда? Не было проблем.
Иногда кто-то из преданных говорит, почему вот раньше у меня не было никаких проблем и недостатков, я был порядочный человек. А теперь в Сознании Кришны со мной такое происходит, такие желания просыпаются. Почему так происходит?
Итак, это раздвоение личности. Кто-то не просто смотрит, но он как бы высвечивает все эти вещи, на которые смотрит. Голос совести. Итак, мы стали чувствовать голос совести. Совесть – это судья, правда? Требует, указывает на неправильные вещи. Какое-то давление мы чувствуем с этой стороны, комплекс неполноценности начинаем ощущать. У меня нет качеств, мы говорим. Я самый падший. Иногда мы даже гордимся этим. «Я самый падший». Если другой говорит «я самый падший», вы говорите «Нет, я! Только я самый падший!»
И люди, кстати, это замечают и начинают говорить, что раньше ты был другим, ты был более свободным, с тобой можно было о чем-то поговорить, покурить, но сейчас ты такой закомплексованный. То нельзя, это нельзя, туда смотреть даже нельзя, думать нельзя о чем-то. Что с тобой произошло? Это Сознание Кришны.
И люди, поскольку воспитывались в условиях этой адхармы, в условиях удовлетворения чувств, они думают, что Сознание Кришны, и это вот раздвоение плохо.
Иногда мы даже можем думать, что это плохо, то что с нами происходит. Но это не так. Все религиозные деятели прошлого, они знали, что это ждет каждого человека на этом пути. Это вполне естественный и нормальный процесс. Это хорошо. Разделить в себе хорошее и дурное начало, увидеть эту разницу – это просто необходимо. С этого начинается самореализация – отличие материи и духа. Потом нужно будет идти глубже, что гораздо сложнее, конечно же.
Итак, на самом деле это очень хорошо, что мы так раздваиваемся, испытываем раздвоение. И ачарьи говорили об этой двойственности, двойственной природе, которую испытывают преданные. И одна из песен начинается такими словами: «О, ум, какой же ты Вайшнав?!» Мы хотим быть вайшнавами, хотим быть преданными. Но наш ум это почему-то не привлекает. Как если бы мы жили с каким-нибудь скандальным соседом. Этот скандальный сосед – это наш ум. И переубедить, перевоспитать его не так-то легко. Для этого требуется время. И так наша жизнь превращается в пытку. В войну, если мы начинаем вести духовную жизнь. Я не хочу напугать никого из вас, вот поэтому я не хотел проводить семинар для новых людей.
Я вспомнил одну лекцию, очень старую лекцию, где я слышал, духовный учитель говорил, что если бы мы заранее знали, что нас ожидает в будущем в духовной жизни, мы бы не согласились встать на этот путь. Но я думаю, что когда мы так говорим, новых людей это вдохновляет, да? Нет? Потому что я это услышал, ещё будучи новым человеком. И я подумал, что же это за движение такое? Нет, надо посмотреть, надо разобраться, что же там такое? Что-то очень сложное, очень большое, видимо, очень важное. Меня это убеждало в весомости всего этого. Но, тем не менее, это еще также означало, что это было просто любопытство. Я тогда себе действительно не отдавал отчета. Это факт.
Большое спасибо Алене Кочетковой за предоставленный материал