События

  1. Вы здесь:  
  2. Главная
  3. Духовные учителя
  4. Чайтанья Чандра Чаран Прабху

Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — Фестиваль «Бхакти-сангама», Cеминар «Садхана-бхакти», Лекция 3, Часть 1, 12 сентября 2011г

Итак, мы сосредоточимся на заданной теме – садхана-бхакти. Продолжаем наши размышления, обсуждения этой темы. И как мы понимаем в процессе этого обсуждения, практически вся наша практика – это есть садхана, усилия. Также это наш образ жизни. Каждый день мы прилагаем усилия в продвижении. И иногда может казаться, что это и есть смысл духовной жизни, суть. Постоянная борьба, некая опасность рядом. Потому что майя, мы говорим, это опасная энергия Кришны, очень опасная.

Прабхупада предупреждал, что соприкосновение с низшими гунами крайне опасно для преданных. Это в принципе опасно, но материалисты не знают об этой опасности. Может быть, даже они чувствуют счастье, находясь в гунах материальной природы, время от времени чувствуют какое-то счастье, удовлетворение. Но преданный особенно остро понимает это, насколько опасна материальная природа. То есть в чем же ее опасность? В том, что она может проникнуть внутрь, в сердце. Разум, ум и чувства могут быть пронизаны низшей энергией. И это называется духовная гибель. То есть это потеря уровня совершенства, могущества, это примитивное существование, борьба за выживание, которая просто порождает новые и новые виды страданий, обрекает нас на бессмысленное безвыходное существование. Потому что невежество означает покрытие.

Я не знаю ни себя, ни этот мир, я не понимаю, почему всё так и зачем всё так. Но я вынужден работать, потому что есть страсть. Я должен есть, где-то жить, поддерживать тело. А что можно предложить кроме этого? У меня просто нет выбора. Нет выбора. Это определенные навязывающие вещи. И таким образом человек попадает в очень опасное положение. Очень опасным он становится в этом мире, и мир становится опасным. Человеческий мир особенно опасен. Как выясняется, не так опасен мир животных, как вот этот мир людей. Люди ждут катаклизмов, но главный катаклизм – это человек, это человечество, это тот мир, который он здесь устроил. Этот арсенал вооружений, эти отношения в политике, в экономике, в личных отношениях.

Мы только что проехали по городам Сибири и Дальнего Востока, сделали тур. И мы проводим программы о семейной жизни для новых людей, мы это связываем с духовной практикой. В конце поем Харе Кришна, устраиваем представления, говорим о медитации, об Абсолютной Истине. Но интересная статистика – во многих городах России 100% разводы за последние 2-3 года. 100% разводы! Видите, как опасно это существование. То есть человек живет с разбитым сердцем, с многочисленными травмами, он нуждается в постоянной психологической помощи. Практически все люди сейчас, в век Кали, больны серьезными болезнями. Поэтому Прабхупада говорил, что если вы упадете в этот колодец материального существования, будет очень трудно выбраться оттуда. Трудно. Трудная задача.

Поэтому если мы хотим на самом деле встать на путь совершенства, обрести все виды совершенства, могущества, обрести желанное счастье, то шастры рекомендуют встать на путь чистого преданного служения Кришне. Вот именно Кришне, нужно этот момент уточнить. Это не просто какое-то очередное новое религиозное название. Как есть рекламные кампании, и у каждой компании есть своё название, своя эмблема, чтобы она узнавалась. И Кришна не просто какая-то эмблема, нет. Это то, что ищет каждый человек. Каждый находится в забвении Кришны. Это самое сложное – вернуться к Богу, вернуться к Кришне. Не так сложно достичь имперсонального Брахмана. Не так сложно стать благочестивым человеком или религиозным человеком. Но не так просто стать слугой Кришны. Потому что там очень близкие отношения.

Как вы думаете, нам легко строить отношения с президентом страны? Ну да, есть законы, и мы их соблюдаем. Всё ясно, легко, правда же? Нарушаете – тюрьма, не нарушаете – вы свободный гражданин. Тут всё ясно и понятно. Легко, никаких больших усилий не требуется. Как правило, здесь не требуется психологической помощи. Но у президента есть семья, есть близкие отношения, и там могут быть непростые отношения. Чем ближе отношения, тем больше сложностей в этих отношениях. Как в Бенгалии есть пословица – хозяйка, шаркающая ногами по квартире, разрушит всю семью. Вот такая простая вещь может быть роковой в семье. В близких отношениях даже малейшие детали могут показаться очень значительными, судьбоносными. Привычки, черты характера.

Поэтому, несомненно, если мы хотим счастья, именно такого большого счастья – то для этого нужно найти безупречную личность. Очень чистую личность. И вот этой личностью, Веды говорят, является Кришна. Ачьюта, Он непогрешимый, Он никогда не совершает ошибок. Что это означает? Отсутствие ошибок означает – Он всегда отвечает на любовь. Не случается так, чтобы Он не ответил кому-то на любовь. Это значит безошибочное положение, вот таким образом. Но если мы совершаем что-то материальное, Он не отвечает нам. Это совершенное положение. С Ним невозможно вступить в какие-то торговые отношения или материальные отношения, эта сфера не касается Его. Но что касается любви – он мгновенно ответит, сразу же. Как только заметит малейшее проявление бхакти – Он сразу отвечает, всегда к этому готов. То есть эта личность, находится исключительно в атмосфере чистой беспримесной любви. Это Его среда, это Его близкая среда. Это называется Бог.

Итак, Бога можно представить несколько условно, как некое такое обозначение. У нас много есть обозначений. В науке, философии, жизни мы пользуемся обозначениями. Потому что многие вещи нельзя как-то еще объяснить, мы просто даем названия вещи и так ее понимаем, так ее представляем. Но что это – никто не знает. Вот что это? Микрофон. Я называю звук – «микрофон», и вы говорите – «теперь понятно». Но это просто название. Итак, в материальном мире мы пользуемся обозначениями. И слово «Бог» – это тоже обозначение. Нельзя с этим словом, с этим понятием еще иметь какие-то отношения, кроме того, что это что-то большое, грандиозное, сверхсильное, могущественное. И это нужно уважать, потому что я очень маленький.

То есть так же, как в математике есть значок бесконечности. Его рисуют восьмерочкой, и его нельзя представить, объяснить, но обозначение есть, и им пользуются. Когда речь идет о бесконечности – вот значок нарисуют и показывают – «видите, это бесконечность». Это не бесконечность, это абстрактное обозначение. То есть я не знаю что это такое, но обозначаю. И вот это обозначение принимается за знание. Хотя это не является никаким знанием, просто обозначение. То есть абстрактное представление того или иного объекта, или аспект чего-то. А нас интересует личность, объект, который имеет 4 характеристики – форма, имя, качества и функции. И Харидас Тхакур говорит, что если одного из этих четырех недостает, то это уже не объект, это аспект. Вы уже не можете с ним развивать какие-то личные отношения. Если вы имеете дело только с формой – этого недостаточно. Или только с функцией. Или только с каким-то обозначением. Но если вы имеете дело с личностью – 4 характеристики должны присутствовать одновременно. И вот тогда появляются отношения. Поэтому Кришна означает имя, а не обозначение. Он имеет форму, функции, качества. Имя раскрывает всё. Так все шастры утверждают – что весь секрет в воспевании Святого Имени. Именно в личностных отношениях. Потому что если личностные отношения не строятся, мы не сможем рассчитывать на полное освобождение от страданий этого мира, пока мы не привяжемся непосредственно к Кришне. Привязаться можно лишь к тому, что очень привлекательно.

Как говорит Рукмини деви, первая царица Двараки… Когда Кришна начинает с ней шутить, а Рукмини очень смиренная и скромная. Она послушная. Она великая преданная. Она первая супруга Кришны в Двараке. Не бывает так, чтобы она разгневалась на Кришну, повысила голос. Она всегда очень мягкая, очень любящая Рукмини деви. И Кришна иногда хочет ее разозлить, потому что в гневе Рукмини еще красивее становится. И Он думает – «ну как ее разозлить?» Чтобы разозлить женщину, нужно вызвать ревность, тогда женщина начинает гневаться. В супружеских отношениях.

Он ей так и говорит: - Ты знаешь, ты вышла замуж не за того. Я так думаю сейчас.

Прошло, конечно, уже много лет… у них уже было 10 взрослых сыновей. Но Рукмини деви по благословению всегда выглядела молодой.


И Кришна говорит: - Знаешь, Я подумал, и сейчас с опытом Я понимаю, что Я тебе не пара. Просто раньше Я был молод, глуп, по ошибке женился на тебе, украл тебя, не зная даже тебя. Просто ты Мне написала письмо, и Я тебя украл, но Я не знал тебя раньше до этого. Я мог совершить ошибку, глупость. Потому что ну какой Я царь? У Меня нет настоящего царского положения.


Я просто живу в Двараке, наслаждаюсь, но Я не управляю царством. Управляет Уграсена, есть другие цари, а Я не имею какого-то царства. Я скрываюсь от других царей, скрываюсь в океане на этом острове, в Двараке, построил себе крепость и живу. Какой же Я царь? Я, если честно говорить просто трус. Более того, у Меня нет профессии…

Ну, какая у Кришны профессия? Он правду говорит. У Него нет никаких обязанностей в этом мире.

- Я трус, работы нет. А ты очень красива. У тебя есть цель жизни, а у Меня цели жизни тоже нет. Меня вообще многие цари хотят убить, Я не дружу ни с кем в этом мире. Просто скрываюсь от всех. И тебя тоже держу в этой ловушке – Двараке. Но на тебе хотели жениться такие цари как Шишупала и другие. Великие, великие цари. Рукмини, еще не поздно! Ты еще молода, ты хорошо выглядишь. Ты можешь начать новую нормальную личную жизнь. Подумай хорошо.

В это время Рукмини опахалом, чамарой обмахивает Кришну. Она сама любит служить. Хотя она царица, но она сама любит совершать такое служение. И она всё это смиренно слушает, до конца, и на глазах худеет. Так описывается. Ее сари становится большим, все украшения сползают, распускаются волосы, она просто худеет на глазах. Такая сила эмоций, такая сила чувств, что она просто худеет на глазах. И Кришна наблюдает это. И наслаждается.

И, в конце концов, Он ей говорит: - Да, я точно делаю такой вывод, что Я тебе не пара. Развод. Я устрою твою жизнь лучше на самом деле.

И когда Рукмини начинает в это уже верить, потому что Кришна очень серьезно всё говорит, приводит необходимые аргументы – «ну какой Я муж, ни цели в жизни, ни работы, трус, скрываюсь, у тебя нет будущего со Мной». Когда она понимает, что это Он говорит серьезно, она теряет сознание и падает в обморок. Всё, конец разговора.

И тут Кришна понимает, что Ему не удалось разгневать Рукмини, попытка была неудачна. И Он поднимается, Он берет ее за руки, принимает четырехрукую форму. Двумя руками Он ее держит, двумя руками гладит ее лицо, волосы и говорит – «о, совершенство любви!» Начинает разговаривать с ней. Кришна, Бог. Вот Он говорит одно, а теперь говорит другое. Его трудно понять. Мужская природа, ее трудно понять для женщины, потому что он то чувственный, то жесткий, то чувственный, то жесткий. И Кришна тоже странный, Он как мужчина действует, Пуруша. Но для наслаждения, Своего наслаждения Он это делает. И Он говорит ей – «совершенство любви» – начинает прославлять Рукмини.

А Рукмини говорит: - Нет-нет, Ты не лжец. Ты сказал всю правду. В твоих словах на самом деле нет лжи. Ты никак не царь этого мира, потому что этот мир принадлежит майе, Дурге. Ты царь другого мира.

Она начинает прославлять Его возвышенное положение. - У Тебя нет цели в этом материальном мире, тут нет ничего достойного для Тебя. У Тебя есть высшее Твоё бытие.

И она начинает говорить о Кришне удивительные вещи, прославляет Его. И Кришна слушает, этот разум Рукмини, эта любовь, Он наслаждается, смотрит на нее, гладит, смотрит в глаза. Бог лично так общается со Своими преданными.

- Как же я могу кроме Тебя кого-то еще выбрать при таких обстоятельствах? Ты высшая Верховная Личность, Верховный Возлюбленный. Кого же я могу выбрать еще? Неужели, пообщавшись с Тобой, я могу еще посмотреть на какое-то мужское тело, созданное из костей, мышц, кишок, испражнений, мочи, покрытое кожей, волосами и усами? Неужели Ты думаешь, что меня привлечет этот вид? Вот этот вот вид майи, просто набор химических элементов? Пообщавшись с Тобой, ни одна женщина не сможет мечтать ни об одном мужчине, это невозможно.

И Рукмини до замужества, до того, как Кришна украл ее, молилась. Она просто слышала о Кришне, никогда не видела Его, просто слышала о Кришне. Его имя, Его форму, Его качества, Его славу. То, о чем пишет Бхагаватам, то, о чем Кришна в Бхагавад-Гите говорит. Она услышала это и подумала – «никто другой мне не нужен».

Шишупала, великий царь, великий демон решил просить руку Рукмини, взять ее в жены. И отец Кунтибходжа, и брат Рукмини, все были согласны. А Рукмини писала письмо Кришне и была несчастна. «Укради меня, иначе я расстанусь с жизнью. Спаси меня». Она пишет письмо и посылает брахмана далеко с посланием. И Кришна в Двараке получает письмо, садится на свою колесницу и за одну ночь пересекает гигантское пространство, оказывается там. Рукмини уже считает минуты перед свадьбой, уже утро. Ее уже нарядили и подготовили. Она уже идет в храм Дурги, получить благословения и маха-прасад. И уже начинается свадьба. Она смотрит по сторонам – Кришны нет. Нет Кришны…

Когда она появилась, все цари, увидев ее красоту, просто свалились с лошадей. Они были поражены, как молния. «Какая чистота, какая красота! Кому же достается такая невеста, такая жена? Это же сама Богиня процветания! Неужели есть какая-то достойная пара?» И Шишупал думал – «да, я достойная пара» (преданные смеются). Очень гордился. И те, кто впервые увидели ее, просто свалились, выпали из седел на пол, на землю, потеряли сознание на какое-то время. Она была очень молода, юна, красива, невинна, чиста. И вот эта чистота поражала всех.

И Кришна появился там очень тихо. Просто как будто проезжал мимо на колеснице. Ну какой-то извозчик на золотой колеснице проезжает… На глазах у всех собравшихся царей просто протянул ей руку, возвел на колесницу и так же медленно поехал дальше. Никто не мог взять в толк – «что происходит, что происходит, что происходит?!!!»

«Как?!!» – закричали цари – «это что, шакал у льва добычу отбирает?! Война, битва!» Но Рукмини взяла вожжи и стала на полном ходу управлять боевой колесницей. Эта девушка. А Кришна взял лук и всё. И там еще Баларама появился. Так что вопрос был решен быстро. Такое могущество у Кришны.

Мы не можем такие лилы слышать об имперсональном Брахмане. Там не за что зацепиться. Там хорошо, конечно, там нет страданий. Но вот и всё, больше ничего хорошего там нет. В Брахмане нет страданий. Но нет и ананды. Нет этих личных отношений. На самом деле Брахман – это энергия, ослепляющая глаза преданного. Он хочет убрать эту завесу Брахмана. Молится Кришне – «убери эту завесу, убери эту завесу, я не могу видеть Твое лицо». Он привязан к форме Кришны, к качествам Кришны, к общению с Богом.

Поэтому, как сегодня утром мы слышали в лекции, конечно же, воспевая Святое Имя нужно желать этих отношений. Если мы думаем, что это очень далеко от нас – Кришна подтверждает в Бхагавад-Гите – это далеко, это очень далеко от нас. Но также и очень близко. Самое близкое одновременно. Это доступно каждому. Почему? Согласно нашей духовной природе, это наша вечная позиция, законное право – служить Кришне в близких отношениях. У каждого есть это право. У любого живого существа, это неотъемлемое право, нельзя отказываться от этого, этим нужно всегда пользоваться, это нужно делать, нужно к этому прилагать усилия. С Кришной нужно разговаривать, Кришне нужно предлагать всё, что мы едим, всё, что мы носим, всё, что мы зарабатываем. О Кришне нужно думать, о Кришне нужно говорить, с Кришной нужно вместе жить. Уже сейчас это можно сделать, если использовать чувства в служении Кришне. Занять их. Язык можно занять в служении Кришне, принимая прасад и говоря о Кришне. Уши – слушая. Носом можно вдыхать ароматы предложенных благовоний и цветов, так в храмах делают. В каждом храме мы сразу чувствуем аромат предложенных благовоний и цветов, когда заходим туда. В каждом храме готовится пища, чтобы предложить Божествам. В больших храмах Индии ежедневно десятки или сотни тысяч людей принимают прасад.

Например, мы жили какое-то время в Удупи, в Удупи-Кришна, это Южная Индия, там Божество Мадхвачарьи.


Каждый день в храме 10 тысяч человек получают прасад. Ежедневно. 8 месяцев в году фестиваль, праздник в храме. И во время фестиваля мы видели караваны индийских грузовиков. Знаете, что такое индийский грузовик? Это огромные машины с очень высокими бортами, и горы овощей, фруктов, бананов, кокосов вываливают на площадь. Горы, горы, горы. Этого пандала будет мало, чтобы собрать всё, что привозят каждый день. И во время больших фестивалей там сотни тысяч людей принимают Кришна-прасад. Бесплатно. Деньги не платятся за Кришна-прасад. Кришна-прасад можно брать без денег. Можно воровать, реакций не будет. Это расценивается как сильное стремление к Богу. Если вы воруете маха-прасад, это вам идет как плюс к преданному служению (преданные аплодируют). Почему-то все обрадовались. Я не знаю, какие будут последствия после этого… Но такова слава маха-прасада. Поэтому все храмы в Индии всегда распространяют маха-прасад, благовония, атрибуты, четки, книги о Кришне, фотографии, изображения Кришны, великих святых, которые говорят о Кришне, носят печать Кришны у себя на голове.

Если мы видим изображение Прабхупады или мурти Прабхупады – мы, несомненно, сразу же вспомним Кришну. Потому что Кришна во всём, везде Кришна. Постоянно видел Его Прабхупада. Он постоянно видел Его перед собой, как он говорил. Всё, что бы он ни слышал – он связывал с Кришной. Это было удивительно. Чем он поражал своих учеников – вот этой глубиной чувств личностных отношений. Океан шумит – «уфффф… уфффф…». Ученики гуляют с Прабхупадой. Прабхупада говорит – «вы слышите? Это Радхарани вздыхает в разлуке с Кришной». Ученики думают – «вау, мы не слышим, но Прабхупада слышит». Радха-Кришна кругом. «Месяц чахнет, смотрите, в разлуке с Кришной находится. Не может встретиться и чахнет, пропадает. Совсем скоро умрет, темно будет». Вот это состояние разлуки можно так ощутить в этом мире. Тьма… Света никакого нет.

Это называется бхакти. Вот эти чувства, эта привязанность, которые мы как раз хотим развивать. Не просто делать правила и предписания ради самих правил и предписаний. Потому что это тоже может выразиться в форме престижа, уважения. Ведь мы же принимаем какую-то аскезу. А в этом мире аскеза уважается. Скажите людям, что вы соблюдаете 4 регулирующих принципа. Если они в это поверят – будут уважать. Может быть, будут критиковать, но будут уважать. «Мясо, рыбу, яйца совсем нет? О!»

Помню, я приехал к своей тете. Давно не виделись, я был маленьким ребенком, а тут уже вырос, был в Сознании Кришны. Навестил ее. Она: - О-о-о! За стол! - Но я теперь Харе Кришна. - А что это значит? - Ну, вот изображение Кришны, это Бог. - Индийский? - Нет, не индийский. Бог для всех. Один Бог. - А, понимаю, понимаю… - Ну вот, мясо-рыбу-яйца мы не едим, интоксикаций никаких не принимаем. Ни вино, ни водку, ни сигареты, ничего такого. Даже чай и кофе. - Ах! Боже, боже мой… - Азартные игры, денежные махинации – нет. - Ну, вы молодцы, молодцы. - Незаконный секс нельзя, вне брака ни в коем случае. - Ой, как хорошо! Садись за стол. Вино будешь? (преданные смеются) - Так нельзя же, у нас принципы? - Как, совсем?! Ну, праздник же, ну чуть-чуть! Никто не увидит, правда. Ты же тут один, никто не узнает, я никому не скажу. Кришна ничего не узнает. (преданные смеются)

Нет-нет, Кришна узнает! Нельзя, нельзя! Мы очень близко общаемся с Богом. Он сразу увидит вино на столе у преданного. У материалистов Он не будет смотреть, что на столе. Но у преданного сразу посмотрит – «что там у него на столе, ну-ка! А это что такое?!»

Один пьяница-санньяси (преданные смеются) пригласил Господа Чайтанью и Нитьянанду в гости на прасад. Он также… жил с женщиной (преданные смеются). Но он был Махараджем, как-то так вот всё это у него уживалось. Ну, авадхута, парамахамса, может быть, так он думал о себе. Но он пригласил очень искренне, и Господь Чайтанья увидел эту искренность и пришел к нему с Нитьянандой. И Господь Чайтанья, Он же простой, Он в настроении Радхарани, Он видит любовь и сразу соглашается. И Он сел, и этот человек расставил блюда, они начали есть, и потом он спросил – «не хотите ли для счастья чуть-чуть, а?» Господь Чайтанья ничего не понял. «Что он имеет в виду, для счастья? Мы уже счастливы, на столе уже всё есть для счастья». «Ну, чуть-чуть…» И достал вино, поставил туда. Господь Чайтанья стал возмущаться, испугался. А Нитьянанда сказал – «не слушай Его. Со Мной лучше поговори, мы найдем общий язык». Он был настоящий авадхута, Он даже мог пить вино. Но Он не пил вино, Он стал шутить с этим человеком, тем не менее, вступил в отношения. А Господь Чайтанья сразу выбежал и сразу бросился в Гангу, прямо в одежде – бух! И туда же Нитьянанда за Ним потом также, чтобы смыть это впечатление, быстро-быстро. И Они плыли и говорили только о Кришне, чтобы забыть все, что там было только что на столе, этот вкус, это «счастье». Так Они плыли в Шантипур много километров по Ганге и были счастливы.

Итак, Кришна – это высшая совесть. Маттах смритир джнанам апоханам ча, говорит, от Меня это исходит – в сердце, память, знания и забвение. И можно себе представить, когда мы принимаем Личность Бога в свою жизнь, в свое сердце – как обостряется эта память, эта совесть, какие высокие требования к себе появляются у преданных. Какая сильная садхана становится, могущественная. Ведь дело не в том, что человек курит или пьет и не может с этим справиться. А в том, что он не может построить отношения с Кришной. Правда! Тут не нужны какие-то другие особые способности. В Гите Кришна говорит, что любой человек, обратившись ко Мне, достигает совершенства. Даже если это обычная женщина-домохозяйка. Или бизнесмен, который всю жизнь считает деньги. Или рабочий, который копает траншеи или машины ремонтирует. Они не склонны к философскому поиску, к аскезам, к йоге, это люди совсем простые. «Эти люди, обращаясь ко Мне, достигают совершенства». Так просто. Гита утверждает, что это очень просто, Кришна говорит. «Предайся Мне, думай обо мне, и всё, будешь жить со Мной». Поэтому нам нужно знание о Кришне. Кто же такой Кришна, как же о Нем думать.

И в Гите Арджуна спрашивает то же самое – «как же о Тебе думать? Кто Ты?» Увидев уже вселенскую форму, услышав речи Кришны, Арджуна спрашивает – «кто Ты? Как о Тебе думать? Потому что в Тебе всё умещается, о чём же думать? Как же о Тебе думать в этом мире? Потому что этот мир так много вмещает в себя разнообразия, и это разнообразие путает меня! Как же о Тебе думать?» И Кришна говорит – «ну это же очень просто, смотри – есть способности в людях? Это – Я. Любой талант в человеке ты увидишь – это Моё присутствие. Среди людей – Я царь. Среди рыб – Я акула. Из подавляющих безбожие – наказание». И Он описывает все проявления в том мире, божественные проявления, связанные с Личностью Бога. И так же нужно думать о Нем, как о самом старом живом существе. Наистарейшем, источнике всего. И в то же время – Он вечно юный. И вот когда эти вещи мы начинаем принимать одновременно, когда ум наш становится смиренным и не спорит – «как это?! Старый и юный одновременно? Как это возможно?! Что вы такое говорите?! Как это Он безграничный и при этом у Него человеческая форма? Не может такого быть!»

Это ум бесится постоянно, он не может уместить, у него здравого смысла не хватает. Но Кришна не вмещается в здравый смысл. Когда мы просто принимаем это в сердце, что Кришна имеет сладкую форму, и одновременно Он проявляется во всех вселенных – это экстаз, дрожь охватывает. Ведь Яшода видела это. Арджуна видел это. Яшода сказала – «Кришна, дорогой мой, правду говорят, что Ты ел глину? Боже мой, моя репутация. Я же Твоя мать, зачем Ты так делаешь? Я что, плохая мать, плохо Тебя кормлю?» И потом Падмавати так и говорит – «какая Яшода мать, посмотрите, Он у нее глину ест! Она Его не кормит досыта, поэтому Он покинул Вриндаван, вот почему. Яшода такая мать, она Ему даже пару обуви не дает, чтобы идти коров пасти. Босиком, по колючкам, по камням… Какое же это воспитание, какая же это забота матери? Понятно, что Он уехал из Вриндавана и больше не возвращается. Как к такой матери можно вернуться?» То есть существуют такие преданные, которые принимают сторону Кришны, другие сторону Яшоды, есть такие партии, это происходит из любви, у них есть такие разногласия.

И Кришна принимает роль ребенка Яшоды. Яшода говорит «Как же Ты ел глину? Все друзья говорят, что Ты брал в рот глину, грязь!» «Нет!» – сказал Кришна, Он испугался гнева Яшоды – «никогда». И когда Кришна так делает, Он очень еще при этом невинно выглядит. Вы не можете уловить какую-то фальшь, потому что это Кришна, Он всегда естественный. «Нет! Глину не ел!» Ну, в каком то смысле это правда, Он ничего не ест. Зачем Ему что-то есть? То есть Бог может всё о Себе сказать, и всё будет правдой. Что Ему воровать, ведь Ему и так всё принадлежит, какой Он вор? «Нет, Я не вор! Я не ел!» Это тоже правда. Но Яшода не верит. «Ну-ка, иди сюда! Иди!» И Кришна подходит, Он не может сопротивляться любви Яшоды, невозможно. Он боится, и даже слезы наворачиваются – Яшода гневается на Него. Эта любовь Яшоды такая могущественная – «ну-ка, иди сюда, Кришна! Я посмотрю. Открой рот!» И тут Кришна играет. Он всегда играет. Это удивительно. Стоит нам подумать о Кришне, и начинаются игры. В Сознании Кришны не соскучитесь. Так интересно!

Яшода открывает рот Кришны. «А-а-ах… Боже мой, там вся вселенная, в этом рту! Все планеты, пространства, время, гуны, полубоги, все живые существа, всё вмешается у Него внутри. Что с моим ребенком, что случилось с Ним? Боже мой, я схожу с ума? Я вижу там себя, и я там смотрю в рот Кришне, и там еще одна вселенная… Боже мой! Вишну, Вишну, Вишну! Надо пойти поклоняться Богу, что-то со мной не то». Она теряет сознание, потому что видит такое… Это не просто DVD-4 какой-то. Яшода реально увидела эти бесконечные пространства, глубоко погрузилась. Она была сильно напугана, потеряла сознание, когда увидела эту грандиозность. «Кто же мой ребенок? Кто же это?» Тут Кришна понял, что дела плохи, что она забывает о своей расе. Сейчас айшварья на нее повлияла, могущество, и она забывает об этих сладких отношениях.

И Он говорит – «ма-ма-а-а, Я хочу есть». «О! Совсем другое дело. Нормально, нормально, это то, что я жду, то, что я хочу от Него. Вот так я проявляю свою любовь – я кормлю Его на своих коленях, я держу Его на руках. Я имею даже право целовать Его голову, когда захочу, без спросу. Могу отчитывать Его за что-то, ругаться с Ним. Могу вдыхать запах Его волос, находиться в трансе. Это Кришна, Он мой». Это называет раса. Ну, посмотрите, разве мы не таких отношений ищем в материальном мире? Но Прабхупада говорит – они временны. Это тоже хорошо, но нас ждет печаль. Временно это всё.

У нас с супругой выросла дочь. И что же, где она сейчас? Нет рядом с нами. Временно. Вышла замуж и всё. «Харе Кришна, папа-мама». Ну, мы читали об этом, что так и будет. И мы стареем постепенно, тело меняется. Милость Кришны это называется. Чтобы мы готовились к отречению, не привязывались к этому временному существованию. Мритью-лока, тут всё временно, в какое-то время всему придет конец. И что же останется у нас тогда? Кришна! Кришна останется всегда! Он не постареет. Мы состаримся, будем смотреть в зеркало – «ой, Боже мой…» Ну как в таком теле сказать – «Кришна, я люблю Тебя»? Стыдно показаться. Но дело в том, что как только мы видим Кришну на алтаре, мы забываем про своё тело. И мы говорим – «Кришна, я люблю Тебя!» С одним зубом… (преданные смеются) Вот кому вы так скажете? Кому вы можете признаться в любви в таком возрасте, когда уже с одним зубом? Ну, только Кришне! (преданные смеются и аплодируют)


Большое спасибо за транскрипт лекции Гокуланатху прабху

Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — А ради чего живете Вы? Интервью на радио «Серебряный дождь» в программе «Что-то хорошее», 24.04.2009

i-4209 Ведущий: я с большим удовольствием приветствую человека, чье духовное имя звучит Чайтанья Чандра Чаран. Сейчас есть тенденция и от этого не уйти, об этом пишут в журналах, мы все это чувствуем, общаемся с другими людьми, когда вроде бы все у тебя есть, но вдруг появляются вопросы, на которые ответов нет.

Например, а как жить без любви или почему меня не любят? Или ты заработал денег и благотворительностью занимаешься, все хорошо, а вот зачем я их заработал и как правильно их потратить? И вот люди собирают вещи идут в индийское посольство, садятся в самолет и пытаются попасть в ашрам. У нас сейчас такая маленькая Индия. Хотя почему маленькая, аудитория у нас большая. И у нас в гостях духовный учитель Чайтанья Чандра Чаран. Мне кажется, что сегодня у кого-то произойдут какие то откровения и это будет только началом пути. Расскажите немного о себе, как вы стали духовным учителем?

Чайтанья Чандра Чаран: Гуру и ученик это отношения вечные и каждый из нас является вечным учеником и также вечным духовным учителем. Нам всегда приходится, кого-то обучать и от кого-то учиться - это вечный процесс. Я узнал об этом из очень древних книг – Ведических писаний, где говорится, что духовные отношения это вечный мир любви, где есть передача знания, где есть трансцендентный любовный духовный обмен. И наиболее важно, этот обмен производить чем то сокровенным: мыслями, чувствами, обмен любовью начиная с Божественных отношений и это распространяется безгранично на все живые существа. Эту любовь мы можем получить от личности, которая уже имеет, обладает ею. Эти вопросы, которые у нас возникают бесконечным образом, ответы на них находятся в нашем сердце.

И вот человек, который пробудет это знание, это и есть наш Гуру, наш духовный учитель. У меня также есть Гуру, я регулярно езжу в Индию, и он пробуждает в моем сердце вот эту способность понимать мир, ощущать его правильным образом, т.е. таким образом, чтобы я мог чувствовать счастье и передавать его другим людям. В этом как бы главное назначение Гуру следить за тем, чтобы люди не страдали, чтобы они меньше страдали, и в конце концов свести страдания к нулю. В этом главная задача духовного знания и передачи знания, нужно обрести себя, поэтому нужен духовный учитель.

Ведущий: человек начинает искать духовного учителя, начинает искать ответы на вопросы, скажем становится религиозным или покупает какие то эзотерические книжки, или едет в Индию и когда он начинает искать для этого обязательно должен произойти какой то катарсис, образно говоря у него происходит несчастная любовь, крах какой то, не дай Бог смерть или это может произойти плавно? Почему задаю такой вопрос, потому что, честно говоря, я таких людей не встречал.

Чайтанья Чандра Чаран: это относится скорее к уровню разума человека, есть, скажем, разум на уровне животного сознания есть выше этого - человеческие уровни сознания. Градация огромная, потому что люди могут быть великими, а могут быть примитивными, скажем от обычного простого человека аборигена джунглей, до проявления Иисуса или святых каких-то, т.е. вы представляете какая градация, диапазон гигантский в мире человека. И поэтому также каждый человек по-разному устроен в связи с разумом, с целью жизни. На грубых уровнях, человеку нужен стресс, страдания, перенести что-то тяжелое, утрату какую-то. И прежде чем он задумается: почему, за что, что это за мир, в котором я живу, за что такие страдания?

На более тонком уровне, где совесть выше у человека, уже у него они меньше, у него они тоньше проникают в ум, его скажем, совесть гложет. Еще на более высоком уровне достаточно просто какой-то намек чтобы он понял, что есть высший Разум, Космос, что я не один в этом мире, что есть полное целое. И он начинает быть философом, медитация его привлекает, читает какие то книги, ищет какие то возможности выйти за пределы обычных вещей, каких то стереотипов, блоков, преодолеть обыденность жизни. Он начинает искать выход, потому что это разум человеческий, и он развивается. Наша задача следить, чтобы этот разум не деградировал, тогда люди всегда будут двигаться вперед, будут прогрессировать, как бы искать возможность улучшать жизнь. Деградация создает проблемы.

Ведущий: а ради чего живете Вы?

Чайтанья Чандра Чаран: прежде всего, конечно я живу для того, чтобы развиваться самому и мне это очень помогает вот этот духовный путь приема передачи знания. Мне очень интересно путешествовать общаться с людьми. В этом главное – жить в общении.

Ведущий: а конечный пункт вот в этом развитии?

Чайтанья Чандра Чаран: если пойти путем разума и души, то конечный пункт - он будет Божественным. Т.е. осознание вечности, осознание своего существования полноценного. Знаете, до духовной жизни я чувствовал свою неполноценность, т.е. у меня был какой то потенциал, я его ощущал, но я не знал как его выразить. Что то во мне скрывалось, какие то энергии, которые не могли проявить себя, может какие то таланты, мои естественные стремления, целей каких я хотел достичь.

Я везде чувствовал, что есть какие то преграды и я не знаю как проявить себя. И вот духовная жизнь она как бы стала открывать во мне меня самого. Я сам удивлялся, даже не знал, что вот я именно таким стану через 20 лет. Вы знаете, я даже боялся выйти к доске в школе, чтобы ответить урок. У меня был такой комплекс, что меня просто подзывал учитель, садился рядом за парту и на ухо спрашивал урок, потому что я не мог, у меня стеснение было, я не мог перед классом ответить, даже если я знал. Два было таких ребенка в школе, один был такой я. Я не мог себе представить, что буду сидеть на радио, говорить вот так открыто в прямой эфир. Т.е. какие то глубокие перемены я у себя ощущаю.

Ведущий: девушка задает вопрос, что делать, если сердце страстно жаждет любви, а она не приходит? Как найти иной мой смысл жизни, я умею наслаждаться всеми проявлениями жизни, но без любви пусто?

Чайтанья Чандра Чаран: жить без любви абсолютно бессмысленно. Видите, нет любви, и нет смысла в жизни, человек как бы начинает страдать. Знаете любовь, она дремлет - этого желания не было бы у нас, т.е. любовь дремлет в сердце живого существа. Вот ребенок он пойдет, у него есть две ноги, он еще не ходит, но он пойдет, потому что у него есть ноги, он будет пытаться, есть тенденция ходить.

Также у человека есть тенденция любить. Видите, он ожидает любовь, где она, он ищет эту любовь, тенденция есть, но нужно знать, где она находится. Она находится в сердце самого человека, т.е. не во внешнем мире, где мы ищем ее. Вот откуда она должна прийти? Она должна открыться изнутри сначала, а потом она это притягивает извне, уже после этого. Если нет в моем сердце идеала, он не пробудит любви, т.е. идеал пробуждает любовь надо хотя бы услышать об этом идеале, хотя бы представить этот идеал.

Любовь будет всплывать, потому что это естественно. Нужно книгу прочитать «Алые паруса» и знаете человек влюбиться просто в этот образ Ассоль. Или в фильме, какой то образ создается - Ромео и Джульетта и люди уже выходят влюбленные как бы. Влюбленные, на какое то время, т.е. это нужно как бы пробудить. На санскрите это называется удипан (стимул), вот есть такие стимулы в человеке, которые пробуждают любовь, но вот как ее сохранить вот эту любовь это целая наука.

Есть примеры из природы – мускусный олень, он выделяет из пупка такую жидкость ароматную саму по себе, мускус, и этот мускус попадает ему в нос, и он думает, откуда такой запах прекрасный. И олень начинает бегать, носиться по лесу и искать этот источник. И он даже не знает, что это он источает этот аромат, и вот человек тоже, ищет, где же это счастье? Идея самого счастья из него же исходит.

Ведущий: т.е. нас сейчас слушает миллион счастливых людей, объединенных одним звуком, нашим разговором, я имею в виду количество слушателей, но не все об этом знают?

Чайтанья Чандра Чаран: да, потенциально люди все счастливы, по крайней мере, желание у всех это есть.

Ведущая: вы знаете, может возникнуть другой вопрос, когда сердце откроется, найдет свой идеал, когда идеал притянется и вдруг получится что идеал, что-то не очень тебя любит.

Чайтанья Чандра Чаран: хорошая тема. Так кто же такой идеал, может ли быть идеал просто человек, вот это интересный вопрос который рассматривается в этом знании. Потому что если говорить о духовной жизни, то идеал вообще, это значит что-то Божественное. Т.е. мы идеализируем человека, обожествляем его, значит это что-то Божественное. А вот что это такое Божественно, может не определится в нашем сознании, поэтому мы ищем, мы верим или не верим, но скажем на сколько высоко мы можем мыслить, насколько наш ум, наши желания могут возвыситься, до какой степени свою цель в жизни можем поднять, вот от этого зависит какую любовь мы найдем.

Радиослушатель: У меня вопрос. Мне 40 лет, я надеюсь на то, что доживу до 65, а может, если повезет и до 70 лет. Я понимаю, что когда будет 70 лет, я посыплю свою голову пеплом, и все же буду вспоминать о прошлом, и наверно в моей жизни будут моменты и те поступки, которые я совершил и за которые мне и сейчас и потом будет стыдно. Но в моей жизни есть поступки, которые я не совершил по моральным, этическим каким то нравственным соображениям. Я не знаю, к чему бы они привели, но я их не совершил. У меня вопрос, для себя я хочу понять, за что мне будет больше обидно за совершенные поступки которые привели к каким то негативным явлениям по отношению к окружающим и ко мне, или за то что я не совершил, но мог совершить, не понимая к чему они могли бы привести. За что будет более страшно человеку в конце, за то, что он сделал, или за то, что не сделал, а мог сделать, не понимая всех результатов своих поступков.

Чайтанья Чандра Чаран: очень интересный вопрос. Это на санскрите называется карма и акарма, два термина. Т.е. есть поступок – карма, а есть акарма – бездействие. Так вот человек страдает за плохие поступки и страдает за бездействие в равной степени. Вот если просто бездействовать человеку, сидеть на одном месте то у него разовьются самые плохие пороки. Мысль дьявола это праздный ум, он должен действовать, но должен знать, как действовать правильно, каким образом.

Сначала знать, а потом действовать, не сначала действовать, а сначала знать. Он должен вначале получить знания, тогда такая деятельность принесет ему благо, он не будет жалеть, потому что бездействие означает, что он не решителен, или он запутан, разочарован или он погружен в скорбь. Иногда это что-то такое негативное, понимаете, вот он не знает как действовать, или не хочет действовать вообще, во все потерял веру человек. Такие вот низшие состояния сознания и он будет разочарован в итоге, не будет результата ни плохого, ни хорошего, а будет пустота в его сердце. Хотя будет плохой результат, но он хоть чему-то научит человека, но вот эта пустота ее очень трудно преодолеть психологически.

Ведущий: я конкретизирую. Допустим вот этот молодой человек, который нам звонил, был влюблен в девушку, которая была замужем и у них роман и любовь. И все что надо было ему сказать, знаешь, уходи от него я тебя принимаю, а он не сказал, например об этом. Вот это бездействие или потом, может, он в 70 лет будет жалеть об этом? Ведь это же бездействие? Это же выбор?

Чайтанья Чандра Чаран: поэтому нужны точные знания. Вот есть такие писания как Ману-самхита это своды законов для человека, там очень точно описывается взаимоотношения мужчины и женщины, замужних не замужних, что является плохой кармой, грехом. Скажем, за что человек может страдать в будущем. Если разобьет допустим чью-то семью, то будет страдать в будущем не смотря на то что он может даже будет любить. Если он кому-то причинит боль, то это страдание вернется к нему. Поэтому искусство жизни заключается в том, чтобы не причинить боли и страдания окружающим людям, а принести пользу даже ценой своей жертвы.

Как великие святые они приходят, и совершают именно жертву, побуждая действовать вот так на благо всем людям. Возлюби ближнего, говорит своего, возлюби врага своего как самого себя. Они побуждают людей к жертве даже в ущерб себе. И вот за такие вещи человек не будет сожалеть в конечном итоге. Т.е. сначала будут как яд вот эти вещи, а в конце как мед, будет результат удивительный, т.е. признание Божественных энергий, признание такого высочайшего уровня от этого человек возвышается. Если же он просто хочет удовлетворить свои чувства или чувства каких то людей, он совершит много ошибок. Если все ради себя, эгоистически действовать… Ну вот представьте, мне важна моя любовь, мои чувства, моя жизнь я ради этого могу обманывать или отбирать что-то.

Ведущая: но ведь это могут быть и взаимные какие то потоки.

Чайтанья Чандра Чаран: да, они могут быть взаимными, между двумя людьми, но от этого могут пострадать еще многие другие люди и вот от этого недостаток их деятельности. Есть как бы приятные вещи, но и неприятные одновременно, вот видите, они смешиваются, а вот как действовать так, чтобы не причинять боли ни кому в этом мире вот это наука. Я думаю, что сейчас такая наука несколько утрачена, ее в школах не преподают, но если уже хотя бы два человека счастливы, но вот как сделать троих счастливыми?

Ведущая: а если не получается троих?

Чайтанья Чандра Чаран: тогда четверых сделайте, идите к увеличению, ни к уменьшению, а идите к увеличению (дружный смех).

Радиослушатель: здравствуйте, меня зовут Лена. В продолжение темы вопроса молодого человека. Вот если, допустим, берешь те ситуации, которая тебе жизнь дает, и на самом деле предпринимаешь какие то действия, не бездействуешь. И вопрос потом встает, на сколько твои решения и поступки правильны. Например, переезд в другой город, ведь это влияет на твою жизнь и на жизнь мужа, который решает переехать с тобой, и ты потом постоянно думаешь правильно ты сделал или не правильно?

Чайтанья Чандра Чаран: да, сначала человек должен утвердиться в счастье внутри своего сердца, а потом он может принимать какие то решения, т.е. быть как бы более независим от внешних факторов, от внешнего мира. Как знаете, есть такие существа – земноводные, они зависят от внешней температуры. Если холодно зимой они замерзают, а летом они оттаивают. Также есть люди, которые зависят от любых внешних факторов, вот плохо вокруг, ему тоже плохо. Если лучше вокруг ему тоже. Вот как погода, так же и они. Но есть теплокровные живые существа, скажем мы с вами теплокровные у нас с вами t =36,6 С поддерживается и зимой и летом и видите мы независимы, автономны. Так же в духовном смысле наш ум должен быть устойчивым, несмотря на переезды, на перемены, мир всегда меняется. Т.е. как погода, как облака, как огонь, как течение реки.

Дважды в одну реку не входят – время течет непрерывно и вот человек должен научиться жить независимо от этого течения времени. Т.е. есть его атмосфера, которую он носит с собой, это все духовное. Если человек сосредоточиться и обнаружит себя на этом уровне, он увидит, что себя, например, в другой город тоже может привнести в эту атмосферу если она есть, если ее развить. Иначе у нас будет ностальгия по тем местам, где мы хотя и страдали, уехали и все же, кажется что там было лучше.

Когда Моисей вывел свой народ из рабства в пустыню, а там есть нечего, а там воды нет. А они говорят, так лучше все-таки в рабстве было, там нас кормили. Вот они сожалели об этом, и он пытался вот эту веру, независимость, эту духовную цельность самостоятельность какую то возродить. Он сорок лет их водил по пустыне, прежде чем они уже какую то цивилизацию могли создать, т.е. человек должен научиться быть сильным в своей судьбе. Судьба это вещь не предсказуемая можем уехать, можем заболеть, может что-то случиться с близким человеком, но мы должны стать сильнее, чем в обычном смысле слова.

Ведущий: человек одинок в том смысле, что нельзя же обожествлять другого человека, а мы все стремимся найти свою половинку, инь и янь и в конечном итоге приходим к выводу, что нет твоей половинки. Т.е. просто рядом с тобой замечательный хороший спутник, с которым нужно научиться вместе жить, т.е. это не твоя половинка ты есть само целое, а это другими словами одиночество – это так?

Чайтанья Чандра Чаран: можно так сказать, что вот сейчас я не вижу такой половинки. Вот я беру обувь и меряю, они разные я не могу подобрать подходящие, ищу, что тогда я делаю? Я беру инструмент и создаю это все. Вот есть две половинки, они не совмещаются, они кривые такие, не плотно прилегают. И я тогда беру молоток, зубило, точило какое то. Вот это семейная жизнь, вот это мужчина и женщина, вот это их счастье они не всегда будут так плотно подходить друг другу, вот тогда они работают, перетираются.

Это может быть неприятно, они могут ссориться, но если они знают, как поддерживать любовь как ее взращивать, не терять ее при помощи вот этой жертвы самоотдачи, самопожертвования. Не требуют друг от друга ничего, а именно отдают бескорыстно, и вот тогда они притираются и становятся такими приятными во всех отношениях как камешки гальки в руках, не такие острые как щебенка, а приятными во всех отношениях, вот этот труд. Видите, любовь приходит через труд, но бывает так, что этот труд был совершен уже в прошлом. И люди вдруг внезапно встречаются, влюбляются и у них все сразу же хорошо, внезапная такая любовь, бывают такие сокровенные вещи.

Ведущая: а половинок сколько? Много или есть одна такая половинка, которая подходит?

Чайтанья Чандра Чаран: вот будет та, которую вы создадите, и будет вашей половинкой.

Ведущий: внутри себя насколько я понимаю.

Чайтанья Чандра Чаран: да берите любую, какая вам нравиться, но создайте настоящую любовь, сделайте ее.

Ведущий: у нас здесь маленький ашрам у нас сейчас в гостях духовный учитель Чайтанья Чандра Чаран: мастер, гуру, учитель отвечает на ваши вопросы. Наши слушатели это не люди, которые уже не столько борются за выживание, а уже более менее стоящие на ногах. К тебе приходит стабильность, думаешь, а что собственно дальше? Т.е. я чего-то достиг, у меня есть финансы, слышал, кому-то надо отдавать 10% , а дальше что и ради чего? И вот тогда человек собирает вещи и едет в Индию или идет к батюшке своему… Вопрос - человек и деньги можно немножко на эту тему?

Чайтанья Чандра Чаран: это тема как раз для успешных людей. Есть успешные бизнесмены и многие из них даже зарабатывать стараются праведно, есть нравственные люди, я встречал таких. Есть конечно предел их развития – финансово, способностей, масштабов их деятельности. И есть такая формула, что успех заключается одновременно в богатстве и в отречении человеческом.

Если человек обретает богатства и привязывается к нему, то это богатство становится источником страдания, он становится скупцом. Т.е. скажите, какая разница между скупым человеком и нищим – никакой. И нищий не тратит деньги и скупец тоже не тратит деньги, и тот живет едва-едва перебиваясь, в лохмотьях ходит «скупой рыцарь», вот этот персонаж, и нищий живет точно также. Т.е. человек должен быть удовлетворен богатством и отречением. Он должен от части богатства отрекаться в пользу кого-то, затем снова увеличивать богатства, но снова отрекаться и снова увеличивать в обмене, в любви, в развитии, т.е. под лежачий камень вода не течет.

Вот этот любовный обмен очень важен в торговле, в бизнесе, т.е. мы зарабатываем деньги и так же их тратим, это обмен. Но если это обмен жадностью, завистью, недоверием то это все порождает интриги, экономические войны, недоверие, антагонизм, конкуренцию. И люди страдают, занимаясь такой деятельностью, даже когда достигают как бы вершины, они не знают куда идти, что делать с этим богатством.

Я же не могу съесть на миллион долларов обед, если я миллиардер, мой желудок не вместит, мне как-то надо это по-другому использовать. Мне нужно уже заботиться о благе большого количества людей, социума, страны, мира - выходить на такие масштабы деятельности. Вот тогда я почувствую потоки как бы поддерживающей энергии просто из окружающего мира, т.е. люди будут благословлять меня, желать мне добра, всего лучшего, потому что я забочусь об этом мире. На самом деле я как бы предлагаю любовь через деньги, через политику, через знания, т.е. у кого что есть, мы должны обмениваться.

Ведущий: что такое деньги?

Чайтанья Чандра Чаран: деньги это часть Лакшми. Удача может быть в форме бумажных денег, в форме золота, в форме недвижимости, в форме хорошей жены это все Лакшми. Все это одна энергия, энергия наслаждения, но Лакшми в Ведах говорится служанка, это жена Бога. Она служит Богу, если занять ее в служении Богу тогда будет удача.

Ведущий: мы же знаем очень много примеров состоятельных людей, которых нельзя назвать праведными, почему им улыбается Лакшми?

Чайтанья Чандра Чаран: мы сейчас говорили о праведных людях, если он неправедный это немножко другой вопрос. Значит, накопил праведность в прошлом, в чем выражается праведность поступков в связи с настоящим - в разуме человека. Если взять разумного человека, значит, в прошлом он совершал что-то благочестивое, т.е. если вы видите человека здорового, значит, он образ жизни вел правильный в прошлом, вы можете догадать об этом. Видите, если разум его в порядке, значит, в прошлом он вел хороший образ жизни, благочестивый.

Но богатство может сбить с толку, скажем, он привязывается к деньгам, к чувственным наслаждениям, т.е. к низкому образу жизни и начинает злоупотреблять. Вы начинаете удивляться, вот он живет вроде бы не очень праведно, а деньги то имеет. Потому, что его жизнь становится как бы смешанной. Праведность и неправедность смешивается, может быть, поступки его. Поэтому карма может быть смешанная, судьба полосатая, удача, неудача.

Мы делаем праведные и неправедные поступки одновременно, но если мы говорим даже о праведном человеке даже если он безупречен, то он заходит в тупик, потому что материальные деньги никакого материального количества счастья не приносят. Успеха не приносят, удовлетворения, ни какое количество денег, потому что любовь купить нельзя. Допустим, такие вещи не покупаются как свет солнца, вкус воды. Это нужно пережить, это нужно приобрести бесплатным образом, как? Отдать свою энергию через любовь, через вдохновение и кому-то посвятить свою жизнь.

Иногда мы ощущаем, что приобретаем что-то ценнее, чем деньги, значит, деньги должны быть заняты в этом процессе приобретении счастья. Они сами по себе, как говорится хороший слуга, но плохой хозяин. Т.е. мы не должны обожествлять именно деньги. Они не плохие ни хорошие, это так же как в чьих руках находится нож. Преступник это плохо, а вот домохозяйка чистит овощи - хорошо. Так же и деньги как их использовать, вот в чем весь секрет. Значит, благочестие человека определяется не потому, сколько человек зарабатывает успеха, а как он их тратит, как он их использует.

Ведущая: что вы думаете по поводу трудоголиков? Действительно нравится работать трудоголику, а семья то страдает, благо ли это?

Чайтанья Чандра Чаран: человек находит удовлетворение в работе, может быть он разочарован в семье, поэтому он прячется туда? Создайте ему благоприятную атмосферу в доме для того, чтобы он не уходил.

Радиослушатель: я ни как себе не могу найти спутника по жизни. Вроде бы красивая, умная все как всегда, а не получается не складывается или не знаю где искать? Я хотела бы с вами посоветоваться.

Ведущий: что делать человеку, учитель?

Чайтанья Чандра Чаран: это также как человек говорит, вот я не вижу Бога, но один гуру сказал: не стремитесь увидеть бога, а действуйте так, чтобы он вас сам заметил. Так же как и девушка если она хочет найти мужа она должна действовать так, чтобы человек привлекся сам в какой то момент.

Ведущий: я уверен вас замечают, наверняка есть люди которые ей звонят, пишут sms, приглашают куда-то?

Радиослушатель: но не так часто как хотелось бы к сожалению.

Чайтанья Чандра Чаран: вот видите, у вас должен быть творческий потенциал, вы должны открыть себя, через творческую деятельность, через общение просто с людьми. Пройти такую школу, раскрыть себя, может быть проявить свои таланты. Что вы умеете делать? Может, вы умеете хорошо петь, танцевать или рисовать, что-то любите делать со вкусом. Вот этот вкус и привлечет хороших людей. Если женщина привлекает мужчин длиной юбки, то это не самый высший вкус и мужчина привлечется соответствующий. А вот лучше через энергию вдохновения, если вы вдохновлены жизнью, то я уверен, хороший человек привлечется вами. Потому что женщина для мужчины, это, прежде всего источник вдохновения. Значит нужно улыбаться, радоваться жизни, созерцать природу, чистую воду, воздух, небо. Учитесь любить жизнь.

Радиослушательница: на самом деле именно вот этих слов видимо мне и не хватало. Спасибо большое.

Ведущий: а я больше чем уверен что больше чем 90% слушателей, может меньше, но они как то скептически улыбнуться. Еще Фрейд говорил и ни куда от этого не уйти, и по своему он прав, что какие то сексуальные отношения это основной импульс человека. Этот сексуальный импульс очень многие ассоциируют со словом счастье. Мы же все ищем счастья, вот что такое секс?

Чайтанья Чандра Чаран: секс это сексуальное возбуждение, это не любовь, это кама, или называется похоть, вожделение. Это естественные как бы отношения, но его люди воспринимают как продолжение любви. Секс должен ограничиваться в действии, потому что секс также имеет разрушающую силу. Скажем, если им злоупотреблять, не контролируемый секс имеет разрушающую силу. Он имеет развитие, как мы сейчас видим, все примеры в мире на лицо. И вот мы можем видеть мужчина и женщина в семье. Даже если в семье они не будут регулировать свои семейные отношения, то они выйдут за пределы семьи. Как вода через край перельется, и уже интерес будет искать в другом месте, в другой семье. Чужая женщина нужна, уже жена его не удовлетворяет и даже если здесь пределы поставить –любовница, то даже этого уже тоже недостаточно.

Он ищет уже не противоположный пол, а однополое живое существо. Видите, кама она увеличивается и сводит человека с ума, уже вещи не приемлемые становятся привлекательными. А что дальше, дальше ему уже все равно жена или дочь, сын или мать. Есть такие примеры правда? Эта кама увеличивается и снова сводит с ума человека. А дальше знаете, куда он пойдет? Куда еще дальше, а дальше он может причинить какое то насилие, злодеяние, боль причинить людям, убивать, насиловать. Вот такие вещи. А что дальше? А дальше становятся самоубийцей. Вот это кама, так она развивается, поэтому кама регулируется семейной жизнью. Вот есть брак и верность, долг, честность, конечно умение прощать, понятное дело бывает в жизни всякое. Но семья регулирует эти отношения.

Ведущая: предположим банальный случай. Вот мужчина. Есть у него красивая жена, ну он думает, почему бы не заниматься сексом еще с другой красивой женщиной. В итоге мужчина все равно остается в семье.

Чайтанья Чандра Чаран: это означает, что ему нужна вторая жена. Но вообще то если он регулирует свою сексуальную жизнь, как это написано в Ведах. Я не утверждаю, что так должны все, не нужно это делать всем, но интересно, что об этом пишут Веды, древние книги. Люди раньше регулировали эти отношения верности. Сексуальная жизнь между супругами допускалась раз в месяц. Вот такие были правила. Представьте они сохраняли свежесть чувств очень надолго, они были более платоничными. Вот вы представьте, вы жуете резинку, она же быстро теряет свой вкус, вы выплевываете, нужна другая резинка, мы вот так активно эксплуатируем друг друга.

Ведущий: Сейчас 30% слушателей переключили канал (дружный смех).

Чайтанья Чандра Чаран: но для семьи это не плохо, это освежает отношения.

Ведущая: раз в месяц, а если хочется больше?!

Чайтанья Чандра Чаран: это означает, что ему надо развивать еще какие то вкусы. Это не главный вкус, это означает, что ему надо развивать еще более высокие вкусы.

Ведущая: значит если мужчина ходит часто налево, значит у него вкус не совершенен?

Чайтанья Чандра Чаран: конечно, у него нет духовных целей. Не хватает духовных качеств в человеке, поэтому ему нужно заменить чем-то это.

Ведущая: слушайте, как сейчас должно полегчать всем женам.

Ведущий: вопрос задают вам. У меня затруднительная ситуация с моей двойственностью. Я вижу себя другим человеком в одном, но постоянно иным. Здесь должна быть подпись Антон Городецкий, хотя здесь подпись Валерий.

Чайтанья Чандра Чаран: двойственность означает лицемерие, т.е. прежде всего я обманываю сам себя, я кому-то подражаю, вот я хочу быть именно таким, вот это мое желание, потому что на меня кто-то повлиял. Может, на меня повлиял Жан Поль Бельмондо, а может быть Софи Лорен, я не знаю, может быть есть еще какие то другие звезды, и вот я этот стереотип ношу.

Ведущая: нет, а если человек представляет себя одним, а вот начинает действовать, и понимает что он совершенно другой.

Чайтанья Чандра Чаран: вот об этом и говорится, вот эти представления навеяны извне, а он на самом деле другой, вот так оно и есть.

Ведущий: мне нравилась одна идея, что мы есть те, за кого себя выдаем в этот момент. Вот Мария (ведущая) сейчас такая вся интересующаяся, такая хорошая, чистенькая. Сейчас это же она, она ни в кого не играет? Вечером она поругается с другом или наоборот все у них будет красиво, они будут встречать закат, это же тоже будет она?

Чайтанья Чандра Чаран: нет.

Ведущий: а кто тогда мы?

Чайтанья Чандра Чаран: знаете кто она? Она душа, прежде всего, а потом уже все остальное. А потом вы уже работаете на радио, вы чья то жена, вы чья то невеста или чья то дочь. Или в больнице вы больной на улице вы прохожий, где-то вы пассажир.

Ведущая: что же такое тогда душа?

Чайтанья Чандра Чаран: а душа не отожествляет себя не с чем этим, она может быть везде, может играть разные роли, а кто же она на самом деле? Вот хамелеон смотрите положить его на этот серый стол, и он станет серым, зеленая поверхность дерева и он станет зеленым. Спросите, какого он цвета? Он не знает, может и сам по себе, вот кто я без этих обозначений? Вот это душа называется.

Радиослушательница: спасибо вам в первую очередь, очень интересно и полезно. Вопрос у меня, вот какой. Я не заметила, как я пришла к тому, что я хочу жить так, чтобы не причинять ни кому плохого, но получается так, что встречаются в жизни люди, с которыми приходится, как-то разговаривать, находится рядом, которые явно ко мне испытывают негативные эмоции. К сожалению, я к ним испытываю негативные эмоции и ничего не могу с собой поделать. Понимаю что это не правильно, не хорошо для меня, но вот для себя не могу найти выход как вести себя в такой ситуации. Вот я все равно испытываю к человеку негативные эмоции, не смотря, на какую то внутреннюю работу над собой.

Ведущий: т.е. вы не воспринимаете человека спокойно, который вам не приятен?

Радиослушательница: ничего не могу с собой поделать и одновременно видно, что и человек негативно ко мне относится. Я попыталась как то максимально дистанцироваться, но все равно до конца не получается вот как разрешить такую ситуацию. Такие ситуации все равно будут в жизни.

Чайтанья Чандра Чаран: я вам расскажу секрет, но это только лично для вас, остальные радиослушатели закройте уши, пожалуйста. Т.е. есть искусство как из врага сделать друга, но может быть, не все хотят всех иметь друзьями. Я не знаю, может, кому-то выгодно поддерживать именно враждебные отношения. Но вот кому нужно - есть три метода, три принципа: давать, принимать. И любое живое существо изменится, даже если оно враждебно настроено к вам.

Давать дары, принимать дары, угощать чистой освященной пищей и принимать чистую, освященную пищу в обмен. Открывать сокровенные мысли и выслушивать с доверием. Главная способность слушать и не перебивать друг друга, уже за одно это люди будут вас любить, написано в Махабхарате об этом. Если вы хотите быть симпатичным, чтобы вас любили, уважали - просто умейте слушать друг друга и станете обязательно друзьями.

Ведущая: не может статься так, что человек вот стремиться с врагом, стать другом, наладить хорошие отношения. А друг - ведь он же враг, наоборот употребляет их как-то негативно.

Чайтанья Чандра Чаран: если вы используете действительно хорошие вещи в этих отношениях, то они изменят человека постепенно, но а если вы встречаете человека который не меняется он закрепился на таком демоничном сознании, вот он такой гордый, злобный. Это редко, но бывает. С ним вообще общаться не рекомендуется, нужно избегать конфликта, вообще таких встреч. Но обычно люди реагируют, вот даже собака, дайте ей что-то вкусненькое поесть, и она уже дружит с вами. Это любому живому существу присуще. Если мы будем приятные вещи больше делать друг другу, именно активность проявим, у нас будет больше, больше и больше друзей, людей расположенных хорошо по отношению к нам.

Ведущий: нас спрашивает Александр, отчего зависит удача и везение, что это вообще такое? У меня тоже вопрос, что означает ваше имя Чайтанья Чандра Чаран дас.

Чайтанья Чандра Чаран: Чайтанья означает сияющая бессмертная жизненная сила - это дух. Чандра – это лунное сияние, а Чаран это стопы – я слуга Бога, дас означает, нахожусь у его стоп.

Ведущий: итак, везение, удача.

Чайтанья Чандра Чаран: да, она также может зависеть от внешних факторов, от внутренних факторов от меня самого что-то зависит, от судьбы, от тех поступков, которые в прошлом совершил, тоже зависит что-то. Но в целом мы должны научиться управлять своей судьбой. Также как мы садимся в машину, от чего зависит наша удача, что мы доедем? От многих факторов – от состояния машины, от несчастного случая может зависеть, но главное от моего умения управлять машиной. Можно знать правила дорожного движения, например, требуется от меня квалификация вот если я смогу управлять своими чувствами и умом, вот этой силой, тогда я смогу управлять своей судьбой и движения будут удачными и что интересно, что даже сама природа будет помогать мне, взаимодействовать, т.е. как бы везение наступает.

Знаете, как в сказке Иванушка пошел там рыбку спас, яблоньку освободил от яблока и они помогают ему: вот эта птичка, рыбка, эта яблонька. Вот как бы удача приходит к человеку, а потому что он управляет своей жизнью правильным образом. Он приносит благо другим, хотя может быть ему трудно самому, может быть ему некогда, может быть он занят, может быть у него проблемы, но он все равно находит время, и он откликается этот человек, т.е. он управляет правильно своей жизнью, не только о себе думает. И тогда ему начинает везти постепенно, постепенно. Вот говорят, что дуракам везет. Вот он же дурак, он о себе не думает, он постоянно о других думает. А дуракам везет, видите, такая вот есть мудрость.

Если практиковать это правильным образом, научиться под руководством именно знания обучиться этой науки, каждый человек сможет приобрести счастье в жизни настоящее то, что он именно желает получить. Т.е. он может управлять своей жизнью, попробуйте, попытайтесь поуправлять своими мыслями и вы увидите, что ваша машина поедет туда, куда вы именно хотите.

Ведущий: вопрос, а если два человека очень любят друг друга и вместе безгранично счастливы, но при этом одного пола разве эта любовь так уж ужасна? Вот вы как раз говорили, что человек сначала выходит из семьи, любовница, потом гомосексуализм, но ведь есть же врожденное, рождаются мужчина, есть такие примеры, он просто физически не может с женщиной.

Чайтанья Чандра Чаран: любовь человеческая имеет предназначение. Это рождение хороших детей, а любовь между мужем и женой необходима для того, чтобы воспитывать этих детей в этой атмосфере. Если нет такой цели, то отношения теряют смысл, разум теряют. Это просто становится чувственным наслаждением, просто мне нравиться, у меня такой вкус вот и все, и другой причины высшей никакой нет. Т.е. эта любовь, не находится на высоком уровне. Она должна иметь предназначение, развитие, традиции семейные, вклады, чтобы наше потомство улучшалось, лучше становилось, еще лучше. Прогресс человечества в этом заключается. Но если мы только для себя хотим этих чувств, это не называется еще полностью любовью, это еще эгоистическая любовь, от нее надо постепенно избавляться.

Ведущий: спасибо. Юля задает вопрос в следующем году, она заканчивает школу, и задумывается над тем, куда поступить, кем быть? Родители постоянно спрашивают, кем ты хочешь быть? Ответить ни чего не могу. Боюсь сильно ошибиться, посоветуйте что-нибудь Юле.

Чайтанья Чандра Чаран: вам нужно подумать о семейной жизни Юля. Вы должны подумать, как приобрести хорошего спутника жизни, как быть хорошей женой, спутницей, чтобы достичь вместе какого то предназначения, чтобы муж вас защищал и любил. И задумались так же о высшем смысле вместе, прожили свою жизнь счастливо, это главное будет ваше предназначение. Дети очень важный момент в нашей жизни - это будущее.

Ведущий: был хороший тест может быть вы согласитесь с ним, он не дает ответа на вопрос что тебе делать в этой жизни, но дает ответ на вопрос делаешь ли то, что нужно. Нужно всего лишь представить, что ты очень богатый человек. Если у тебя все это есть, просто представь, занимался бы ты при этом тем, чем ты занимаешься сейчас? Если ты ответишь да, то это да - это твое, если нет, то нет. Это так?

Чайтанья Чандра Чаран: это талант. Например, я могу купить мольберт, краски, кисти все необходимое, но буду ли я писать живопись, будет зависеть от того, если у меня талант. Я могу подготовить свой бизнес для счастья, но потом выясняется, что у меня нет ни каких способностей, кроме как зарабатывать деньги. Я буду сидеть и думать на этих деньгах, что же мне делать дальше?

Ведущий: как открыть в себе талант?

Чайтанья Чандра Чаран: вот поэтому нужно не упускать этот шанс, одновременно человек должен делать несколько вещей в своей жизни одновременно, не упускать ничего. Утро необходимо для медитации на высший разум, день для экономической работы, развития, а вечер для приятного провождения с друзьями и близкими людьми это нужно делать ежедневно и тогда мы будем успешны во всех направлениях.

Ведущий: я благодарю вас за визит на радиостанцию «Серебряный дождь», знаю что в последний момент мы вас оторвали от каких то важных дел, но то что сегодня здесь происходило это очень важно. Напомню, у нас в гостях был Чайтанья Чандра Чаран дас духовный учитель для очень многих людей, и я надеюсь, что вы уважаемые радиослушатели нашли ответы на свои вопросы. сший Дух. И на самом верху эволюции находится человек, достигший любви к Богу.

Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — Истинный путь к себе

i-4209 Пока ты не осознаешь Бога и не разовьёшь желания вернуться к Нему, ты не вырвешься из этого заколдованного круга. Вырваться из круга рождения и смерти – это цель человеческого существования. Но ты не знаешь об этом, потому и сетуешь на смерть, не соглашаясь с законами природы. Ты думаешь, что она заберет у тебя самое дорогое – жизнь, но ты ошибаешься. Жизнь души невозможно остановить и даже прервать на мгновение.

Истинный путь к себе – это путь к Богу. Если безграничному Богу всего хватает для существования, то почему маленькой душе всегда чего-то не хватает в этом мире? Потому что она заключена в клетку материального тела. Путь к себе – это путь освобождения души из замкнутого цикла рождения и смерти. Когда мы освободимся, то сможем понять Бога и узнаем, по каким законам Он живёт. Ведь мы тоже можем жить по Его законам.

Душа, получившая истинное знание, считается освобождённой душой, и способной дать освобождение другим из цикла рождения и смерти. Такие люди выходят из-под законов реинкарнации и живут с единственной целью – передать духовное знание, помогающее вспомнить Бога и вернуться Домой из глубокой ямы невежества материального мира.

Чтобы открыть Божественное знание в человеке, нужно сначала найти его источник и установить с ним связь. В этом может помочь только хороший духовный учитель. Ведь это знание является великой тайной и приходит к нам из духовного мира. Его цель – освободить живое существо из цикла рождения и смерти.

Из всех форм человеческого сознания, лучшим из людей считается тот, кто умеет делать добро другим. А из творящих добро, лучшими являются те, кто создают хорошо организованное общество, для управления которым избирают самых благочестивых. Из всех благочестивых людей лучшим считается тот, кто интересуется Абсолютной Истиной. А из всех интересующихся ещё выше поднимаются те, кто познаёт её. Ступенькой выше стоят те, кто уже познал высший Дух. И на самом верху эволюции находится человек, достигший любви к Богу.

Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — ответы на вопросы учащихся Института прикладных духовных технологий. Часть 1

i-4209 Спрашивайте - отвечаем.

— Вы говорили по поводу пожертвований. Очень часто встречаешь людей на улице, которые просят деньги. В автобусе, когда заходят маленькие дети, у меня наворачиваются слезы на глаза. Как вести себя в такой ситуации? Как относится к этим людям? Давать ли им деньги?

— Самое лучшее кормить этих людей прасадом ( освященной пищей). С деньгами они все равно не смогут справиться, они злоупотребляют деньгами. Те же дети идут и покупают сигареты или пиво.

— Заходит мать, а у нее на руках младенец. Сложно ей помочь.

— Лучше таких людей регулярно кормить прасадом. Не знаю, насколько здесь заведено, в Средней Азии, по-моему, кормить людей это не плохая традиция, и везде это есть. Т.е. не плохо это делать, хотя бы в том районе, в котором мы живем, если есть такие люди, иногда их кормить.

Как-то утром мы с женой приготовили прасад, предложили Богу, все сделали, получилась освященная пища. Это было воскресенье, у нас был домашний пир. Все такое вкусное, качественное. Я даже сделал халаву, у меня есть любимый рецепт, я когда-нибудь его сделаю для Вас. Это был Екатеринбург, мы жили на первом этаже, напротив, через площадь был супермаркет, а между нашим домом и супермаркетом, была еще линия мусорных бачков. Туда частенько приходили бомжи, и там копались. На улице было холодно. Они такие грязные, что-то находят, потому это пропивают, отбросы едят.

Я посмотрел на наш стол, потом на этих людей, и подумал, - они же люди. Стал думать на эту тему, и понял, что хорошо бы кормить этих людей. Хотя бы раз в жизни им попробовать прасад. Я говорю жене, - может быть, отнесешь им? У нас есть разовые тарелки. Она сразу согласилась. Бомжи разворачивают какие-то ящики, бумагу, ищут поесть. Действия их не скоординированы, они медлительные, как динозавры.

Так вот, жена выносит им две тарелки, ставит на ящик, что-то говорит и уходит. Этот человек, смотрит на тарелку, т.е. он пытается понять, что это такое. Почему? Никогда такого не было. Пища горячая, имеющая совершенно другие запахи, приготовлена в других гунах. Это не мусор.

Представьте себе гигантский контраст, освещенная пища и мусорные бочки. Он смотрит на пищу, потом переводит взгляд на мою жену, а она уже уходит, он хочет что-то спросить. Смотрит на тарелку, смотрит ей вслед, смотрят друг на друга, не едят, смотрят. Опять смотрят в тарелки, и наконец, берут что-то там и пробуют. И как только он попробовал все это, просто кусочек, у него затряслись плечи, он ел и рыдал.

Т.е. смысл пробудить у них сознание, не просто накормить, удовлетворить их желание, потому, что именно так они деградируют, эти люди. Т.е. мы как бы помогаем, но пользы не видно. Поэтому на такой случай, лучше всего, иметь какой-то прасад, сладости. Думайте об этом. Если бы люди об этом думали, планировали, что есть люди, которые нуждаются в помощи, то проблем больше бы не было. Даже голодных бы не было в городе. Потому что у нас достаточно пищи, чтобы накормить всех. Это вопрос сознания. Поэтому деньги часто помогают людям деградировать, а такая помощь, может пробудить в них энергию разума, духовную энергию.

Можно жертвовать также одежду. Это практичные вещи. В Индии строят дома, где такие люди могут просто ночевать, как-то стараются об этом заботиться. Обычно здесь, у современных людей, в планах нет таких вещей. Но, если вы живете в Индии, то вы видите, что каждый праздник едят все, даже собаки, вороны. Для них есть специальные места, куда им тоже несут пищу. Всех кормят, кто двигается. Это праздник, праздник для всех.

— Вы сказали, что аскеза дает человеку силу. Как-то у нас возник разговор, даже спор, что аскеза может развить гордость в человеке. Зависит ли это от умонастроения человека, в каком умонастроении он держит аскезу?

— Есть такое выражение: «Гордость разрушает все плоды аскетизма». Этого нужно остерегаться. Мы должны знать по определению, что любой наш прогресс, вызовет также определенную ложную гордость этим прогрессом. Это всегда нужно иметь в виду и быть начеку, чтобы не поддаваться на эту ловушку сознания. Потому что, как только мы возгордились, мы хотим показать свою силу, свои способности, и мы уже считается, получили плод. И все плода больше нет, аскезы.

Дается рецепт для людей имеющих больший трансцендентные знания, вести себя, как невежды. Вести себя среди людей, как будто я ничего не знаю. Внимательно слушать людей. Не пытаться доминировать своими знаниями, а так же быть внимательными к окружающим, как будто ничего не знаете. Такое положение. И, потом, это, кажется, что я что-то знаю. Как ребенок, заканчивает 11 классов, и, кажется, что все уже знает.

— А начать говорить, только когда спросят?

— Самое лучшее, когда спрашивают. Но вайшнавы, они не ждут, и часто говорят без спроса.

Есть пример утопающих людей и спасательной команды. Никто не работал в спасательной команде? Там есть специальная подготовка, потому что есть разные стадии утопания. И на последней стадии утопания, человек не примет у вас помощь, вот что интересно. Скажет, - уходи, не мешай, у меня все хорошо. У него эйфория, у него блаженное состояние, идет наркотизация, и он с удовольствием тонет. У него нет страха, кислородное голодание, и что-то происходит.

И этому обучают спасателей, чтобы они понимали, что человек может барахтаться, тонуть, и говорить, - нет, никакой помощи не нужно, - будет отбиваться от вас. Тогда спасатели подплывают сзади, а не спереди, и коленкой бьют в живот, т.е. их вытаскивают силой. Специальными приемами, очень грубыми, потому что нужно делать все очень быстро, а потом прямо за волосы рвут в лодку. Потом человек еще какое-то время отбивается, затем вода уходит, человек приходит в себя, и говорит, - о, меня спасли, спасибо.

Так, что следите, если человек в таком состоянии вы можете просто что-то сказать ему без спросу. Это конечно риск, получить что-то в ответ. Потому что если глупцу дать хороший совет, он гневается. Реакция будет тяжелая, тогда вас проклянут родственники этого человека. Он раньше ел мясо, сейчас не ест мясо. Раньше с нами выпивал, общался, а сейчас нет. Мы потеряли родственника.

— Я пошла, учиться на психологию, и там нам дают жизненные вещи, но они очень сильно связаны с материальной энергией, и они очень сильно противоречат ведическим знаниям. Как научиться все, это вместе совмещать? Или разделять? Получается, что надо учиться, получать знания. Я была в дисбалансе, потому что я не понимала, какие знания мне принимать, какие не принимать. Как найти «золотую середину»?

— Сейчас вы просто изучаете, принимать нужно все, что практично. Не важно, откуда вы это получили из Вед или из Института. Все, что полезно, все, что практично, принимаете. Важно не слушать ложные теории, не воспринимать их близко к сердцу. Скажем, Фрейд издал теорию, но она работает на определенном уровне. Он изучил все сексуальные энергии, и они работают, как он говорит. Просто он не знал о других энергиях, т.е. его знания не законченные, не полные. В этом его недостаток. И все остальные знания тоже не законченные, не полные. Душа дает какие-то знания, наука же развивается, но не полные, не законченные. А ваша задача закончить. Вы можете изучать, чтобы иметь опыт этой культуры, этой науки, в которой вы живете, чтобы затем закончить, добавить конечную цель, концепцию, выводы, шастры.

— Свою цель?

— Высшую цель. Т.е. сам процесс познания не является не опасным, не безопасным, а опасен или безопасен вывод. Пока вы в процессе познания этого не видно, но как только вы делаете вывод, это уже может принести последствия. Так что знайте, вывод всего этого, а учиться можете китайской психологии, индийской психологии, американской психологии, русской психологии, какой угодно психологии, если вы знаете вывод, все это принесет пользу. Научная классификация может быть разной, как разделить, как объяснить, термины, это может быть разным, но суть-то не меняется. Наше дело понять суть.

Например, если бы я сейчас говорил бы только санскритскими терминами, нам было бы все не понятно. И давал только ведические примеры, могло быть не понятно. Но, в схематичных вещах понятно, потому что это наша обычная система образования. Значит, мы пользуемся этим современным языком. Попробуйте приехать во Вриндаван, и рассказать все это, никто не придет слушать, никому это не будет интересно там, в той культуре. Там слушают совершенно другие вещи, и совершено по-другому.

— Вы говорите, что человек всегда должен быть доволен тем, что имеет. А выступал Н.А.Назарбаев и утверждал, что основа бизнеса, это недовольство тем, что есть. Как развивается бизнес? Бизнесмен развил свое предприятие до определенного предела, и если он останавливается, предприятие перестает расти вверх, и постепенно падает вниз. А если он недоволен предприятием (это надо изменить, это надо изменить), оно развивается.

— Все равно когда-нибудь падает вниз, это вопрос времени. Вот этот закон они не изучили, что есть всегда предел развития человеческого ума, и возможностей. Все равно все в пределах человека, поэтому он все равно оттуда упадет. Это они не изучили, не приняли в расчет, во внимание. Эта та же ошибка Хабарда, психологии Хабарда. Онине учли одну вещь, что человек ограничен, у каждого есть свой предел, свои возможности разума, физический срок жизни и т.д. Поэтому рано или поздно он все равно упадет оттуда.

Даже такие цивилизации, как майя, ацтеки, атланты упали, достигнув своего предела. Материальный мир ставит нам пределы. Как говорят, выше головы не прыгнешь. Есть предел материальных возможностей. В этом проблема страсти, страсть сильно ограничивает человека. Это написано в шастрах, если вы заработали тысячу, вы думаете о десяти тысячах. Заработали десять тысяч, вы думаете о миллионе или ста тысячах. Заработали миллион или много миллионов, думаете обо всем мире. А если завоевали весь мир, о чем думаете? О бессмертии, а это невозможно. Есть предел.

— Ну, почему, если завоевал весь мир, то могу подумать, как установить в этом мире рай.

— А рай уже есть в этом мире, вы ведь все уже завоевали. Все превращать в рай вам будет не выгодно, для кого-то же нужен будет и ад. Вы управляете в этом мире, кого-то в ад пошлете, кого-то в рай. Нужно ту же самую систему создать и поддерживать. Такова жизнь, таковы законы. Изучите их внимательно, и вы увидите, что ничего не сможете изменить в жизни, во вселенной. Она уже совершенно устроена.

— Вопрос о пожертвованиях — Добродетель в невежестве не принесет пользы. Например, вы даете человеку желаемое, но он может злоупотребить этим. Ни один нищий не поднялся из нищеты путем сбора пожертвований. Заметили это? Т.е. в его жизни ситуация не меняется. И даже, наоборот, на эти деньги он может пить, и продолжать деградировать.

— Цель повлиять на сознание?

— Да, цель пробудить сознание. Либо прасадом, если это возможно, либо хорошими словами. В добродетели нужно проявлять заботу, чтобы люди чувствовали это на себе, и постепенно переняли это качество. Нищие люди становятся постепенно добрыми людьми, вот в чем их преимущество. А богатые постепенно становятся жестокими. Из жизни в жизнь они меняются ролями. Богатые учатся давать пожертвования, а добрые учатся, нищие учатся этой доброте. Т.е. они нужны друг другу, в законах вселенной это уже предусмотрено. Они взаимодействуют. Богатые и бедные, таким образом, взаимодействуют. Богатый помогает бедному, тогда есть духовное развитие. Не только богатый так очищается от жадности, но и бедный учится у него добродетели. Пользу получают оба. А когда бедный становится добрее, не такой эгоистичный, у него пробуждается разум. Он начинает пробуждаться к деятельности, к образованию, к знанию, из жизни в жизнь он меняется.

— Скажите, пожалуйста, духовный и материальный мир в человеке могут вместе расти? Или если ты растешь духовно, то материальное теряет свой смысл.

— Есть машина, это тело, аллегория, есть душа, это водитель. И водитель очень хорошо заботится о машине, поскольку машина очень дорогая, вся его жизнь в этой машине. Поэтому он настолько поглощен заботами о машине, что забывает о себе. Что произойдет в какой-то момент времени? Не будет сил даже поддерживать машину. В упадок придет и материальная природа. Но, если вы, прежде всего, заботитесь о водителе, он достаточно силен, энергичен, отрегулирован, то не трудно поддерживать и машину. Есть материальная сторона, есть духовная сторона, нужны приоритеты, от чего мы зависим? От энтузиазма зависим, от знания, от цели жизни. Вот это и будет нашим прогрессом в материальном мире. Материальный успех, это как побочный продукт материального развития. На это упор не делается, это достигается автоматически.

— Расскажите подробнее об аскезах речи для женщины, потому что женщины более склонны болтать, более эмоциональны.

— Это невозможно для женщин. Такая же аскеза, как для мужчин им не рекомендуется. Они, конечно же, должны болтать. С кем болтать? С детьми. Они должны близко общаться с детьми, там они могут реализовать свои эмоции, язык (в хорошем смысле слова). Они воспитывают детей, они учат их говорить, т.е. много разговаривают. Для женщины это хорошо. Язык, как говорится, самая страшная вещь на свете, и самая сильная вещь на свете, смотря как его использовать. Если женщина не контролирует язык, т.е. допускает ошибки в речи, слова не благоприятные, она портит свою судьбу. Поэтому молчание золото. Женщина должна просто учиться молчать. Если нужно все-таки что-то говорить, говорите правду. Если вы уже отмолчались, и правду высказали, что делать дальше, о чем говорить? Говорите что-то соответствующее долгу, обязанностям. Эта речь никому не навредит. Если вы уже и молчали, и сказали всю правду, и о долге все обсудили, что делать дальше? А говорить хочется. Тогда говорите приятные вещи, если этого уже ничего нет, молчите. Больше слушать нечего.

Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — г. Запорожье, июль 2008 г. семинар «Законы судьбы», 3 часть

i-4209 Говорится, что законы судьбы для обычных людей фактически неотвратимы. Но ум все равно, даже слепой, пойдет в сотый раз туда, где ему приятно.

Я знал одну женщину, которая катилась на самом деле в ад прямо на глазах, гуляла и пила вместе с мужем. Кучу любовников имела, и всё это в таком страшном, грязном не прикрытом виде. И всякий раз ее вытаскивали грязную или избитую или еще какую-нибудь. Эту женщину приводили домой, отпаивали, откачивали, откармливали, она отдыхала.

После этого она говорила: «Всё, больше не могу, не могу больше так жить! Всё, я лучше повешусь. Я больше так жить не могу! Я не хочу жить! Мне это всё надоело!» Немножко ее ставили на место, немножко здоровья, немножко энергии, немножко красоты и снова туда же. Она прожила еще десять лет и была убита.

Такова карма человека, он всё равно продолжает делать то же самое. Не может остановиться, это сила чувств называется. Говорится: «Рад бы в рай, да грехи не пускают». Не могу оторваться от этих привычек.

Поэтому говорится, для обычного человека судьба неотвратима, обычного человека. Третья вещь говорит, что это возможно - акарма. Акарма означает, что нет кармы. А что это, как это правильно понять? Нет деятельности, это же невозможно, я должен что-то делать! Каждый что-то делает. Каждое мгновение что-то делаем. Акарма означает, вы совершаете такую деятельность, которая не приносит никакого материального результата, разрушает карму. Она направлена на разрушение кармы.

Очень интересный момент, если вы знаете законы кармы, мы должны получить результат, если мы что-то делаем. А если вы отказываетесь от этого результата? Вы получаете духовный плод в форме трансцендентного, гибкого, высоко интеллекта. Это единственное достояние, которым человек может обладать, с собой носить всегда! Всё остальное оставить здесь. И деньги и положение и связи, всё оставить здесь. Разум всегда знание носит с собой - сознание. «Всё свое – ношу с собой».

Поэтому акарма, особая деятельность, которая развивает такой тонкий разум, что вы можете выйти из под влияния законов кармы, сориентироваться. Такой лабиринт, а вы видите! Почему вы видите? Находясь в лабиринте, вы не видите, а над лабиринтом вы всё прекрасно сверху видите. Как он устроен? Как он там? По горизонтали он запутанный, но по вертикали вы видите, где он начинается.

То есть это деятельность, возвышающая наше сознание. Отрывающая нас от обычных, от привычных представлений о жизни, в которые мы можем верить или не верить, или даже не думать об этом. Вдруг, вы начинаете всё это понимать, что всё, что написано в Священных писаниях – это наука. Это не какае-то выдумка, это не ложь, это работает. Вы увидите тысячи, миллионы людей, примеров и подтверждений. Собственная жизнь так же подтверждение, но нужно оторваться от этого уровня. Это называется акарма, перевести буквально, это называется служение Богу, а не своим чувствам. Не себе служение или своей семье, своей расе, нет. Так человек деградирует. Служение Богу, а потом служение человеку! В служении Богу должен служить человек.

Служение человеку, означает, буквально говоря, удовлетворение чувств. «Рука руку моет», - говорится так. «Ты мне - я тебе», - люди говорят. То есть вот такое служение - оно дурно пахнет, основано на чувстве выгоды. И многие друзья объединяются, знаете для какой деятельности? Для преступной деятельности. Потому что мы друзья, мы друг друга не обманем, но мы обманем, зато других. Соберемся и обманем других.

Я видел многих вот таких групп, людей который зарабатывают деньги таким путём. Собираются близкие вроде доверительные люди, но других они обманывают ловко, здорово. То есть, как бы зло группируется, объединяется, организовывается.

Посмотрите внимательно, как организована сейчас жадность в мире, великолепным образом. Целые предприятия, корпорации очень хорошо работают, жадность прекрасно организована. Зависть вот так работает! Люди могут на два часа взять мужа и пойти куда угодно.

Видели организацию любви? Есть сейчас в мире такая организация? Кто-нибудь организовывал высшие лучшие качества человеческие, не жадность и зависть, а любовь, доверие, нравственность какую-то, организовывал это всё?! То есть организация, которая бы объединяла и поддерживала все эти вещи. Вот это называется акарма. Вы совершаете деятельность для того, чтобы принести себе очищение. Себе и другим, ради очищения, не ради увеличения жадности, а ради очищения!

Жили два брата. Это реальная история. Где-то она случилась, то ли в Боснии, где-то там, но история интересная. У них было общее поле, они там пшеницу выращивали. Один брат был женат, у него было много детей, а другой холост. И когда они получали урожай, снимали, они делили это уже пополам. Пятьдесят процентов тому и другому. Этот брат, который женатый, он плохо спал по ночам. Думал: «Мой брат неженат, один живет, у меня большая семья. Урожай мы с ним делим пополам, не хорошо». Но он думал позитивно, послушайте внимательно, что он думал!

Он думал: «Вот у меня на старости лет, дети останутся, позаботятся обо мне, а он то один. Ему нужно какие-то накопления иметь». Я ему говорю: «Бери больше, чем пятьдесят процентов, на старость лет, а то один вообще, позаботиться не кому будет». Он говорит: «Нет». «Он же откажется, он же не берет. Берет пятьдесят процентов, и всё, и мне пятьдесят процентов. Вот у меня такой брат упрямый». И он не может спать спокойно, и поднимается ночью, берёт мешок зерна, выносит из своего амбара тайком и подсыпает в амбар брата и спокойно засыпает.

А тот второй брат тоже плохо спит. Тоже думает: «Вот беда, этот брат он женат, у него куча детей, а у меня нет. Так он себе пятьдесят процентов берет». Я ему говорю: «Бери больше, у тебя же дети. Детей нужно кормить, обувать, одевать, образование дать. А ты пятьдесят процентов. А мне зачем? Я один». Так он же не возьмет, упрямый. Поднимается ночью тоже, берет мешок с зерном и подсыпает ему. И так они каждую ночь подсыпали друг другу в амбар зерно. Количество собственности не уменьшалось, не увеличивалось, а любовь росла! Слушайте внимательно, любовь росла! Вот зачем нужна деятельность!

Неужели вы думаете, что деятельность нужна, чтобы быть жадным? Или чтобы обманывать всех вокруг с кем мы живём вместе? Нет, деятельность нужна, чтобы людей сплотить в одну семью. Собственно Веды говорят об этом. Что деятельность нужна для очищения людей и для сближения, то есть для того, чтобы мы могли что-то полезное друг для друга делать. Вот в чём секрет деятельности! А не то что «до себе», как здесь говорят на Украине. Это главный конёк камня преткновения.

Вся плохая карма основана на этом принципе: мне, моё, я и моё – вот и всё, остальное меня не интересует. Это самый низкий уровень сознания говорится и тут много несчастий ожидает всех людей. И войны, и раздоры, и делёжка имущества и драки и ненависть на основе не поделённых плодов. Скажем, когда идёт война, там нечего делить, люди становятся как братья в это время.

Знаете, вот когда плоды труда появляются, тогда мы начинаем снова враждовать, в мирное время, война начинается!

И там, эти братья однажды ночью так и встретились. Нос к носу с мешками за спиной, оба. «Ты куда?». «Да тут, гуляю, не спится». «Да, я тут тоже».

Люди там храм поставили, чтобы помнили, как нужно жить. На том месте храм построили! Это реальная история, я слышал. Не выдумка. То есть вот такие отношения могут быть.

И если мы понимаем, что мы друг другу братья, значит, мы уже организовываем – добродетель. В нас есть эти высокие качества, их нужно просто организовать. Сейчас мы просто не верим. Быть добрым? - Нет, не выгодно. Не выгодно быть добрым, скромным. Обманут тут же! Вы видите, в каком мы мире живём? «С волками жить - по-волчьи выть» надо.

Ошибаетесь!!! В этой книге («Бхагавад-гита») говорится удивительная вещь. «Друг мой», говорится в этой книге - доброе отношение. «Друг мой, зло, ни когда не одолеет того, кто творит добро». Никогда слово рассматривается! Не сомневайся в этом, и тем не менее мы сейчас сомневаемся. Что мы не видели разве, я делаю добро, а мне злом отвечают!

Теперь послушайте внимательно. Есть добродетель в трёх качествах. Добродетель в невежестве, добродетель в страсти и добродетель в знании. Какое добро не может победить зло, из этих трёх? Добро в знании, речь идёт о том, что добро в знании непобедимо.

Добро в невежестве - хорошая иллюстрация. Иду я в Петербурге и там есть места, где сидят нищие. Здесь я не видел ни одного нищего, но в Петербурге, там всегда кто-нибудь летом сидит на полу. И вот такой человек, опущенный, нищий человек сидит. У него есть фуражка, он туда какие-то деньги собирает, и люди бросают, прохожие что-то ему дают. Но я прохожу, ни чего не даю, иду дальше. Я знаю, что будет сейчас. Через час возвращаюсь в храм той же дорогой, этот нищий мертвецки пьяный, лежит уже вообще в каком-то мусорном бачке.

Так что мы добро или зло сделали? Скажите. Называется добро в невежестве. Результат всегда плохой. Я говорю: «Я делаю добро, а почему получаю в ответ такие вещи?». Потому что ты действуешь в невежестве. Ты не знаешь, как поступать по-настоящему. Ты хочешь дать деньги человеку с плохими качествами, дурными привычками, наркоману хочешь деньги пожертвовать?

Жертвовать нужно духовным людям, и людям ответственным за большое количество людей. Вот этим людям, кто занимается благотворительностью. Вот скажем, кто-то нищий, денег нет. Нет денег ни копейки: "Дайте что-нибудь, Христа ради! И ему там копеечки бросают, ну хорошо я тут может быт, ещё поужинаю, пообедаю завтра. Очень хорошо. Большое спасибо. Спаси вас Христос".

А теперь другая ситуация. Нет денег, чтобы поесть, нет! Я иду к властям и говорю: «Я хочу накормить всех голодных людей в этом городе. Дайте мне списки и дайте мне деньги. Я буду этим заниматься». И мне дают большую, крупную сумму. Вы думаете, нет денег? Разума нет у людей. Добродетели нет у людей!

Если вы просто себе что-то просите – много не получите. Если вы заботитесь о большом количестве людей, деньги приходят. Не только деньги, люди еще придут, ещё помогать будут.

Такие люди, оказывается, жили в дореволюционной России, это потрясающе. Один человек жил, который все деньги которые получал, сразу раздавал людям. Люди приходили к нему, кто с какой проблемой. Он им проповедовал и они говорили: «Вот на тебе денег, хотя бы так тебе помогу». Его дебет-кредит был простой, сколько бы он не получал утром денег, вечером уже не было ни копейки. А наутро были уже опять большие деньги. Люди ему много присылали и к вечеру опять ни копейки. И так он прожил всю жизнь.

И эта личность записана в истории, целую биографию написали об этом человеке. Он жил по этому принципу, что «рука дающего не оскудевает». Ему шли переводы и посылки с деньгами, знали – этот человек заботиться о многих. Поэтому вот ему нужно давать деньги! Это честный человек. Это добродетель в знании. Нужно знать, кому давать, на что.

И есть другая добродетель, т.е. я человек добрый. Иду по улице, и я готов всем помогать. Вот человек падает, теряет сознание. Приступ может сердечный, может ещё что-то. И я хочу сделать добро, но не могу, я не врач. Знаний нет, видите?

Мы тоже все с вами хотим мир изменить, свою жизнь улучшить. Нет знаний! Мы добрые, но мы в невежестве. Поэтому давайте изучим законы кармы и свободу выбора. Никогда не бойтесь своей кармы, своей судьбы, идите смело! Это ваш путь, именно ваш и лучший именно для нас!

Чужая карма, чужая судьба худшее решение для нас, худший выбор! Лучше идти своим путём, чем чужим. Чужим идти путём опасно и греховно. Вся проблема в том, что я хочу наслаждаться чужим счастьем, чужой должностью, чужими деньгами. То есть я завидую кому-то и думаю, почему я не такой, не так как у них у меня деньги, не такая машина как у него. А нужно жить своей судьбой, быть удовлетворённым этим.

Если я упал в этом месте. Вот тут я упал. Могу ли я подняться вон там? Вот тут же я и должен подняться! Значит наше положение, которое мы сейчас занимаем, наша судьба, это лучшее место с которого мы можем подниматься. Вон там - в нашей семье, в наших условиях, на нашей работе нужно вкладывать ценности!

И мы сказали, что же такое семья? Это просто карма, должники встречаются – родители и дети. А какой же в этом высший смысл? Есть!!! Если мы вложим туда, в семью. Нужно в семью вложить высший смысл! В отношения мужчины и женщины нужно вложить высший смысл! В нацию вложить высший смысл! И это становится настоящим всё! Не просто какие-то долги и карма.

Высший смысл – священный смысл. Родина это священное понятие. Рождение человека освященным должно быть. Брак, освященный должен быть. Жизнь - священна должна быть. Вот это называется акарма. Соединить свою деятельность со служением Богу, если нет понятия Бога, Родины и матери, то у нас нет никаких ценностей вообще. Всё! Это полный развал социума, полный развал цивилизации. Если нет таких идеалов, то больше нет и героев в мире. Нет больше героев! Героям нужны высокие идеалы! Ради высоких идеалов герои очень смелыми становятся, сильными людьми. И мы тоже обретаем силу, когда ставим высшую цель в своей жизни!
i-4209

Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — «Ты можешь проповедовать», Пушкино, лекция 1, часть 5, 31 июля 2010

i-4209
Ответы на вопросы

Прабху: Какая основная цель ИСККОН и сколько сейчас преданных в мире? Махарадж: Преданных в мире? Я думаю, что даже Ангира Муни не знает об этом. Ангира Муни: Даже Кришна не знает (все смеются) Махарадж: Трудно сказать, потому что слово «преданный» - понятие очень растяжимое. В Индии практически все преданные. Прабхупада так говорил, что практически все преданные.

Прабху: А осознанных? Махарадж: Они осознанные преданные. Вы имеете в вижу чистых преданных? Чистых преданных мало, таких великих личностей, но вообще преданных очень много.

Основные цели ИСККОН, Ангира Муни, скажи пожалуйста. Ангира Муни: Возродить духовную культуру в человеческом обществе. Махарадж: Вот, Ангира Муни говорит, такова основная цель ИСККОН. Знаете, в чем проблема? Не в том, что есть разные классы, разные нации, разные страны, разные формации, разные законы. А в том, что разная культура. Нужна единая культура. При этих различиях одна культура. Это цель ИСККОН, установить самые высокие стандарты культуры и ценностей, куда бы все люди стремились.

Прабху: Купил на фестивале книгу, в которой исследователь помогал людям вспомнить свои прошлые жизни. И что-то он подтверждает из Ведического знания, а что-то опровергает. Как к этому относиться? Например, он отвергает наличие ада.

Махарадж: Когда вы читаете какие-то относительные знания, вы должны заранее знать, что это чье-то относительное мнение. И не вступать в спор. Просто ради информации получайте такое знание. Ради интереса, как люди думают, понимают, все по-разному, просто заглянуть в эту область человеческих размышлений. Читать их записи, книги, исследования какие-то. Вы не должны ожидать, что там Абсолютная истина. Они обычные люди, имеют 4 недостатка, как и все – могут ошибаться, их чувства несовершенны, они склонны к обману. Поэтому не питайте иллюзий, когда читаете такие книги. Но если вы читаете Бхагавад-Гиту, то вы должны знать, что там говорит Бхагаван, говорит с близким другом, очень серьезно отнеситесь к этому. Понятно, что это нужно принять очень серьезно.

А когда мы просто общаемся друг с другом, мы должны быть довольно терпеливы, понимать, что у нас есть какие-то несовершенства и мы можем по-разному пока что понимать какие-то вещи, на данном этапе развития. Это нормально, но в развитии это всё очистится. Итак, сейчас не так важно кто что думает о том или о другом, а важно, что мы все в процессе развития. Вот это важный момент. Находясь в одном процессе, мы не очень придаем значение различиям, разногласиям. Но если нет одного процесса, то это опасно. Вот тогда это опасно.

Матаджи: Почему на сотой странице написано, что все простится, какие бы поступки человек не совершал? Махарадж: Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, то следует считать его праведником, ибо он на верном пути. (БГ 9.30.) Теперь нужно читать комментарий Шрилы Прабхупады. Как он комментирует этот стих? Он говорит, что это относится к случайным падениям. Видите, всё сразу стало на место. Вот как опасно выдергивать из контекста фразы и делать выводы. Намеренный грех не прощается, человек ответственен за это, а ненамеренный грех прощается. Человек не хотел, но так случилось, и он раскаивается. Зачем же его наказывать? Это можно простить.

Матаджи: Не хотел украсть, но обстоятельства так сложились, что украл, да? Махарадж: Не заметил даже, что украл (все смеются).

Прабху: Сила привычки может быть имеется в виду? Махарадж: Сила привычки, один вор, помните, как он захотел стать святым? И примкнул к группе святых. Они шли в места паломничества, и он тоже притворился святым и присоединился к ним. Но каждую ночь он просыпался. Он же вор, они же ночью не спят. Клептомания, называется, вы не уснете. И тут все спят, столько вещей вокруг, он тихонько вставал, эти вещи все забирал и уходил. И когда уходил, к нему снова возвращалось желание стать святым. Он возвращался и снова клал вещи на место и снова ложился спать. И снова просыпался, снова брал вещи и уходил… И когда просыпались все эти святые, садху, они видели, что все их вещи перепутаны. Каждую ночь всё кто-то перемешивал. Стали уже ругаться, ссориться – «не ты ли брал мои вещи? Зачем чужие вещи берешь?»

В конце концов, он сказал – «это я…» «Зачем ты это делаешь?» «Понимаете, на самом деле я вор, у меня привычка воровать, вот я ворую ночью, а утром возвращаю. Я же хочу стать садху, поэтому возвращаю снова обратно». Понимаете смысл? То есть вы практикуете духовную практику. Но у вас еще остались какие-то привычки, верно? Кришна вас за это наказывать не будет. Он вас будет считать святой, поскольку вы стали на верный путь. Понимаете смысл стиха? «Ибо он на верном пути». То есть он случайно совершает эти вещи, по привычке. По дурной привычке еще, потому что он необразован, необучен, не очищен.

Ребенок много совершает ошибок? Много. Вы же не убиваете его, слишком сурово не наказываете. Вы воспитываете его, считая, что это хороший ребенок, в будущем будет еще лучше. Совсем нетрудно понять этот стих. Просто Кришна милостив и помогает. И Прабхупада говорит в комментарии – этим стихом нельзя пользоваться как оправданием своих грехов.

Прабху: В прежние времена брахманы вели дискуссии, и проигравший становился учеником победителя. А в настоящее время возможно ли такое? Махарадж: Чтобы стать учениками? Или чтобы они стали учениками? Такие встречи совершаются, состоятся. Например, Удупи-Кришна, это место явления Мадхвачарьи, недалеко, и там эта линия, это наша сампрадайя, Мадхвачарья. Но в какой-то момент времени они сказали, что ИСККОН не относится к линии Мадхава-сампрадайи. Не признавали, что ИСККОН – это линия Мадхава-сампрадайя. И тогда наши духовные учителя пришли и там общались с лидерами брахманов. И в течение беседы они пришли к выводу, что это та же самая линия, та же самая сампрадайя.

Прабху: А как насчет межконфессионального диалога? Махарадж: Можно это делать, при желании найти общий язык. Официально диалог такой не знаю, состоится или нет, но неофициально такие диалоги происходят постоянно. Неофициально всегда. Официально - не знаю, стоит ли это делать.

Прабху: вопрос про постоянное общение с одним монахом Махарадж: Я не думаю, что нужно продолжать постоянно какие-то беседы. По интересам, по необходимости. У них своя традиция. Например, если я хочу что-то узнать об Иисусе Христе, я пойду к человеку, кто хорошо знает об этом. Я могу спросить, поговорить, узнать. Вот на таком уровне это очень хорошо. Если они хотят узнать что-то о Кришне, они должны придти сюда и послушать здесь, и им всё станет ясно.

Прабху: Мы живем в материальном мире и очень сложно все время говорить материальному миру «нет», тогда как все вокруг говорят «да». Каково должно быть реальное поведение преданного?

Махарадж: Реальное поведение в материальном мире – оставаться свободным от низших качеств. Вот это реальное поведение в материальном мире, вот такое оно должно быть. Свобода от низших качеств. Не та свобода, которая провозглашается в западном мире, свобода чувств – свобода похоти, свобода жадности. Нет. Этим качествам свободу давать нельзя. Нужно освободить душу, высшую энергию, из плена низшей энергии. Поэтому здесь нужно жить именно свободным от низших качеств, независимым от пороков, отказаться от них. Такой образ жизни должен быть. Прабхупада сказал, что люди думают, что они свободны, а на самом деле они порабощены, они страдают, потому что порабощены низшими гунами природы.

Матаджи: Среди преданных бытует мнение, что чем быстрее человек начинает практиковать, чем выше он взлетает, а за этим взлетом всегда следует падение.

isty-4210


Махарадж: Это просто какая-то теория. Теория, разработанная в Москве (все смеются). Я думаю, что есть у кого-то подобный опыт, это не на пустом месте разработана теория, что за большим взлетом следует потом падение. Смотря что называть взлетом. Если взлетает ложное эго – ждите падения. И это будет очень сокрушительное падение. Если взлетает дух, то он взлетает в смирении, в служении. Он никогда не возвышается над другими, он служит другим – так куда же он будет падать? Падать то будет некуда. Это совсем другой взлет.

Вот, скажем, сидит старый преданный, Ангира Муни. Он никогда не падает, сколько я его помню. И не собирается, по всей видимости, стабильный. Самый стабильный в Российском ИСККОНе, все это знают. Потому что он служит, терпеливо служит много-много лет. Но если человек в лучах славы находиться, это может быть опасно для него, если он себя будет отождествлять с этой славой, с могуществом, с влиянием, то есть риск всё это потерять.

Мой Гуру Махарадж однажды сказал, что человек потеряет то, чем он злоупотреблял. Ничто другое не потеряет никогда. Так что можете иметь вечные богатства и вечную славу, если не злоупотребляете этим.

Матаджи: А что такое злоупотребление? Когда человек начинает наслаждаться этим?

Махарадж: Да, для чувственных наслаждений использует. Обычно это выражается в высокомерии, в гордости, в критике других, в противопоставлениях. Как в «Источнике» змей Кали накопил много яда и поэтому уже не мог жить в мире с другими. Вот он, прогресс, видите. Потому что яд не дает ему покоя. Он давит его изнутри, этот яд. Или слишком большие богатства, тоже гордость. Или слишком большие знания, тоже гордость. Опасность гордыни. Ложное эго падает. Душа не падает.

Прабху: вопрос о гордости Махарадж: Когда гордость разрушает плоды аскетизма, это означает, что вы поднимаетесь, а гордость – подножку, всё разрушает, и вы падаете. Гордость разрушает все плоды аскетизма, все достижения. Поэтому называется высоким искусством преданное служение, что вы можете делать великие вещи, но оставаться смиренным. В этом искусство деятельности. То есть не отождествляйте себя с телом, с плодами деятельности этого тела, это смирение называется, и при этом можете быть очень успешным.

Прабху: Человек долгое время практикует, но не принял духовно учителя. Какова причина, что он этого не хочет? Махарадж: Не хочет принимать духовного учителя? Может быть, он принял в сердце какие-то наставления и пока ему достаточно, я не знаю в чем причина. Не всегда это должно быть опасным. Если он следует наставлениям, я не вижу опасности.

Шрила Прабхупада ки – джай!

Grisha Olibash (Одесса), большое спасибо за предоставленный материал

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху (Александр Хакимов) — Какие благословения нам нужны? 2009г

Вечная обновляющаяся любовь Шри Ишопанишад указывают, что увеличивающиеся страдания указывают на ошибку, что человек движется в неверном направлении. Если же увеличивается блаженство, тогда выбран верный путь. Наш путь – путь блаженства. Если приходят страдания, они указывают на определенную ошибку во взаимоотношениях. Кто я? Зачем я живу? Куда я иду? - Это основополагающие вопросы. Если их не решить в самом начале, ошибок не избежать, а значит не избежать страданий. Карма – это и есть ошибка.

Мы живем в мире, благодаря энергии всех живых существ, мы связаны со всеми ими. Мы связаны с микроорганизмами, с деревьями, птицами, насекомыми. Каждую секунду мы имеем какие-то отношения. Мы должны осознать свои обязанности по отношению ко всем этим живым существам. Шрила Прабхупада сказал одному своему ученику, что он должен понять свой долг даже по отношению к муравью, который ползет по столу. Законы долга, дхармы, очень обширны. Мы пытаемся осознать свою роль в этом мире. Это принесет, какие-то результаты. Это может привести к увеличению счастья, либо к увеличению страданий, либо человек будет постоянно оставаться на одном уровне.

Шри Ишопанишад указывают, что увеличивающиеся страдания указывают на ошибку, что человек движется в неверном направлении. Если же увеличивается блаженство, тогда выбран верный путь. Наш путь – путь блаженства. Если приходят страдания, они указывают на определенную ошибку во взаимоотношениях. Кто я? Зачем я живу? Куда я иду? - Это основополагающие вопросы. Если их не решить в самом начале, ошибок не избежать, а значит не избежать страданий. Карма – это и есть ошибка.

В 15 главе Б-г описывается баньяновое дерево материального мира, оно к тому же еще и перевернутое. Сам по себе баньян очень сложен, он может разрастаться на десятки миль. Одно дерево может образовать целые рощи. И таков материальный мир – в нем очень сложно обнаружить изначальную причину, источник этого проявления. Даже для великих ученых этот мир – великая загадка. В этом мире невозможно сориентироваться. Что же делать? Кришна говорит в следующем стихе: «Арджуна, нужно срубить это дерево топором отрешенности».

Вечная обновляющаяся любовь


Прабхупада говорит: «Источник материи – дух. Живые существа заняты трансформацией материи. Этим они наслаждаются». Комбинируют формы, вкусы, на этой основе построена архитектура, музыка и культура. Каждое живое существо пытается стать здесь великим. Но Чанакья Пандит говорит: «Если ворона сядет на крышу золотого дворца, то она останется вороной, она не станет Гарудой».

Психологи говорят, что если любого человека посадить на возвышение, то люди будут ждать, что же он скажет. Прабхупада говорит: «Посадите породистую собаку на трон, украсьте ее медалями. Она будет сидеть до тех пор, пока не увидит кость или башмак». Идет один человек и видит, как другой играет в карты с собакой. Удивляется: «Какая у тебя умная собака!». «Не очень умная, - отвечает хозяин собаки, - когда идет хорошая карта, она виляет хвостом». Человек может быть на великом положении, но он выдает себя тем, что он, таким образом, наслаждает свои чувства. Возвышение, однако, необходимо, чтобы оказывать служение Богу.

Материальная природа вводит в иллюзию и искать прибежища в материальном мире, то же самое, что искать страданий. Материя не может дать полного прибежища, она всегда будет причинять беспокойства.

Прабхупада едет с учениками в поезде и приходит один пассажир-индус. Он разговаривает с Прабхупадой на хинди и очень часто повторяет: «Аширват!», показывая на ногу. В конце концов, он, недовольный, кланяется и уходит. Ученики спросили Прабхупаду, кто это был, и что означало то слово, которое он постоянно повторял. Прабхупада сказал, что «аширват» означает благословение. В Индии все знают это слово. Когда индусы видят садху, они бегут к нему за благословениями. Болит нога – просят благословения на выздоровление; голова болит, врагов куча - просят благословения на то, чтобы все померли; квартиры нет хорошей, жены нет – на все просят благословения. Просят, чтобы помолились за них и взяли их грехи, чтобы они были счастливы в этом мире. Они просят материальных благословений. Но что сказал Прабхупада? «Даю только Харе Кришна - мантру». Такие благословения никому не нужны, а как же тогда больная нога, голова, дети, родственники?

Но секрет в том, что в мантре Харе Кришна есть все! Это есть самое высочайшее благословение для всего человечества, это подобно тому, как после палящего зноя восходит полная Луна. В Индии летом в тени 50-60 градусов, и когда ночью восходит Луна, это очень ощутимо. Здесь мы этого не чувствуем, но в Индии, когда восходит Луна, она источает прохладу. Она освежает и умиротворяет после жаркого зноя, и человек начинает чувствовать счастье и облегчение. Господь Чайтанья говорит, что в век Кали святое Имя - как миллион Лун. Знание о Верховной Личности Бога и Имя в Кали-югу дается самое сокровенное. Почему Имя Кришны самое сокровенное? Кришна – это даже не Бог. Есть понятие Абсолютной истины, Бога, но Кришна выше всего этого. С одной журналисткой мы обсуждали тему Абсолютной истины, она очень вдохновилась. Она сделала вывод, что сливаясь с Абсолютной истиной, она может стать Богом. Но я ей такого не говорил. Источником вдохновения было собственное превосходство, собственная Божественность. Тогда я спросил, а готова ли она услышать что-то более возвышенное? Хватит ли ей смирения услышать что-то, что выше Абсолютной истины? Она очень удивилась: «А разве есть что-то выше Абсолютной Истины?» Прабхупада объясняет: понятие Бог и Абсолютная истина – не равнозначны. Это не одно и то же. Но нужно смирение, чтобы узнать об этом. Журналистка сказала, что она будет смиренной. Абсолютная истина означает, что ничего не меняется, все едино. Но Бог означает, что Он – собственник всего этого, что нам здесь ничего не принадлежит. Выводы практические – очень тяжелые. В Ведах говорится: «Отдайте все Богу!», и тут начинаются проблемы.

Чувства собственности «Я» и «мое» не позволяют принять концепцию Бога должным образом. Бог означает повелитель всего – Ишвара. Он обладает знанием, силой славой, красотой в безграничных количествах. Ему все принадлежит в этом мире, и мы, являясь Его частичкой, тоже принадлежим Ему, у нас нет полной свободы выбора, мы находимся полностью в Его власти. Если Он даст – то у нас будет свобода выбора, если не даст – то ее не будет. Прабхупада говорит: «Вы готовы принять такое положение? Положение собаки или животного, у которого есть хозяин, который может его убить или продлить его жизнь. Мы можем умереть в любую минуту, а может продолжать жить. В чьих руках наша жизнь? Это называется Бог. Готовы ли мы принять такой образ жизни? Согласны ли мы с тем, что жизнь будет испытывать нас, что законы судьбы будут властвовать над нами?». Нет, мы хотим освободиться от этих законом, мы хотим стать Богом, мы хотим, чтобы у нас ничего не болело, и тогда мы будем счастливы. А если заболеем, то пойдем к врачу, чтобы они продлили нашу жизнь еще на 4 года, и будем предлагать за это деньги.

Мы обсудили это с журналисткой, и она сказала: - Бог – очень неприятное слово. Хочется полной независимости. Почему так устроено, что мы не может быть с Богом на равных? Почему Он так сделал? Кажется несправедливостью, что Он один могущественный, а все остальные – Его слуги. Если бы Он был по-настоящему Богом, Он сделал бы всех равными и счастливыми, наравне с Собой».

Тут я ей сказал: - Вот тут вы пришли к имени Кришны. Кришна – не Бог. Это понятие выше, чем Бог. Когда мы говорим Бог – это еще не Кришна. Сам Кришна выше понятия Бога.

Каких еще нужно благословений, когда есть имя Кришны??? Это означает, что Кришна - ваш ДРУГ!!! Ваш сын, ваш возлюбленный! Очень близкие отношения. Любящие люди все прощают друг другу. Закон милости выше всего и мусор из избы не выносят. Если муж и жена убивают друг друга, и соседи жалуются в милицию, чтобы разобрались, придет милиция и скажет: «Все нормально, там муж и жена дерутся, это не наше дело». Если драка происходит на улице, то нужно вмешаться. Но если дерутся муж и жена – это нормально. Птицы летают, рыбы плавают, муж и жена ругаются – это все одно и то же. Нельзя вмешиваться в их отношения, кого бы ты ни защитил, всегда останешься виноватым.

И точно также есть обитель Бога. Есть Его личная обитель – атмосфера любви, бхакти, о которой мы так часто говорим, где Бог - не Творец и не Судья, и там никто даже не называет Его Богом. - Эй, Гопал! – кричат пастушки. - Что будешь делать сегодня вечером? Не сходить ли нам в Талаван? Там созрели фрукты, Ты чувствуешь запах, даже сюда доносится. Но мы не можем пойти туда, там живет один демон Дхенукасура, в облике осла. Пойдем вместе, разберемся.

- Конечно, сходим,- отвечает Кришна, – поедим фруктов, заодно убьем этого демона, развлечемся. Они просто развлекаются. И в присутствии Кришны они ничего не боятся, ни демонов, ни старости, ни болезней. Они боятся только одного - что Кришна покинет Вриндаван. Он, конечно, может покинуть их и уйти в другое место, Он - Верховный. Он волен делать все, что пожелает. И преданные говорят: «Ты можешь это делать, можешь вырваться даже из моих объятий, но как Ты вырвешься из моего сердца?!! Ты – мой, Ты принадлежишь мне!». Они берут Кришну в плен любви.

Чтобы уйти из Джаганнатха-пури, Господу Чайтанье требовалось много месяцев, потому что преданные выходили на дорогу и плакали: «Если Ты уйдешь, мы все умрем прямо здесь». И Он оставался, Он не мог уйти. Ему нужно уйти, но преданные выходят и плачут, и Он не может уйти. Потом Он говорит, что Он - санньяси, Он должен идти, чтобы выполнять свой долг. Тогда они соглашались, что ради высшего долга, Он может идти. Кришна тоже говорил, что Ему нужно убить Камсу, убить всех демонов, и жители Вриндавана соглашались. «Да, конечно, - говорит Йашода, - там у Тебя настоящие родители, а мы – просто так, Ты – наш приемный сын». И они отпускают Его, но они не отпускают Его из своего сердца. Вриндаван погружается в боль разлуки, которая описывается в Ш-Б. Чистые преданные любят читать эти моменты о проявлениях любви в разлуке.

Если человек благословлен такой любовью к Богу, скажите, какая ему разница, сколько у него ног, болит у него голова или не болит?!

Есть другая история: у Кришны болит голова. Его спрашивают, есть ли какое-то средство, чтобы помочь Ему. И Он говорит, что нужна пыль со стоп преданных, Ему на голову, и сразу боль пройдет. Пошли к самым великим мудрецам и сказали: «Нужна пыль с ваших стоп». - Зачем? – спросил те. - Кришне на голову, у Него болит голова, это лекарство от головной боли. - Вы что? Хотите, чтобы мы в ад пошли? Никогда! Мы не можем дать пыль со своих стоп на голову Верховной Личности Бога, мы навечно за это будет гнить в аду. Нет, пусть у него болит голова, даже крошку пыли не дадим.

Была большая проблема, потому что никто не соглашался дать пыль для Верховной Личности Бога. Но когда обратились к гопи, они сказали: - У Кришны болит голова и нужна пыль с наших стоп? Да сколько угодно! Мы готовы пойти в ад и куда угодно, но мы не хотим, чтобы у Кришны болела голова. Так Кришна показал природу любви.

Прабхупада сидит на вьясасане и о чем-то говорит. В это время одна преданная, его ученица, хочет повесить изображение Господа Чайтаньи или Кришны над ним, и она становится ногами на вьясасану и вешает. Прабхупада продолжает говорить, не обращая внимания. Все внимательно смотрят на эту преданную, и уже не слушают Прабхупаду. Она спускается и видит, что все уже смотрят на нее, а не на Прабхупаду. Она пугается: - Прабхупада, я совершила оскорбление, я только что встала ногами на вьясасану, извините, это случайно, я просто хотела повесить изображение. Прабхупада невозмутимо сказал: -Ради служения Кришне можете встать мне даже на голову.

Господь Чайтанья даже на тень женщины не смотрел. Женщины могли выражать Ему почтение только издалека. Но когда Он был в храме Джаганнатх, Он стоял в конце. Представьте себе – огромная фигура, 2 с лишним метра роста, Он смотрел оттуда, чтобы не мешать другим, потому что бенгальцы очень маленькие. Он стоял, держась за колонну, потому что иногда Он не контролировал Свои эмоции и терял сознание. Он стоял и плакал, глядя издали на Божества Джаганнатха. Все тоже плакали в Его присутствии, потому что все имели даршан. Но одна пожилая женщина пришла поздно. Она увидела перед собой большую фигуру, которая все закрывала собой. Тогда она полезла Ему на спину, чтобы тоже получить даршан Божеств, потому что все плачут, молятся, атмосфера любви и блаженства. Она залезла Ему на плечи и поливала слезами себя и Господа Чайтанью.

Впереди Господа Чайтаньи стоял Сварупа Дамодара. Он был в блаженстве, смотрел на Божества, и на секунду посмотрел на Господа Чайтанью. - О, Боже! Он хотел взять палку, чтобы сбить эту старуху, но Господь сказал: - Не мешай, тихо, она полностью поглощена сознанием Кришны, все нормально, материи нет! Так какие же благословения нам нужны? Конечно же, высшие благословения. Но мы думаем: конечно, это хорошо, но пока я до этого дойду, мне нужно много материальных благословений, хотя бы деньги мне нужны, чтобы жить дальше, чтобы муж не пил и не курил, чтобы жена была преданной. Поэтому мы и просим таких благословений, чтобы убрать препятствия со своего духовного пути. Но материя не ставит препятствий, никогда не думайте так! Это ступени к совершенству! Нужно вытерпеть свою судьбу, нужно принять ее смиренно. А не так: - Я собрался к Богу, все расступитесь, выложите эту дорогу асфальтом, дайте мне скоростную машину. И уйдите все с дороги, а то снесу.

Такого не будет. Нужно будет пройти этот путь и от каждого получить благословения, чтобы пойти дальше. Арджуна, чтобы убить Джайадрадху, прошел через все войско Кауравов, его спрятали в самом конце. Также и Кришна. Он спрятан в этом мире. Его трудно обнаружить, Он спрятан в сердцах чистых преданных. Поэтому с помощью служения, почтения, смирения мы постепенно будем продвигаться. Мы должны наладить свои взаимоотношения в этом мире, и таким образом выйти за его пределы. И как же это осуществить? Просто внимательно воспевать. Так просто. Но мы же знаем, что это не так просто. На фестивале очень легко воспевать и покричать в толпе Харе Кришна, но потом начнутся проблемы. Нужно избегать оскорбления.

Бхактивинод Тхакур говорит, что избегая оскорбления, можно за три дня очиститься от всех анартх. Но это трудно, нужно время.

Если сравнить нашу судьбу и судьбу Пандавов – у них все было тяжелее. Пример Рамачандры – тяжелая история. Там можно плакать от начала до конца. В Махабхарате говорится, что Бхишмадева был всю жизнь брахмачари, контролировал чувства, был очень суровым твердым человеком несгибаемой воли, но даже он, когда слышал о судьбе Пандавов, плакал. Мужчина, воин, сильнейший человек планеты в то время, и он не мог сдерживать слез. Вся жизнь Пандавов была сплошным преследованием Дурьодханы, а в конце - братоубийственная война, чтобы получить полагающийся им престол. Хуже не придумаешь! И кто создал эту судьбу для Пандавов? Я не буду говорить, вы и так знаете. Кришна все это организовал! Где появляется Бог, там столько сложностей! Нет, это не сложности, это путь славы. Именно поэтому, Пандавы- прославленные личности.

Мы должны войти во Вриндаван как слуги, с открытым сердцем. Гоп-кумар, чтобы вернуться на Голоку Вриндавану столько потратил энергии, чтобы подняться на Вайкунтху, снова спуститься на эту планету, потом, в конце концов, прийти во Вриндаван, где он обрел свою сварупу. И когда он вернулся, он увидел, что там вечер. Он увидел жителей Вриндавана, которые стояли, повернувшись лицом в одну сторону. В конце концов, это напряжение достигает такой точки, что как только Гоп-кумар видит Кришну, он практически теряет сознание. Но Кришна сразу издали замечает его. Он говорит Балараме: - Смотри! Вот он! Я так долго ждал его! Я напоминал ему через священные писания, через различных святых, Я приходил к нему, как духовный учитель. Много-много жизней Я ждал его, и вот теперь, наконец-то он со Мной.

И Кришна Сам бежит к нему на встречу, обнимает его, и они теряют сознание. Когда Гоп-кумар приходит в себя, Кришна вводит его в этот мир, рассказывает о его служении, потому что он пришел служить. Он пришел не на какую-то экскурсию.

Голоку Вриндавана невозможно достичь, сев на самолет. Здесь нужен путь предания, иной метод – Голока в сердце человека. Нужна связь с духовным миром, связь через преданное служение. Таким образом, все эти материальные трудности и успехи мы предлагаем Кришне. Кунти говорит, что трудности лучше, потому что в них мы больше видим Кришну и лучше помним Его. Когда все хорошо – Кришна покидает нас. Пусть будут трудности, но тогда Он всегда будет с нами. Смерть – проявление Кришны, жизнь – тоже проявление Кришны, но высочайшее проявление – это любовь, бхакти. И если есть любовь, то даже смерть будет служить вам. Она подставит вам свою голову, как ступеньку на пути в духовный мир.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Дорогие преданные, которые выбрали путь милости Господа Чайтаньи, путь любви к Богу, ничего не бойтесь! Вы можете закрыть глаза, бежать бегом по этому пути, и вы даже не споткнетесь».

Есть один замечательный момент в Махабхарате. Этот сюжет связан с Драупади. Должны были вернуться Пандавы из изгнания. За это время они выросли, и Драупади спрашивают: «Сейчас приедут твои сыновья, они уже взрослые, узнаешь ли ты их?», и Драупади говорит: «Конечно, сердце матери мне подскажет, я сразу узнаю, кто чей сын». Рядом стоял Кришна и молчал.

Вошли пятеро сыновей Пандавов. Драупади бросается к ним, она сразу узнает, кто чей сын. Какие великолепные дети у нее, как они выросли. И Кришна говорит: «Драупади, я здесь больше уже не нужен, Я пойду». Что делает в это время Драупади? Необычный поступок для женщины. Она повернулась спиной к детям, сразу же. Она сказала: «Кришна, я даже не посмотрю в их сторону, если Ты уйдешь! Не покидай меня!». Кришна говорит: «Что ты! Я просто пошутил, сколько хочешь обнимай своих детей, но не забывай Меня». Любви достаточно в духовном мире. Океан блаженства.

В материальном мире люди очень требовательны: «Ты должен, ты должна!». Но это проявление эгоизма, поэтому нам очень сложно понять, где и что такое любовь, куда она уходит, и откуда она берется. Требуется очищение. Нужно заслужить любовь даже в семье. Самое лучшее средство развития любви – это служение вайшнавам. Когда мы общаемся с чистыми преданными, мы перестаем быть каништха-адхикари. Мы заражаемся их бхакти, как железо от огня. На фестивале мы не видим друг друга как каништха-адхикари. Мы видим друг друга как чистых преданных. Все поют в экстазе и танцуют. На лицах радость и счастье. Это не уровень каништха-адхикари.

Уровень каништхи – скорбеть о своих грехах, бить головой об пол, просить о прощении и идти грешить, снова просить о прощении и снова идти грешить. Когда человек осознает себя грешником, он не хочет петь и танцевать. А мы поем и танцуем, и нам все лучше и лучше. Когда мы собираемся вместе и слушаем священные писания, когда слушаем преданных, которые посвятили свои жизни духовной практике, мы раскаляемся как железо и переходим на другую платформу. С фестивалей многие уходят с сознанием мадхьяма-адхикари, с желанием проповедовать. Реально можно ощутить присутствие Кришны и духовной энергии в общении с преданными.

Вопрос: как можно в состоянии любви сотворить аскезы адских планет? Ответ: Прабхупада на это отвечал так. Не Кришна создал ад, мы сами его создали. Тот огонь, который горит в аду, сами грешники приносят с собой и поджигают. Каждый приходит со своим огнем. Ад создали люди своими поступками. Кришна не создавал ад, Он любит живые существа. Он говорит: «Не ходи туда, пойдешь в ад». Кришна защищает душу, она остается чиста и безгрешна, а тело Он отдает майе. Но здесь нам трудно это понять. Нам кажется, что мы страдаем. Люди молятся: - Адам, помоги нам! Спаси нас! Адам думает: «Откуда такие скорбные звуки?». Вокруг блаженство, рядом Бог. Опять кто-то зовет: - Адам, спаси нас, мы твои дети! - А, так идите сюда. Любите друг друга, служите Богу и возвращайтесь ко мне. - Нет, ты не понял. Помолись за нас! Мы не можем любить, нам легче ненавидеть, нам легче убивать, чем миловать, легче обманывать, чем не обманывать, помолись за нас, чтобы мы просто попали к Богу. Такие мы просим благословения.

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху (Александр Хакимов) — ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ. Часть 1. 04 января 2007г

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Вопросы мудрецов«Людям можно помочь по-настоящему, только дав знания и решимость».

Народная молва окрестила его «русский святой».

Вопрос: Как мне определить, что я готова принять духовного учителя?

ОТВЕТ: Это подобно тому, как человек, не получающий пищи, начинает чувствовать голод, затем ощущает нехватку энергии, а потом это становится вопросом жизни и смерти. Также и духовный учитель. Он нужен нам, как сама жизнь. Готовность принятия гуру, определяется способностью следовать его наставлениям. Принимать трансцендентную пищу и усваивать ее, применять практически.

Вопрос: В чём состоит фундаментальная основа Вед.

ОТВЕТ: Фундаментальная основа Вед - это знание Брахмана. Три аспекта Абсолюта. Без этой основы ни одно знание не принимается ведическим. Вопрос. У меня довольно серьезный вопрос. Ведическое знание я начала изучать только недавно и сама не могу на него ответить, а пришлось столкнуться с этой ситуацией на практике. Как известно, есть такая сиддха, когда человек, обладающий ей, может манипулировать другими людьми: контролировать их мысли, внушать что-то своё в их головы, ну, и тому подобное. Мне хотелось бы знать, в каких случаях оправдано, когда по отношению к тебе подобное применяется? По каким критериям определить, когда это воздействие несёт благо, а когда нет? Как на это следует реагировать с позиции Вед?

ОТВЕТ: Такая сиддха называется ИШИТА, от слова ИША - управлять, контролировать. Она есть у всех людей в различной, неравной степени. Применяя ее, люди вступают в борьбу друг с другом. Многие мечтают развить ее до такой степени, чтобы достаточно было одной мысли, одного движения бровей для того, чтобы люди исполняли ваши желания. Но чаще всего эту сиддху материалисты реализуют через материально-техническое развитие. Другими словами, мы говорим о том, что сама по себе способность и желание управлять другими людьми не является противоестественной или греховной. Но она становится опасной, когда кто-то управляет без любви к людям, ради собственной выгоды. Это греховно.

Но человек, который обрел бхакти, любовь к Богу, может и должен управлять другими людьми, чтобы они также достигли совершенства.

Однако, отличительные признаки любви в том, что она никогда не может быть навязана против воли человека, но при этом она покоряет и подчиняет сердце. Это та же ишита сиддха, но в ее чистом, божественном виде.

Вопрос. Начала слушать лекции О.Г. Торсунова по Ведам, с тем, что нельзя никого есть - понятно. Как быть с одеждой из кожи и меха? Я живу в Сибири, у нас прошлую зиму было до -40 градусов, меня спасали только меховые унты из собаки. Звучит страшно, когда задумаешься, но в чем же ходить?

ОТВЕТ. Вы живете в таких условиях, что пока эту тему лучше не обсуждать. Мы не фанатики, действуйте согласно месту, времени и обстоятельствам. В ведической культуре люди использовали шкуры животных, но брали их не с убитых, а умерших животных. Но пока не беспокойтесь об этом, лучше займитесь бхакти-йогой и тогда Ваша карма скоро изменится.

Вопрос. Бог всемогущ, следовательно, Ему известно прошлое, настоящее и будущее (собственно говоря, эти категории существуют только в нашем сознании; во Вселенной все явления, предметы и события существуют одновременно - иначе невозможно ясновидение, которое есть научный факт). Итак, если Господь знает о сотворенном человеке абсолютно все "наперед" (все его желания и поступки), то зачем Он создает человека столь несовершенным? Ведь несовершенство ведет к страданиям! Где же тогда любовь Создателя ко всем Своим детям? Зачем нужна двойственность? Зачем нужны добро и зло? Почему бы сразу не создать совершенное существо по принципу: "будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный"? И что есть добро и зло? Их относительность в материальном мире просто иногда ставит в тупик. Не имея критериев для определения добра и зла, невозможно найти свой путь в жизни.

ОТВЕТ. Спасибо за интересный философский вопрос. Пока добро и зло относительны, в них практически невозможно сориентироваться. Сначала нужна Абсолютная точка отсчета - это Бог. Тогда определить добро и зло становится легко - все, что приближает человека к Богу, является добром и благотворно для всех, а все, что уводит человека от Бога, является злом и вредит всем. Это принцип. Другой момент.

Бог не творит несовершенство, потому что Он Сам есть совершенство, и поэтому все, что исходит из Него, является совершенным. Например, в духовном мире живые существа имеют такое же тело, как у Него.

Но здесь, в материальном мире, это не так, здесь наши тела несовершенны, и поэтому нам кажется, что в творении Бога есть какая-то ошибка. Нет, в том, что мы имеем несовершенные тела - это не Его ошибка, а НАША ошибка.

Эта ошибка и является причиной нашего несовершенства и, как следствие, наших страданий. Но это уже другая тема.

Сейчас наша задача найти в себе добро и зло, а потом отделить их друг от друга в процессе самоосознания. Для этого необходимо знание о Боге, как Абсолютной Истины.

Бог знает каждого человека, идущего своим путем. Он также знает, куда ведут разные человеческие пути. Но Его высшее желание – вернуть человека к совершенству.

Поэтому, как только человек восстановит свою связь с Богом и обретет к Нему божественную любовь, он достигает совершенства внутри себя. Это высочайшая йога, в состоянии которой человек больше не отождествляет себя с миром несовершенств и может жить свободно.

Вопрос. Что это за период времени, когда неблагоприятно омовение в природных источниках? Так в книге "Кришна" (Источник вечного наслаждения) упоминается о том, как Нанда Махараджа был схвачен водными духами, во время его омовения в неблагоприятное для этого время. Потом Кришна Его спас. Я знаю о Брахма мухурте, Шива мухурте, а это что за время? Когда оно начинается, сколько длится?

ОТВЕТ. Насколько я помню, не благоприятно время для омовения в природных источниках после заката солнца и до его восхода.

Вопрос. Что говорят Веды о традициях, памяти и посещении могил умерших наших родных и близких. Если душа вечна и, покинув физическое тело, вселяется в новое физическое тело, то в земле остаются только кости. Жаль, я всегда, находила отдушину, приходя на кладбище. Было привычно обращаться к ним, будто они меня слышат. Теперь, посещение могил покинувших нас, как-то теряет смысл?

ОТВЕТ. В Ведической культуре обычных умерших людей никогда не закапывали в землю, потому что это неблагоприятно для них. Тела кремировали. Исключение составляли только великие святые, ушедшие в самадхи, тела которых не разлагались.

Например, тело Рамануджа-ачарии до сих пор после многих столетий находится в открытом виде. Служители говорят, что у него все еще растут ногти. Такая "могила" имеет духовную ценность для людей, и является местом паломничества.

Для обычного человека, ушедшего из тела, очень трудно разорвать привязанность к своему воплощению и даже его останкам, поэтому лучше кремировать и совершить некоторые очистительные ритуалы, благоприятные для его скорейшей эволюции.

В нынешнее время почти все ритуалы утрачены, или невыполнимы из-за отсутствия должной квалификации, но есть очень простые и действенные меры, которыми пользуются современные вайшнавы.

Умирающему дают на язык несколько капель священной воды Ганги или Ямуны (или из другого источника), листик деревца Туласи, предлагается гирлянда от Божеств, и самое главное, громко читаются Имена Бога прямо в ухо. И даже когда человек уже умер, с ним можно разговаривать еще примерно 20 минут. Он слышит. Нужно лично ему проповедовать, чтобы он сосредоточился на Боге и уходил в лучшее место. Можно читать для него священные писания. По атмосфере, которая создается в это время вокруг, Вы можете отчетливо понять - насколько это действенно и благоприятно. Затем, на следующий день, готовится вегетарианский пир, предлагается Богу, а потом часть освященной пищи предлагается умершему перед его фотографией. Пир принимают все гости. Ни в коем случае не должно быть ни спиртного, ни мяса на поминках. На 9-ый день ритуал повторяется. Что касается связи с умершим человеком, то она сохраняется, пока кто-то помнит о нем, но это тонкий вопрос, который сейчас объяснить трудно.

Вопрос. Танах, Тора, Талмуд несут ценные знания и тоже затрагивают все стороны жизни. Исторически эти знания складывались в течение длительного времени. (ХХ век до нашей эры - это ли не внушительно!) В чем же преимущество Ведических знаний, если учитывать, что они были переданы и записаны для нас 5000 лет тому назад.

ОТВЕТ. Получается, что Веды старше этих писаний примерно на тысячу лет, и, заметьте, что они уже прекрасно классифицированы и научны в философском смысле. Одна третья часть Вед написана для людей в гуне невежества, другая треть для людей в гуне страсти, и третья часть для людей в гуне добродетели.

Кроме этого, в Веданта-сутре подробно описывается природа Абсолюта. Также даются различные пути достижения Всевышнего – 4 генеральных направления йоги, и, в конце концов, приводится детальное описание Личности Бога, Его формы, качеств, деяний и наивысшего Имени. Другими словами, то, на что во многих писаниях мира дается только намек, Веды описывают сполна.

Я думаю, разница в объеме божественного знания и его завершенности. Но Вы должны в этом убедиться самостоятельно. На самом деле Бог один, и знание о Нем тоже одно, хотя дается в разных частях мира в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. В самих Ведах говорится, что это знание существует со времени творения вселенной, и передается изустно по цепи ученической преемственности. Но для нынешнего века Кали, когда память людей слабеет, Веды были записаны.

Вопрос. Уже пять лет я знакома с индусом. Он находится в гуне невежества: ест мясо, ругается матом, ведет ночной образ жизни, может целый день смотреть телевизор... Я по простоте души хотела ему помочь: привела его в индийский храм, мы стали вместе его посещать, помогала ему деньгами, продуктами, когда его выгнала хозяйка, я предложила ему свое жилье, вела его бухгалтерию, помогла ему открыть свое предприятие. Теперь понимаю что все это зря, его духовное сознание не меняется. Как мне выйти из этого круга?

ОТВЕТ. Это хорошо, что Вы настроены помогать людям, но не позволяйте себя эксплуатировать. Никогда не принимайте на себя проблемы или обязанности других людей. Такая помощь приучает их паразитировать, и не приносит никакой пользы. Людям можно помочь по-настоящему, только дав знания и решимость. Теперь Вы сами попали под влияние невежества, тамаса, и не можете вырваться из этого круга, развив привязанность к этому человеку. Вас обманула страсть, поэтому в результате – невежество, тамас, проблема. Теперь, если можете, вспомните о высшей цели своей жизни. Идите туда, молитесь и все изменится к лучшему.

Вопрос. А вопрос у меня относительно выхода в астрал! Как в Ведах называется способность покидать тело!? И какие в Ведах есть рекомендации - как этого добиться!? Может быть, для этого есть какие-нибудь мантры? И чем нужно питаться, чтобы иметь эту сиддху? Я много раз пытался выйти в астрал разными методиками, но успехов, к сожалению, немного. Из множества попыток удачной была только одна. Мне удалось выйти при помощи Hemy-sinc и то всего на 5 секунд, далее примагничивает обратно в тело. Я сделал 4 таких вылазки за один раз и все 4 раза включалось какое-то магнитное поле, которое притягивало обратно в тело. Я успевал добраться только до соседней комнаты. Все дальнейшие попытки вообще никакого результата не дали.

ОТВЕТ. Вы должны знать - куда выходите и зачем. Должна быть цель, к которой Вы стремитесь со всей решимостью. Если Вы безо всякой цели выходите из дому, то Вас очень скоро "примагнитит" обратно домой. Например, Лев Толстой множество раз уходил из дому, но всякий раз возвращался обратно, потому что, не знал куда идти, не знал о своем высшем предназначении. Поэтому сначала проясните смысл своих путешествий, не выходя из тела. Затем научитесь управлять умом, и только тогда, если захотите, можете отправляться по назначению. Хотя, как только Вы обуздаете свой ум, в этом уже не будет никакой необходимости.

Вопрос. У меня есть к вам вопрос, который меня мучает. В Ведах говориться, что если у молодой девушки по незнанию было много парней в молодости, то это означает, что из-за этих ошибок ее карма считается испорченной и загрязненной. Можно ли построить хорошие отношения с одним мужчиной, прогрессировать духовно и очиститься от этих грехов. Что нужно еще мне сделать? Рада буду Вашему ответу.

ОТВЕТ. Да, необходимо очищение, но не для того, чтобы обзаводиться новыми партнерами, а для того, чтобы создать хорошую, духовную семью, и так выполнить свой долг перед семьей, обществом и Богом. Занимайтесь духовной практикой, и Ваше сердце очистится, при условии, что Вы никогда не вернетесь к прежним ошибкам.

Вопрос. В этой жизни у меня остается не реализованным ясновидение. Как его развить, если с детства имеется сильнейшая тяга к предсказаниям, чтению мысли, гаданию. С 7 лет всем гадала, предсказывала смерти, рождения детей, браки родственников по отцовой линии. Хочется учиться, развивать способности и углублять знания, диагностировать людей, заниматься лечением. Помогите мне в этом направлении.

ОТВЕТ. Йога способствует развитию сиддх в человеке, но станете Вы таким человеком в этой жизни или нет, определяется Вашей судьбой. Если же Вы не согласны со своей судьбой, тогда обратитесь ко Всевышнему, тогда в Вашей жизни возможны радикальные перемены.

Интервью брала Марианны Полонски

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху (Александр Хакимов) — Вопросы мудрецов. Часть 2. Тюмень, 28.06.2010г

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Вопросы мудрецовШримад Бхагаватам 01.01.01.

Часть 2
1 часть читайте тут
3 часть читайте тут

Итак, Прабхупада опирается на Брахма-самхиту. Есть многие великие мудрецы: Сита, Нарада, Арджуна общался с Кришной. Кришна рассказал Бхагавад-Гиту. Нужно читать эти произведения, чтобы была ясность. На самом деле, сейчас люди стали мало читать книг. Они сейчас смотрят на мир, на людей: как люди себя ведут, как мусульмане, как христиане, как Харе Кришна себя ведёт, и умирают. Этого недостаточно. А вдруг вы встретите плохой пример Харе Кришна или плохой пример Православия, или плохой пример в Исламе. Что вы будете делать? Плохая религия? Почитайте книги – там ничего плохого нет. Ни в одной из этих книг нет ничего плохого. Они написаны согласно времени, месту и обстоятельствам. Ислам распространялся в определенное время, в месте и обстоятельствах. Христианская религия тоже: время, место, обстоятельства. Но здесь, посмотрите, что написано: Брахма сказал это изначально, когда не было ещё творения. Этим отличаются ведические книги. Они не опираются на время, место, обстоятельства какой-то страны или нации. Хотя, это тоже необходимо – иногда дать в конкретном месте согласно обстоятельствам. Но здесь описывается Вселенское знание. Ещё такое есть - вселенское знание. Поэтому читайте эти книги, изучайте. Других книг нет. Человеческие выдумки не читайте на этот счет. Изучайте Шримад Бхагаватам.

Васудева, Господь Шри Кришна - причина всех причин. Все сущее исходит из Господа, и в последующих главах будет разъясняться этот процесс. Шри Чаитанйа Махапрабху называл это произведение безупречной Пураной, так как оно содержит трансцендентное повествование о Шри Кришне, Личности Бога. История «Шримад-Бхагаватам» тоже замечательна. «Бхагаватам» был составлен Шри Вйасадевой, когда он достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал его, следуя наставлениям Шри Нарададжи, своего духовного учителя. Вйасадева составил все ведические писания, включая четыре части Вед, «Веданта-сутры» (или «Брахма-сутры»), Пураны, «Махабхарату» и проч. И тем не менее он был недоволен. Видя его неудовлетворенность, его духовный учитель Нарада посоветовал Вйасадеве описать трансцендентную деятельность Господа Шри Кришны, и Десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того чтобы постичь саму субстанцию, необходимо последовательно изучать ее категории.

Так, понятно утверждение? Мы хотим постичь субстанцию, Бога, но для этого нужно постичь категории – энергии. Например, как мы судим о человеке? По его деятельности – что он делает, как он себя ведёт, есть ли какие-то его оценивающие поступки. Так мы можем понять, что за человек перед нами, что он скажет, сколько знания в его словах, какие качества в его словах, как он поступает, что он творит в этом мире, что поддерживает, что разрушает. Что скажет человек, который поддерживает ложь, уничтожает добродетель? А что скажет другой человек, который творит что-то полезное, поддерживает святость и уничтожает невежество, зло. Видите, по этим поступкам мы можем понять. Так вот, Кришна тоже творит, тоже поддерживает, тоже разрушает. И здесь описывается: как Он это делает - какими энергиями Он это творит, и что за этим творением, поддержанием, разрушением. Что ЗА этим? Смысл какой, в том что Он делает? Т.е. существует как бы ширма. Творение – это как ширма в театре, за кулисы. И что там за этими кулисами. Какой смысл?

Как действуют ученые… Они объясняют всё, но на самом деле они ничего не объясняют. Ни одно явление не объяснили, как сейчас они сами признаются в этом. Это удивительно, они стали понимать это сами, что они ничего не объяснили: они не знают, что такое электрический ток, они не знают, почему взлетает самолет. Они не могут объяснить этого. Учёные говорят, что формулы не работают, которыми они пользуются. Он взлетает, опытным путём они добились взлёта, но не могут объяснить, осознать, как он взлетает. Почему летает шмель – они не знают. Они вычислили: посчитали его массу тела, крылышки его маленькие, его полёт, - всё, всё, всё… Посчитали, вычислили – он не должен летать, его полёт будет неудачным. Но шмель, назло ученым, прямо перед ними летает. Они не могут понять, они ничего не могут объяснить.

А Кришна может объяснить, почему шмель летает, и зачем летает. Не думайте, что только за мёдом. Нет. Кришна знает истинную причину. Кришна знает, почему мы появились на свет и зачем – не для того, чтобы работать всю жизнь, а затем лечиться. Он знает истинную причину. Т.е. существует трансцендентное знание, есть кулисы, есть ширма, есть смысл. Т.е. драма идёт на сцене, но настоящий смысл там, там всё творится, там есть истинная Личность, которая создаёт эту иллюзию здесь, на этой сцене жизни. Спектакль долгий, конечно, и мы забыли кто мы? Мы воплотились в свои роли, так что мы забыли кто мы на самом деле.

Как учёный может объяснить ходьбу человека? Он не может даже объяснить, но он пытается разобрать какие мышцы, сухожилия сокращаются, как это всё перегоняет кровь, как устроено колено, кость, сопротивление материалов. Он всё это описывает, наблюдает. Но почему – не знает. Почему именно так он ходит, а не по-другому? Почему не коленями назад, допустим, - непонятно. Но если вы идёте куда-то, скажем, в магазин, какое вам дело до колен вообще? До суставов, до кровеносных сосудов? Вам нужно просто в магазин сходить за мукой. А учёного это не касается, для него ходьба – это сокращение мышц, это кости, это кровь, это сухожилия. Им всё равно, куда вы идёте, учёным. Что за наука вообще такая? Они не изучают, куда идёт человек, для них просто – идёт человек, а куда – не важно куда. Как раз наоборот важно, куда идёт человек, а не почему идёт человек. Если поймете, куда идет человек, поймёте, и почему идёт человек. За каждым явлением есть причина, и эта причина – желание. Всегда желание. На этом мир держится, на желании. Но вот только одна проблема – не всегда это желание человека. Вот поэтому всё остаётся непонятным. Там где мои желания – там всё понятно. Я делаю потому, потому, потому… Всё могу объяснить. Что же ты работаешь, света белого не видишь? Надо! Я знаю зачем, у меня есть высшая причина – деньги.

Учёные об этом ничего почему-то не говорят, потому что сами попали в зависимость от денег. Поэтому учёный не должен зависеть от денег, говорится, иначе он потеряет смысл того, что происходит в этой Вселенной. Происходит много всего, а смысл в чем? Деньги?

Вот мы переходим границу со средней Азией. Иногда на этой границе можно сидеть по два с лишним часа, если не больше. А собаки бегают туда-сюда, туда-сюда без документов, без денег, без пошлин, без ничего. Птицы летают тоже, смотрят: «Что это вы там натворили?». Итак, смысл – деньги, документы, или что? Они что, созданы природой, эти деньги? Растут на деревьях, или они находятся где-то в недрах Земли? Копаете землю, а там доллары пошли – плодородная земля. Это придумали люди. Причину придумали люди. Настоящая причина не в этом, не в наших желаниях. Если мы думаем только о себе самом, мы ничего уже не сможем понять в этом мире, потому что есть уже желание Вселенского размера – воля Бога существует.

И вот задача Бхагаватам – соединить эти два понятия: мою индивидуальную душу с Его волей, желанием, связать с высшей волей. Это называется гармония, настоящая гармония, счастье. Если Он живёт в вечности, знании, блаженстве, если я свяжу свою волю с Его волей, я тоже буду жить в вечности, знании, блаженстве. Вот и всё. Это Его природа, это и наша природа тоже, изначально. Всё остальное – выдумка.

Поэтому Нарада Муни сказал: «Запиши все эти вещи, которые выдумать никто не сможет и опровергнуть тоже никто не сможет». Мы говорим: «Кришна – Верховная Личность Бога». Опровергните!? Невозможно. Они упрямятся, но опровергнуть не могут. Некоторые упрямятся, - «Почему Кришна?», - говорят. Прабхупада спросил: «А почему не Кришна?». Нельзя утверждать и не то и не другое. Т.е. эти вещи запредельные, как вы будете спорить на эти темы? Вы не сможете спорить. Вы просто читайте Бхагаватам и всё, и оно само найдёт себе дорогу. Ум человеческий бессилен остановить всё это.

Поэтому Прабхупада хотел, чтобы западный мир прочитал Бхагаватам. Его духовный учитель Бхактисиддханта Сарасвати хотел того же самого, ему посвящено это произведение. Потому что предыдущие ачарьи верили, что это знание распространится по всему миру, и везде будут воспеваться Святое Имя Бога. С караталами, с мридангами, собираясь большим количеством прямо по улицам городов, где тама-гуна и раджа-гуна. Прямо на фоне этой тама-гуны так ярко всё это выглядит. На фоне технократического мира это выглядит всё невероятно шокирующим, когда преданные выходят в дхоти, в сари, особенно, когда Баладев Нитай выходит в дхоти… Ему нужно дать приз за вчерашнее…

И люди запоминают: «А что это?» И опровергнуть нельзя, и принять тоже невозможно. «А почему ваш Бог именно такой? Почему Он именно так одевается? Почему Он носит гирлянды?». «Ну, а как Он должен выглядеть!?», - спросите. «Не знаю…» С дипломатом что ли, в галстуке? «Как Он одевается?», - спросите, - «Как Он играет, в какой обители живёт? Где Он? В какой квартире Он живёт? В каком это доме и из чего сделан этот дом?». Таких домов здесь в помине нет. Его окружают только живые существа, Он никогда не живёт в пластике или в бетоне, или обшитым мёртвым дубом. Его окружают живые существа. Даже земля, по которой Он ходит - Чинтамани, камень берут с этой земли и на голову помещают, как самую дорогую вещь на свете. Это земля Чинтамани называется, исполняющая все желания. Это Его обитель. Где такое написано, чтобы Бог трудился с мотыгой на земле? Для Него это совсем другой акт. Он иногда сажает жемчуг в землю, и все смеются над Ним.

Здесь же нет такого опыта, чтобы жемчуг рос. А Он говорит: «Если его полить молоком, то он вырастит». Он ребёнок ещё. «О, глупый ребёнок, столько жемчуга надо закопать и столько молока надо вылить!» Но игра – есть игра. Они поливают молоком и жемчуг вырастает. «О, Кришна, жемчуг растёт! У нас не растёт, у него – растёт». Таковы истории записаны мудрецами. Мудрецы что, в игрушки играли, чтобы придумать такие истории?

Вьясадева – если бы вы его увидели, вы бы испугались. Это не из кукольного театра человек. Он совершает такие аскезы: живёт в Гималаях, на ледниках сидит. Он знает все законы Вселенной, он знает Бога в сердце, как он мог придумать такие истории?

Итак, эта парампара – это абсолютно честные представители Абсолютной Истины. Они должны передать слово в слово. Неважно – поймут люди или отвергнут – это будет работать. Опять же, а почему не посадить жемчуг, если Он всемогущий? И почему он не вырастет? Холм Говардхан на мизинце левой руки держал 7 дней не напрягаясь, а ещё играл на флейте – развлекал других, чтоб не волновались, что упадёт холм. Для Бога, почему не возможно? Какой ответ? Разве что-то невозможно? А вообще трудно для Него, если Он поддерживает все Вселенные?

Итак, люди не привыкли думать о Нём, как о Личности. Они привыкли думать о Нём отстранённо. Но если вы так думаете о Нём, отстранённо, то и Он будет думать о вас точно также – отстранённо. Если мы на самом деле хотим улучшить своё существование, это означает – нужно улучшить свои отношения с Богом, с Личностью Бога. Поэтому начало. Верховная Личность Бога - Шри Кришна. Должны все знать, как Его зовут. Как же мы будет Его любить, если мы понятия не имеем о Нём? Есть много косвенных наук, которые помогают нам приблизиться к Богу, но как бы подготовиться к этому. Не приблизиться, подготовиться к этому восприятию. Если зеркальце грязное, закопчённое, вы его почистите – оно будет подготовлено, чтобы отражать чисто. Это процесс, процесс очищения саттва – саттва-гуна. Какие-то науки прикладные, которые помогают человеку просто научиться мыслить ясным образом, а затем увидеть кто такой Бог. Если Бог всепривлекающий, если Он так привлекательно описывается великими мудрецами, если такими удивительными качествами обладает, почему люди не принимают Его? Только один недостаток есть в Боге. Знаете какой? Он не русский. Он привлекающий, все качества описаны просто идеально, но Он – не русский. Индус. Смотрите, мы говорим об этом постоянно, через одну лекцию, что Он – не индус. Пока люди слушают, они верят. Только из-за двери уходят, опять забывают: «Нет, всё таки, погоди, почему ж всё таки индийский?». Итак, есть очень обусловленные, какие-то навязанные мысли, к Богу они никакого отношения не имеют, Он – не индус. Можете перерисовать все картинки индийские на русский лад – никто не будет против, только не искажайте ничего, атрибуты все сохраните. Согласно писаниям нарисуйте, это тоже будет Кришна. У Него миллиарды обликов, столько оттенков! На самом деле, каждый миг будете его не узнавать. Тот же самый, но не узнаете. Если вы сегодня утром с Ним познакомились, то вечером уже не узнаете Его. Утром познакомились с Ним: «Кришна, я твой слуга», - всё хорошо. Разошлись, встречаетесь – Он уже другой. Вы не сможете так: «О, я его знаю: вот тут каустубха, нос прямой, зубы, как бутоны жасминового дерева, всё написано, шея не длинная, руки, доходящие до колен, подобные змеям, улыбается постоянно, такой вот темноватого, как грозовые тучи, цвета, меняется его оттенок». Изучили, сфотографировали несколько раз – всё понятно. Так можно привыкнуть к этому образу. Вы видите вечером. -Кто это? -Кришна. - Как? Я же утром Тебя видел. ­- Ну да, мы с тобой долго не виделись.

За это время уже многое изменилось. Он как водопад: меняет, меняет, меняет… Каждое мгновенье хочется видеть Его снова, снова, снова… Не пропустите ничего. Так много событий происходит, не пропускайте. Это Кришна такой, Он всегда такой динамичный. И вечером мы снова познали Его: шея длинная, зубы, как бутоны жасминового дерева, сине-черный цвет, волосы, глаза, как лотосы, флейта в руках. Всё познали. Просыпаетесь. Боже, я никогда не видел ничего подобного! Глаза, как лотосы, нос прямой, шея длинная, зубы, как жасмин, флейта играет. Боже, мой! Никогда такого не видел. Вечером приходите – АААА! Это описано. Не могут близкие слуги пережить даже секунды разлуки. Вроде тот же самый Кришна, рисуйте, вы можете всю жизнь Его рисовать, можете миллиарды картин нарисовать – вы Его не изобразите. Вы только успевать будете… Вы погрузитесь в другую реальность – это называется взаимоотношения с Богом. А потом будете видеть, что все это есть здесь в немножко застывшем виде, но всё это отражает Его качества. Немножко материя искажает по-своему, потому что каждый присваивает себе это всё – это тело, для себя хочет извлечь что-то. Но это Его энергия, это косвенно тоже Он. Любое живое существо тоже представляет Его именно, а не кого-то другого. Он говорит: «Мои неотъемлемые частички, вечные». Мы никому не принадлежим, кроме Кришны. И единственная проблема – мы можем забыть об этом. Забвение, тамас, невежество.

Как можно в этом западном мире тамаса говорить о таких высших посланиях? Люди не помнят ничего. Им говоришь: «Кришна», а они ничего не помнят. Они смотрят на изображение Ханумана и думают, что это кот. Западная культура. Сейчас, конечно же, такого нет. Сейчас даже западные люди знают, кто такой Хануман, более, или менее. А когда Прабхупада приехал в Америку и преданные увидели изображение Ханумана, спросили: «Это кто? Кот? Из какой-то сказки персонаж, может быть?». Этот «Кот» до сих пор существует и живёт где-то в Гималаях. Он не умер когда-то. И Кришна до сих пор где-то существует, где-то с Арджуной Он до сих пор путешествует по Вселенной. В какой-то Вселенной Он сейчас проводит свои лилы, точно такие же. И где-то он снова привлекает всех преданных и убивает демонов. А где-то преданные клянут Брахму, за то что так плохо создал своё творение с мигающими глазами. Потому что трудно видеть Кришну, когда материальные глаза мигают. Всё так и происходит: где-то пишется Бхагаватам, где-то знание передаётся. Это самое важное послание, которое только может быть. Это вселенское послание, на котором держится мир. На Абсолютной Истине держится мир, на этой Любви к Богу, постоянно обновляющейся.

Итак, человек, который стремится к Богу, становится неиссякаемым источником энергии. В своём служении он делает чудеса. Чтобы удовлетворить Бога, ему открываются удивительные энергии и знания. Это взаимный процесс отношений Бога и человека. Для любви абсолютное равенство. Здесь просто утверждается Абсолютная истина, это первый стих. Этот афоризм джанмадй асйа йатоха это начало также Веданта-сутры. Начинается Веданта-сутра точно также. джанма ади йасйа йатаха

Это описание Абсолютной Истины. Вьясадева описывает в одной строчке, что такое Абсолютная Истина. Спросите учёных: «Что такое Абсолютная Истина?» Они будут тома книг писать и ничего не опишут. А Вьясадева написал в одной строчке, что такое Абсолютная Истина. Как же они думают, что это какие-то доисторические произведения каких-то безграмотных аборигенов? Как они додумались до такого вывода, некоторые ученые-материалисты? Абсолютная Истина – это то, из чего всё исходит. Джанма ади, джанма – это происхождение, ади – начало. Всё исходит из этого источника. Слово означает всё, абсолютно всё. Всё что вы видите и не видите, знаете и не знаете, вы увидите в будущем или никогда не увидите. Всё исходит из Абсолютной Истины.

Итак, учёные много чего не знают, но даже если они не знают, то они должны знать, что то, что они не знают, причина этого творения, ответы, которые они не знают – они есть в Кришне. Вот, что это означает. Хотите узнать? – Узнайте Кришну. Вы не сможете узнать все Его энергии, это невозможно – они безграничны, у нас крошечный мозг. Сравните наш крошечный мозг с размерами Вселенной. У амёбы, у микроба тоже есть какой-то мозг, но какой толк от этого мозга? Но ответ есть – всё есть в Истине, познай только одну Абсолютную Истину. Узнаешь всё необходимое. Там всё, из одного источника берёт своё начало всё: и постижимые, и не постижимые вещи. Если мы постигаем отношения с Богом, всё становится ясным. Почему человек ходит, почему Кришна устроил так, что нужно ходить ногами? И чтобы поесть, нужно работать, работать именно так, на земле, чтобы вырастить хлеб, зерно. Почему именно так Он всё это создал? Он знает зачем. А человек не знает, но хочет изменить. Не хочу пахать на быках, хочу – на тракторах. Человек тоже пытается совершенствовать природу, он не знает, зачем она создана таким образом. Он не знает, он её разрушает. Он деградирует, если не жить по изначальным законам Бога.

Итак, то, что Бог даёт человеку, это очень важно и полезно. Это изучается. И потом мы увидим, что на самом деле в царстве Бога тоже есть быки и коровы. Если там обрабатывают землю, то только на быках. Во Вриндаване не было тогда коров, Кришна не пахал на тракторе. Кришна пасёт телят и коров. Вы видите, почему здесь есть коровы, земля? Для чего? Чтобы мы кое-чему научились. Материальный мир – это отражение, искаженное отражение реальности. Работая по законам Бога в этом мире, мы сможем тоже понять Его мир, если будем честно трудиться и с любовью выполнять свои обязанности. Любовь откроет нам мир. Любовь сделает так, что мы выдержим все испытания и суровые аскезы, не заметим их, будем чувствовать, что это приносит счастье на самом деле – жить по закону Бога. Так мы сможем просто, честно трудясь, изучая послания Бхагаватам из верного источника, сможем понять, что такое духовный мир.

Особенно, важно непосредственно обращаться к Кришне. Как жители Вриндавана, они всегда обращаются к Кришне непосредственно. У них нет никого другого в сердце. Чтобы не случилось, они всегда говорят: «Кришна». Мальчики-пастушки чувствуют запах очень приятный из лесу, такой волнующий аромат спелых фруктов, они думают: «Хорошо бы туда пойти, поесть спелых фруктов, полазить по деревьям, собрать фрукты». Они первые узнают, что фрукты поспели. Взрослые не знают, а дети уже едят. Здесь тоже они запах уже почувствовали, они уже играют, они уже думают. Но там, в этом лесу, страшно. Демон там страшный живёт – Дхенукасура. Форма осла. Есть демоны как ослы, есть демоны как змеи, есть демоны как утки, есть демоны как быки, есть демоны как кони. Этот был как осёл. И детям не страшно, они говорят: «Кришна, пойдем туда. Правда, там демон сильный, но Ты же ведь его прикончишь. Фруктов поедим. Мы сами не пойдем, мы не сможем – там демон. Но если Ты пойдешь с нами, Ты его убьешь, а мы поедим фруктов. За компанию пойдем с нами?» Они любят Кришну, и, конечно же, хотят все эти фрукты предложить Ему. Кришна понимает замысел: Они идут в лес, и когда Кришна заходит в лес, куда страшно зайти обычному человеку, даже великому человеку, там был такой страшный демон – только Кришна мог убить его. Не было такой силы, чтобы уничтожить Дхенукасуру.

Они зашли, как к себе домой, бесстрашно, в этот лес Талаван, хотя туда даже птицы не залетали. И Баларама подумал: «Фрукты высоко, но ничего». И начал трясти пальму, показывая свою силу. Фрукты посыпались, и мальчики начали кричать: «Кришна, мы вовремя», и предлагать фрукты. Дхенукасура в это время отдыхал и услышал, что что-то в его лесу происходит. Кто-то есть его фрукты. Его! Он хозяин там. Знаете, что хозяин означает? Хозяин считает, что травинку у него не вырвешь даже без спроса. Вот это хозяин материального мира. Кришна – не такой хозяин. Кришна – хозяин для всех. А эти хозяева, здесь в материальном мире, - совсем другие. Если забор поставил, то не дай Бог, руку за забор протянешь, тебя там ударит током,380 Вольтили злая собака откусит. Такой был Дхенукасура. Дети забирают фрукты, и он выскочил убить их всех. Он сначала лягнул Балараму в грудь задним копытом. Баларама далеко отлетел – сильным был Дхенукасура. Только рассмешила Кришну и Балараму эта попытка демона показать свою силу. Он лягался ногой так красиво и думал, что он великий. Он схватил его одной рукой за копыто, раскрутил его, как вертолет, и, когда бросил его, он так красиво летел, упал на макушку пальмы, и пальма повалила другие пальмы, как будто там ураган прошёл, и фрукты сразу все на землю посыпались. Баларама убил демона и дал много фруктов, которые упали для друзей.

Итак, Дхенукасуру Они убили, играючи. Но это была целая интересная история, я коротко рассказал, потому что мальчики тоже издевались на Дхенукасурой, они плевали ему в лицо ещё долго…. Или по морде подходили и били его, они в присутствии Кришны-Баларамы были абсолютно бесстрашными. И Дхенукасура был просто в шоке, он был в трансе, он никак не мог понять, почему они его не боятся, он оцепенел от удивления, пока дети подходили и «бросали ему в морду мячиком». «Что за компания такая? Я абсолютно не могу произвести впечатления, они просто плюют на меня». И когда он был убит, другие демоны прибежали, их было много. На самом деле эти фрукты были какого-то божественного происхождения. Это были не простые фрукты, завезённые из средней Азии, выращенные на нитратах. Там какой-то был ценный нектар, поэтому они берегли этот лес, т.е. Камса пользовался этими фруктами на самом деле. Демоны, они защищают царя. Они выбежали навстречу. И Кришна и Баларама начали раскручивать их одного за другим, и ослы стали падать на пальмы. Они развеселись на пальмах, трупы ослов. Черные, белые, голубые. Очень красиво, это описывается. Хорошо окрашен был лес Талаван.

Кришна делал такие вещи. Это записал мудрец Вьясадева, этому надо верить. Не сомневайтесь в этом. Никаких сомнений не нужно в том, что Кришна может делать все эти вещи. Нужно просто понять их смысл – почему Он это делает? Не как, а почему? Тогда будет понятно и как Он это делает. Т.е. как Он использует свою божественную энергию. Прабхупада объясняет в этом месте – у Него есть только одна забота в духовном мире. У него нет никаких забот, Он – Бог, Ему ничего не нужно, Он самодостаточный. Но одна забота есть – как доставить удовольствие своим преданным. Поэтому игры Он устраивает ради этого, поэтому Его и прославляют: «Вы знаете, как Кришна сделал это? Он за копыта его раскрутил и бросил». И все это обсуждают, они Его прославляют, они восхищаются, они любят Его ещё больше. Это Кришна делает. Не то, что Он просто зенитную батарею выставляет и «огонь!». Там так рассказывается, там нет какого-то героизма. Это лила, игра, она увеличивает счастье премы.

ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Вопросы мудрецов

Вот весть Шримад Бхагаватам наполнен играми Кришны, начиная с творения. Вот это Вселенная сначала, доступная нашему взору. Объясняется, как Кришна творит её, каким образом. Уникальное знание. Надо изучать Шримад Бхагаватам очень серьезно, а не думать какой национальности Бог. Это глупый вопрос, и ответ тоже. Нужно понять, что Бог духовен. Там нет таких энергий, о которых мы спрашиваем. Там нет русских и американцев, это условное понятие, условное временное понятие. И здесь мы придаём этому огромное значение. Кто какой национальности, какой цвет кожи, какая культура. Какая бы она не была, они говорят, лишь бы она была моя. Моя культура. Эта культура связана со мной. Это эго называется, ложное эго. А если культура связана с Кришной, это называется истинной культурой. Харе Кришна!

Сhuk Norris, большое спасибо за транскрипт лекции

Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — «Ты можешь проповедовать», Пушкино, лекция 4, часть 3, 3 августа 2010



Лесной фестиваль – Пушкино

Прабху: Как правильно ответить на вопрос собеседника, почему именно Кришна – Бог? Махарадж: Как объяснить это другим людям? Почему именно Кришна Бог? Потому что Он Бог. Он всегда был Богом. Даже Кришна не знает, почему Он Бог. Нет причины. Он сам причина. Кришна Бог, потому что Он Бог.

(записка) Нужно ли преданным читать другую религиозную или эзотерическую литературу? Гуру Махарадж: Это смотря для чего вы читаете такую литературу. Важно не это. Важно понять источники знания. Не просто какую-то религиозную литературу, а важно именно изучать источники. Источники знания. То, что нам дал Прабхупада, очень важно читать. Остальное можете читать или не читать, это не так важно. Если вы понимаете изначальное знание, вы понимаете всё. Если вы уже утвердились в знании книг Шрилы Прабхупады, то можете открыть какую-то религиозную литературу или эзотерическую литературу и сразу увидите что есть что. Сразу увидите все искажения и прочее, прочее, прочее, всё откроется. Там много искажений. Просто в религиозной литературе или просто в эзотерической литературе – там очень много искажений. Много надуманных вещей.

Матаджи: Некоторые люди принимают сами тексты, но не принимают комментарии Шрилы Прабхупады. Они говорят, что это слишком всё просто и понятно, и что Прабхупада везде пытается направить на то, чтобы все вступили в общество. А вот они читают Ошо, он закручивает там что-то сложно и интересно… Гуру Махарадж: Люди могут выбирать сами, что им выбирать – Ошо или Шрилу Прабхупаду. Но какой результат они получат со временем, вот в чем вопрос. Сейчас многие люди, которые занимались эзотерикой лет 15-20 назад, мы их знали еще тогда, они сейчас приходят к Шриле Прабхупаде. Они исчерпали там все возможности. Практически все теряют интерес к тому, что они изучали, через 15-20 лет. Надеялись, что это принесет им какие-то знания, мудрость, даст открытия, реализации. Но нет, этого не произошло. Максимум что происходит – они какую-то чакру пробуждают у себя, а потом лечатся всю жизнь. Вот и всё. Это максимум, это самые смелые из них, которые рискнули на какую-то практику с чакрами, потому что этого не избежать, эзотерики все имеют дело с психофизическими центрами внутри себя, нарушают какую-то чакру и потом лечатся всю оставшуюся жизнь. Не проще ли сразу повторять мантру Харе Кришна?

Прабху: Как отвечать на вопрос «кто ты по вере?» Как правильно, кришнаит или преданный Кришны, как будет правильное понимание у людей? Гуру Махарадж: Все это правильно. Можно сказать, что кришнаиты. Можно сказать, что вайшнавы. Можно сказать, что слуги Бога. Как вам легче, как вам не страшно?

Прабху: Да мне не страшно, но люди могут неправильно понять. Гуру Махарадж: Если вы проявляете качества, люди поймут правильно. Если вы проявляете качества, улыбаетесь, вы добрый человек, почему люди не поймут? Поймут. Вот одна женщина пришла к преданным в храм и говорит – «где ваш лидер?» «Вот наш лидер, Прабхупада». Он пришла гневная, но когда увидела Прабхупаду, она сразу изменилась. «О, вы совсем другой человек. Я пришла жаловаться на ваших учеников, они вот такие, такие и такие. Но вы то совсем другой человек». Прабхупада ее умиротворил, всё объяснил, успокоил. Главное качества.

(записка) Может ли повторение Святого Имени быть кармической деятельностью, если цель – удовлетворить свои чувства? Гуру Махарадж: Это не может быть кармической деятельностью, но это может выполняться в умонастроении кармической деятельности. Это не является кармической деятельностью, что вы такого делаете, когда повторяете Харе Кришна мантру, какую работу совершаете? Карма, гьяна, что это? К какой категории кармической деятельности это принадлежит? Нет. Но умонастроение может быть таким, что мы хотим какого-то материального результата от повторения Харе Кришна мантры. Умонастроение может быть. Процесс нет.

(записка) Шрила Прабхупада говорил нам распространять имя Кришны, но иногда в своей проповеди Шрила Прабхупада говорит, что неважно какое имя Бога вы повторяете, если в вашей стране известно другое имя Бога, повторяйте его. Почему Прабхупада так делал и в каких ситуациях нужно проповедовать нам? Гуру Махарадж: Если вы проповедуете уже людям религиозным, которые уже приняли какую-то религию в сердце, вы не должны говорить только об имени Кришны. Прабхупада говорит – следуйте своей религии. Но приносил туда знание. Следуйте своей религии. Если они уже посвящены в своей религии, и не хотят ничего менять, зачем же делать вероотступников? В этом нет необходимости. Религии не нужно устранять, это не наша цель. Наша цель – распространять знание. Все эти знания войдут в религии, они уже входят в религии, ими будут пользоваться все люди. И каков будет результат? Будут воспевать больше Святые Имена, это очень хорошо.

Прабху: В наших книгах, в частности в Бхагавад-Гите, есть такой термин как нестремление к плодам, а также нестремление к славе, к богатству. Как правильным образом понимать эти термины? Это в принципе существует в умах преданных, они действительно не стремятся и что-то такое делают, что к ним это вообще не приходит. Гуру Махарадж: Если вы правильно практикуете, слава придет к вам, Прабхупада говорит.

Прабху: И что с ней делать? Мы же не должны к ней стремиться. Гуру Махарадж: Не стремитесь. Но если она сама приходит, то что с ней делать? Выгонять на улицу? Слава – это энергия Кришны, нельзя ее выгонять. Это будет оскорбление. Кришна посылает вам славу, а вы ее выгоняете, что это такое? Она должна служить вместе с вами. Она к вам пришла служить, заниматься преданным служением. А вы ее выгоняете? Неразумно. Так же и богатство – это энергия Кришны. Кришна посылает, а вы отказываетесь? Это плохой тон. Видите, как думают преданные? «Слава мне не нужна». Ложная скромность называется. А если придет слава, что будете делать?

Вы должны быть известными, чтобы люди слушали вас. Если вы не прославлены, кто вас будет слушать? Если вы не богаты, кто вас будет слушать? Если вы не прославлены, не богаты, вообще никто, и говорите – «предайтесь Кришне!» - да кто вас будет слушать? Что за глупости. На что надеемся? Прабхупада создал богатое движение. И слава смотрите какая у Прабхупады – ого-го, на весь мир. Он гремел по всей Индии, потом в Америке. Он сам удивлялся, какая слава, по всему миру. И как лесной пожар всё распространялось по всему миру. Денег куры не клевали в ИСККОНе. И сейчас их не клюют куры (преданные смеются). Обороты гигантские, миллионы и миллионы долларов в ИСККОНе в течение года. Обороты большие. То есть денег то нет, они вращаются. Фестиваль, сколько он сейчас стоит хотя бы один ваш московский? Он стоит каких-то денег. Посчитайте, сколько фестивалей происходит в России, потом в Индии сколько праздников, сколько по всему миру, Ратха-Ятр сколько сейчас проводится по всему миру. Вы удивитесь, какое богатое движение.

Прабху: Почему улицы индийских городов такие грязные по сравнению с западными, хотя стандарты чистоты у людей выше? Гуру Махарадж: Я тоже задавал этот вопрос насчет Индии. Западные города понятно, там организация, их цель именно жить чистой материальной жизнью, на высшем уровне стандартов, они это поддерживают и поглощены этим на 100%. А что касается Индии, то Индия разнообразна. Скажем, в Южной Индии чисто, а на Севере грязно. Почему? Я слышал такое объяснение старших преданных, что там правят коммунисты, на Севере, поэтому такой результат. То есть шудры управляют. А там где кшатрии управляют – там всё очень хорошо. Вот мы были в Вишакапатнам, потом в Тирупати. Прабху: То есть это от правительства зависит? Гуру Махарадж: Да-да, от правительства.

(записка) Можно и нужно ли проповедовать людям, которые говорят, что знакомы с ИСККОН и разочаровались в нем? Гуру Махарадж: Я тоже разочаровался в ИСККОНе, давно уже (все смеются). Каждый разочаровывается в чем-то в ИСККОНе. Вот скажите сами, как тут можно жить? Мы здесь, потому что воспеваем, потому что прасад есть, знания есть. А сама организация, что она у нас из себя представляет? Боже мой, чего мы только не натворили, как организация… И я сам во всем этом участвовал (все смеются). Факт. Я разочарован. Если говорить об этой стороне, то я вообще первый разочарованный человек.

Меня это не беспокоит, конечно. Смотря какие у нас интересы. Если наши интересы – продолжать воспевать, то мы это легко перенесем, недостатки какие-то личные, организаторские. В Москве сначала как было? Москва это был основной центр, через который проходило много-много преданных. Представьте, обычно сразу Гуру приезжает в Москву. Значит, все паломники съезжаются в Москву, из Питера, из других мест. И сначала, поскольку мы знали друг друга, я говорил, что общество было небольшим, то всех принимали бесплатно, по квартирам, кормили, давали ночлег, то есть всё необходимое, находили места, преданные заботились.

Помню, приезжаем из Петербурга на улицу Колхозную, а у них уже прасад заканчивается. То есть вся утренняя садхана уже прошла, они едят прасад, а мы только с поезда приехали. И там Видура прабху увидел – «а, гости пришли! Всё, срочно бежим на кухню и ставим кашу готовить для них!» Вот так мы принимали гостей, друг друга, в Петербурге, Москве, всегда заботились. Преданных больше, больше, больше, больше – невозможно уже, правда? «Всё, платите деньги». Оскорбление, смотрите. Уже разочарование. Только что принимали как друзья, а теперь платите деньги. Или какие-то уже нам ставят условия. Или по билетам нас пускают. Или назвали нас прихожанами. Те, кто в храме живут, оскорбили нас прихожанами, вообще деньги с нас потребовали.

Смотрите, это организация, она же вынуждена расширяться, и уже какие-то новые меры, руководство требуется и прочее, и мы это всё пережили. Столько было обид, боже мой, на этой почве… Когда устанавливается именно организация Сознания Кришны. Как сочетать эти теплые дружеские отношения с администрацией? Нужно платить аренду, перевозку и прочее, за всё деньги нужны, правда же? Не так просто всё оказалось. И сейчас у преданных уже есть больше опыта, как это делать, больше Сознания Кришны, как всё организовывать, чтобы не ущемлять, потому что преданные очень обидчивы. Они очень обидчивы. Вот полный зал, все едят прасад, а там еще человек пришел или группа преданных. И вы говорите – «подождите, будет вторая смена». Нормально же? А им все равно обидно. Это же преданные. Всё равно они ущемлены, такая психология у них. Вот такие обстоятельства. Разочарования могут быть на этой почве.

(записка) Подскажите, как лучше представить книги Шрилы Прабхупады директору нескольких индийских магазинчиков. Гуру Махарадж: Это индус, так я понимаю? Говорите – джагат-гуру Шрила Прабхупада, он основал Международное Общество Сознания Кришны. Они это понимают, кто такой джагат-гуру, основатель-ачарья. Прокомментировал Шримад Бхагаватам, Бхагавад-Гиту, Чайтанья Чаритамриту. Прославьте Шрилу Прабхупаду. Если это индус, это его культура, он поймет, о чем вы говорите.

(записка) Был ли случай, чтобы Маха-мантра навредила человеку? (все смеются) Гуру Махарадж: Я не уверен, Маха-мантра ли навредила или кто-то другой. Как же может навредить Маха-мантра, я пытаюсь вспомнить. Нет, не могу вспомнить, чтобы именно Маха-мантра навредила. Нет, не помню. Прабху: А может муж стал повторять Святое Имя, и потом оставил семью? И вот жена считает, что Маха-мантра навредила. Гуру Махарадж: А, в этом смысле, разбила семью? Да, много таких случаев как Маха-мантра навредила (все смеются). Повторял мантру и принял санньясу. Явный вред жене. Но общество выигрывает. Поэтому я не знаю, как тут судить.

Мы сейчас очень мягко проповедуем, правда? «Не нужно принимать санньясу…» А кто вам сказал, что не нужно принимать санньясу? В книгах Прабхупады написано, что нужно принимать санньясу! Мы просто не хотим никого беспокоить. И потом, ачарья может так сказать, а я же не такой ачарья, я не буду так говорить… я скажу – «нет, женитесь, будьте счастливы». А потом что вы будете делать? Я же знаю, вы не будете счастливы без Кришны. А Кришна имеет затягивающее влияние. Не просто что вы поставили статуэтку на алтарь и счастливы навечно. Вы потом спать не будете по ночам и думать, как уйти к Кришне. Вы в результате станете таким. Это же известно. Так что же мы говорим – «будьте счастливы в семейной жизни, воспитывайте детей», о чем мы говорим? Да, это первый этап отречения, но потом вы пойдете дальше. Вы сами пойдете дальше.

Мы хотим сказать, что эти этапы нужно прожить достойным образом. Семейная жизнь должна быть достойная, чистая. Не то, что это высшая цель, это просто хороший этап жизни. Но в конце концов нас ждет отречение от мира. Это тоже Маха-мантра. Если вы считаете, что это вред – это другой вопрос, но я так не думаю.

Прабху: Во время проповеди спросили, кто присвоил Шриле Прабхупаде титул «Его Божественная Милость» Гуру Махарадж: Общество преданных это делает. Общество преданных присваивает титул «Его Божественная Милость». Кто это, к кому так обращаются, скажите? К духовному учителю. Таков этикет, такова традиция. Это уже установлено, такова традиция, мы следуем традиции. Ученики обращаются к гуру так, когда хотят выразить в высшем смысле положение гуру. «Ваша Божественная Милость» или говорят «Гуру Махарадж». Слово «Махарадж» не используется, когда ученик обращается к гуру, это фамильярно. Надо обращаться «Гуру Махарадж». Просто «Махарадж» это фамильярное отношение к духовному учителю. К любому другому санньяси можно обратиться «Махарадж» или «Прабху». Но к духовному учителю – «Гуру Махарадж», то есть существует традиция, мы не должны ничего придумывать или менять.

Прабху: Как прояснять истинное значение слов? Гуру Махарадж: Вы же читаете книги, вы думаете, вы разговариваете. Вот есть работа, работайте с этим.

(записка) Что скрывает термин «секта»? Гуру Махарадж: Этому слову придали некоторую окраску. На самом деле Шрила Прабхупада пишет в своих комментариях, что есть много вайшнавских сект. В одном месте он говорит, что есть различные вайшнавские секты. Такая сампрадайя, такая сампрадайя, такая сампрадайя. То есть там нет негативного оттенка в этом слове. Никогда оно не использовалось негативным образом.

«Секта» от слова «сектор», часть. Как в геометрии, есть круг, а есть сектор. От этого секта, часть целого. Группа, секта означает. Вот у нас же группа, секта значит. Вот это правильное значение слова. Или «ятра» говорится в вайшнавской культуре. Тоже часть, группа. Вот и всё. Нет никаких сект. Есть поиск. Но они принесли страх в это слово. Соединили с энергией страха. Как и свастика – страх. И люди не понимая смысла слова «секта», связали это с насилием, болью, смертью. «Аум Синрикё – секта! Вот оно что такое, секта! Когда хотят уничтожить весь мир – это секта!» Это слово придумано людьми. То есть понятие придумано людьми.

А на самом деле что такое Аум Синрикё? Демоны. Вот и всё, никакая не секта. То есть нужно указать на качества, каков человек, какова группа, качества. А если эта секта живет по высочайшим духовным стандартам, что это такое? Это группа, она может жить по высоким стандартам чистоты. Тогда какое значение слова «секта» будет? То есть изначально все понятия позитивны, поймите правильно. Даже демонов уважали в Ведическом обществе. И даже демоны уважали вайшнавов в ведическом обществе. То есть даже врага уважали. Всё было позитивным образом преподнесено. Но это Кали-юга, когда всему придают еще какой-то скрытый негативный оттенок.

Я сейчас скажу слово – «человек». Ну и что, какое это понятие? Никто не радуется, видите. «Шел по лесу и встретил человека». И ничего в вашей жизни значительного не случилось, правда же? Человек какой-то прошел мимо и всё. Ничего значительного, ничего, ровным счетом ноль. О чем вы говорите, о нуле каком-то? А знаете, что такое раньше было слово «человек», когда вы встречаете человека какого-то на улице? Означает, что открывается вам нечто новое. С каждым человеком мы понимаем что-то новое в жизни. Сейчас говорят что перенаселение виновато. Не совсем так. Люди не умеют общаться. Ни мужчины с мужчинами, ни мужчины с женщинами, ни женщины с женщинами. Поэтому это слово обесценивается. Вы выходите на улице и говорите - «там толпа людей», вот и всё.

Хорошо, преданный тоже выходит на улицу с книгами, и там тоже толпа людей, но как он на это смотрят? Уже по-другому. Он уже по-другому видит все это. Если встречаете человека, который покупает книги, вы говорите - «мне сегодня такой человек на улице попался!» Не так ли? Открывается смысл слова «человек» по-другому. В действии, в благостном действии. То есть если мы начнем правильно общаться, мы сможем понять, что такое слово «человек». Взаимоотношения означает. Не слово, а взаимоотношения приносят смысл в это слово. Так же и Бог, должна охватывать человека радость и ликование при слове «Бог», потому что это отношения, самые высшие отношения. Попытайтесь разобраться в этой безрадостной терминологии, которую мы постоянно применяем. Просто безрадостное скопление слов, набор какой-то информации мы получаем. Практически бесчувственной. Образы люди все потеряли, мыслят абстрактно, не образно. Человек – это образ, мать – это образ, Бог – это образ. Всё имеет образ, всё имеет взаимоотношения с нами. И Прабхупада говорит – «Сознание Кришны – это наука взаимоотношений»

(записка) Есть знания о материализации мыслей. Мысль материализуется, что вы можете сказать об этом? Гуру Махарадж: Да, мысль материализуется. И что тут нужно говорить? Вот мы хотим уже обедать, и скоро эта мысль у нас материализуется. Что тут сложного? Это происходит постоянно, на каждом шагу. Разве нужно объяснять это? Допустим, вы имеете какое-то желание. Желание – это уже плод, это мысль. Как она материализуется? В уме вы должны также иметь путь к этому желанию, воссоздать его. А потом сделать это и получить, всё. Так мысль материализуется. Или вы думаете, просто подумал – и упало сверху? Так хотите? Но, тогда вы должны иметь большое благочестие. Такое благочестие, что просто вы говорите «хлеба», и хлеб сразу перед вами.

Как калпа-врикша, знаете, приходите и говорите «хлеба» - и ту же раз в эту руку хлеб. «Банан» - и пожалуйста, банан. «Молоко» - молоко. Калпа-врикша. Вы просто говорите, и оно исполняет. Это тоже отношения означает. То есть просто мантру произносите и всё, и тут же кто-то прибегает и преподносит. Как вы сыну говорите - «принеси воды» - и он тут же выполняет, вы одно слово сказали, вы сами ничего не делаете. Волшебство. Но там опять же есть отношения, благочестие. Если у вас такие отношения с природой, то вы можете сказать - «дай хлеба». И хлеб кто-то принесет. Просто потому что вы голодны, и уже на это отреагирует окружающая среда – вас накормят.

Ведь так в среде преданных, правда же? Неважно, пришли вы голодный или сытый –вас все равно накормят. Тут много благочестия. А если нет благочестия, вы не сможете сразу реализовать мысль, вы должны принять процесс. «Хочешь есть? Вот эту землю вспашешь, вот такой объем работы сделаешь, и поешь». Это меньше благочестия, но все-таки можно при помощи такого почтительного труда, с уважением к старшим что-то заработать, что-то получить.

А если и такого благочестия нет, что делать? Если даже на работу не берут? Я вообще видите какой неблагочестивый, никакой квалификации нет, говорить не умею, выгляжу плохо, от работы сразу же устаю. Могу только есть и спать. Ведь на работу не возьмут, увольняют сразу, что мне делать? Тогда развивайте науку и технику. Аппараты, машины. Вот еще такой путь существует, когда вообще никакого благочестия нет. Берете автомат, машину – «деньги давай» - мантру произносите, и она сразу выполняет. Все деньги ваши, тут же. Всё просто, без всякого благочестия.

Но Прабхупада сказал – повторяйте мантру. При помощи мантры станете благочестивыми, служа вайшнавам, и мантра исполнит все ваши желания.

(записка) Прокомментируйте, пожалуйста, 2012 год (все смеются). Гуру Махарадж: Боитесь 2012 года? Не бойтесь, не надо ничего бояться. Повторяйте Харе Кришна мантру, и как раз в 2012 году все желания наши исполнятся (аплодисменты). Вот я сейчас по вопросам понимаю, какие у преданных серьезные проблемы.

(читает записку) Как избежать употребления не прасада, если родственники обижаются? Мне сейчас нужно настроиться на эту волну… родственники. Это всегда тяжелые отношения с родственниками, очень трудно. Я тоже скоро приеду к своим родственникам. Сейчас уже немного легче, прошло 25 лет. С матерью мне всегда хорошо, но есть еще другие родственники. Они разные.

Неважно, какие родственники, важно, что вы преданный. Они получат благо так или иначе, слушают они вас или не слушают. Ваше служение уже награда для них. Совсем не важно, насколько они понимают или не понимают вас. Но вы спрашиваете, что делать с этим не прасадом, если они вас им угощают? Надо хотя бы успеть сказать «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну». Хотя бы когда летит уже кусок - «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну!» Надо что-то успеть, хотя бы подумать. Хотя бывает, попали в такую среду и что делать. Они еще прислушаются – «а что ты произнес, что ты там успел произнести?» Я так делал, поэтому говорю. Они спрашивают тогда – «а что ты там произносишь? Перед тем как ел, что-то сказал?» «Ничего не сказал». «Нет, ты что-то сказал, подожди». Это сила родственников, с ними бывает очень трудно. Тем более если это старшие родственники. Отец, мать, или бабушка. Но это же редко бывает, верно? Раз в неделю придти в гости, если вы рядом живете. Или раз в полгода. Съедите что-то не прасадное, ничего, Кришна простит вас, я думаю.

Прабху: Как правильно возвращаться с фестиваля в материальный мир, чтобы не было последствий? Гуру Махарадж: Правильно вообще не возвращаться в материальный мир (аплодисменты). Это несчастье – вернуться с фестиваля снова в те же обстоятельства. Часто преданные возвращаются злые с фестиваля. Когда в те же условия приезжают, они устраивают разгром дома, после фестиваля. И люди думают – «они были на духовном фестивале? Мы думали, они станут духовными, а они стали злые». Учитесь терпению. Всё придет в свое время, по милости Кришны. Не знаю что сказать. Оставайтесь в этом сознании, просто помните, практикуйте. Фестивалей будет у нас много в жизни. Сплошной фестиваль потом будет. После 2012 года (все смеются).

Я не знаю, что будет. Но кто-то говорит страшные вещи, нагоняет. Кто-то говорит - ничего страшного не будет. Я не думаю, что что-то будет такое прямо страшное. На самом деле страшное уже происходит, но поскольку происходит постепенно, мы не думаем, что это страшное, правда? Мы уже готовы к потопу, к войне, к чему угодно. Как люди говорят, что это характеристика русских, что слух идет - цены падают, цены падают. И все боятся, боятся, боятся, когда ж они упадут то. Слух ходит, а цены не падают. Всё, упали. Ну, наконец-то! Всё, нормально, упали цены, всё хорошо, привыкли. То есть мы привыкаем к этому.

Говорится, что на черном фоне золото становится еще красивее. На фоне трудностей, которые мы переживаем, представьте, вот эти крупицы экстаза, какая удивительная ценность. Иначе будет много отклонений. Когда материальные условия очень хорошие, очень много отклонений, очень сильная склонность к майяваде у всех современных людей. У нас тоже. Мы более склонны к имперсонализму, чем к Сознанию Кришны. Такова природа материального сознания. Поэтому обстоятельства тоже имеют значение, в каких обстоятельствах мы практикуем Сознание Кришны.

Например, в западном мире философия Сознания Кришны большей частью вырождается в майяваду, в имперсонализм. Именно там, где хорошие материальные обстоятельства для жизни. Там люди мнят себя просто Богами. Они принимают именно такую точку зрения. А в России очень трудно почувствовать себя Богом на какое-то долгое время. На короткое только можно. То есть обстоятельства очень-очень меняются, жизнь в России очень изменчива. Мы постоянно сталкиваемся с какими-то трудностями. И мы естественно понимаем – я слуга Кришны. Нам помогают обстоятельства.

Поэтому я не думаю, что у нас какие-то плохие обстоятельства или что 2012 год что-то сильно испортит. В Сознании Кришны он не испортит ничего. Но также у нас должна быть вера в Кришну, что Кришна конечно же окажет поддержку вайшнавам. Как в Русских Ведах написано об этом времени – наступит конец света для темных и конец тьмы для светлых. Вот эти современные перемены к этому предсказанию относятся. Что не будет такого конца света, как потоп, буквально катаклизм, который поглотит всё. Нет, что-то другое происходит. Сейчас зло уничтожает зло, внутри, прямо во время мира это происходит. Вот такая сейчас жизнь, вот такой катаклизм, мирный катаклизм. Поэтому мы можем спокойно практиковать, фестивали проводить на фоне такого мирового катаклизма.

Харе Кришна! Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки – джай!

Grisha Olibash (Одесса), большое спасибо за предоставленный транскрипт материала

Прабхупада-радио

Веда-радио