ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Смоленск 05.08.2010, ШБ 04.21.23.
Махараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указанных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно достигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верховному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.
Комментарий Шрилы Прабхупады: "Махараджа Притху особо выделяет слова брахма-вадинах («теми, кто постиг мудрость Вед»). Брахма — это Веды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Трансцендентные звуки Вед — это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ведической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру лежащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, защищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколько его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не значит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Таким образом, чтобы деятельность человека принесла желаемый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам»:
Человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достигает совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кама-сандохах значит «достижение желаемого результата». Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что человеческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в подобном обществе очень опасной. Люди не понимают законов природы, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существование Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управляет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинства людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), путь, по которому идет современная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Движение сознания Кришны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользоваться возможностями, которые предоставляет людям наше Движение, и узнать, в чем заключается истинная цель жизни".
Здесь говориться о дхарме, долге или обязанности, то есть у каждого человека есть предназначение в жизни. Тот, кто не знает об этом - он не относится к цивилизованному обществу, потому что он становится источником беспокойств. Беспокойство или кунтха - это природа материального мира, то есть невежества: когда каждый действует по собственной прихоти. Здесь Прабхупада говорит, положение дел становится очень опасным. Это желания людей выходят за рамки законов Бога, то есть злоупотребление свободой называется. Люди причиняют насилие друг другу, всем живым существам, планете. В итоге: в этом направлении развивается безбожная цивилизация, не понимая законов Бога.
Здесь Прабхупада говорит: Законы Бога - это также законы природы. Как можно жить в этих условиях, в этих законах природы? Например, Прабхупада дает такие примеры, как тюрьма. То есть материальный мир имеет схожее представление с тюрьмой. В тюрьме есть свои законы. Возможно ли бороться с этими законами человеку? То есть представьте себе такая система как тюрьма. Даже в тюрьме это невозможно сделать, которая создана человеческим разумом, построена. Там есть свое начальство, есть свои законы, требования, правила - это законы наказания. Если человек, живущий в тюрьме, думает, что хотел бы перестроить тюрьму для более удобной жизни, счастливой. Возможно ли это?
Итак, в материальном мире, во вселенной в целом, это тюрьма для живых существ, но есть различные уровни жизни: более счастливые, менее счастливые. Так же как и в тюрьме есть камеры. Камера люкс сейчас с телевизором, интернетом. А есть одиночные, есть карцеры. И это зависит уже от степени наказания, от отношений конкретно с каждым заключенным. В тюрьме также находятся люди, которые там управляют: это полубоги, это управляющие существа в этой тюрьме. У них есть ключи от дверей. Они следят за порядком. Но они практически всю часть времени проводят тоже в тюрьме. Есть даже начальство в этой тюрьме, высшее начальство, или тот, кто замыслил это устройство и создал его.
Все, все, все необходимое есть, то есть аналогия очень схожая с тюрьмой - частый пример Шрилы Прабхупады.
Если кто-то думает, что может изменить эти законы, он ошибается. Наоборот, срок его заключения продлевается. Если кто-то пытается бежать из тюрьмы или изменить внутри порядок, наказание усиливается, продолжается больше - карма называется.
Мы это называем карма - тоже закон. Закон, который отреагирует на ваши поступки, говорится, точно так же, как и в тюрьме: что посеешь, то пожнешь. Итак, это устройство создано Высшим законом. И те люди, которые находятся в заключении, как правило, они не могут ничего изменить собственными усилиями, кроме того, как следовать этим законам. Только в этом случае их могут либо амнистировать, либо, просто дождавшись срока, просто отпустить, когда отрабатывается карма и не создается новая карма: когда новые грехи не создаются и отрабатываются старые.
Итак, мы с вами живем в материальном мире: у нас отрабатывается карма. Мы с вами живем здесь - это отрабатывается наша прошлая карма, срок идет, срок жизни. Может быть, срок многих жизней, есть предопределение, как правило.
Если мы пытаемся что-то изменить в этом мире, улучшить эту землю для чувственного наслаждения, которое предназначено для совсем другой цели - страдания увеличиваются, продлевается срок. Одно может быть неверное слово - продлеваете себе материальное существование. Но смотря, какое слово, конечно же. Слова атеистов продлевают им срок жизни, конечно же. Слова оскорбителей и тех, кто здесь начинает войны, продлевают их материальное существование. Те, кто забивает животных на бойнях и распространяет это мясо, продлевается срок их материального существования. Те, кто модифицирует все эти овощи, распространяет по всему миру все, что ради выгоды делается, - все продлевает материальное существование.
Это и есть та самая проблема материального существования - выгода, личная выгода. Посмотрите внимательно, что сейчас люди делают без выгоды? Что сейчас не является бизнесом? Абсолютно все, даже политика стала бизнесом, даже медицина стала бизнесом, даже образование стало бизнесом, что запрещено в шастрах: ученые не должны торговать своим знанием, ученые не должны за это получать никаких денег, на самом деле. И там говорится, какие существа должны быть под защитой в этом мире и почему. Чтобы не нарушать устройство, заданное свыше. Его не возможно изменить, на самом деле, можно только ухудшить. Лучше его поддерживать в изначальном, созданном виде - самое лучшее, самое разумное решение, просто жить законами Бога в этом мире.
Есть правила, предписания для человека, шастры описывают это, потому что человек может не знать или забыть об этом, отклониться в другую сторону. Но все эти законы даются не из этого мира. Нужно понять одну вещь: то что человек создает эти законы сам, это не законы Бога, не законы Вселенной. Он лишь ищет комфорта для себя и манипулирует законами, он лжет человеку. Каждый является преступником и отклоняется от Истины.
Законы в этот мир приносятся свыше. Как на этой Земле мы руководствуемся "Ману-самхитой", изначальной. Но сейчас мы настолько отклонились, что невозможно руководствоваться "Ману-самхитой". Ману - это прародитель людей; тот, кто создал человеческое общество. Уж как не ему видней, по каким законам должен жить человек, чтобы достичь цели жизни, ведь он создавал это существо с определенной целью. Эти цели поныне с нами. Человеческие формы жизни и по ныне существуют, а вот законы они отвергли. То есть существует свобода выбора.
Человек - это особое существо. Он должен принять эти законы по собственной воле - в этом отличие животного от человека. Животное не имеет такого выбора, ему и не нужно. У него нет такой воли, оно не нарушает закона, но нет разума, чтобы понять, кто я. И как только человеку предоставляется возможность понять: кто я? и что это за мир?
А мир - это очень сложное устройство: здесь существует очень много видов жизни, в этой Вселенной, существует целая иерархия, за пределами материальной Вселенной тоже жизнь продолжается. И вместе с этим дается свобода выбора, чтобы он действовал по собственному выбору, потому что законы Бога нужно принять именно добровольно, иначе это не законы Бога. Бог - это то, что мы делаем по собственному выбору. Это и есть наша свобода - это и есть проявление Бога в нашей жизни. Итак, мы с вами живем с Богом, в этом смысле слова, и есть свобода, которой я пользуюсь, откуда она дается мне?
Хорошо: государство выпускает человека из тюрьмы, дает ему свободу. Откуда эта свобода? Кто им дает эту свободу? Дает, предоставляет возможность теперь им получать образование, трудиться, общаться, заводить семью, любить, все условия. Строятся города, дороги, все удобства для этой цели, чтобы человек мог быть свободным. Условия предоставляются для свободы, не так ли? Мы не просто имеем свободу брошенного в пустыне человека, мы приходим: здесь уже есть мудрецы, есть знания, есть родители, есть династии, есть устройство, есть общество, - все уже готово, чтобы мы были свободными, счастливыми людьми.
И таким же образом человеку дается такая большая свобода выбора, что нужно понять: для чего она дается, откуда она? Если человек не воспользуется этим правильно, он снова утрачивает свободу выбора. Как? - Утрачивает сначала знание: нет Знаний - нет и свободы выбора.
Например, они хотят лететь на Луну. Но Прабхупада говорит: "Это невозможно их методами. Нужен другой метод. Они глупцы, что летают туда на каких-то консервных банках". Невозможно достичь Луны, находясь в каком-то космическом корабле внутри, в металлической капсуле, дыша отработанным воздухом, много раз, пить ту же воду, отработанную много раз. В затуманенном сознании прилететь на Луну и попытаться понять, что это за планета. В полном тамасе (в состоянии невежества) прибыть на Луну, представьте себе, и пытаться понять, что же там такое изнутри этой капсулы или какого-то скафандра.
И, на самом деле, чтобы жить на Луне, нужно обрести соответствующее тело. Или на Солнце - соответствующее тело. Или на более высоких планетах - соответствующее тело. И это знание, которое мы имеем в человеческом обществе, приходит с других планет: с высших планет.
На самом деле, то произведение, которые мы сегодня читаем, "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавата-Пурана" - она трансцендентна, это вообще послание, не из материального мира. Хотя многие нынешние современные контактёры получают послания с каких-то других планет материальной Вселенной, где тоже знаний больше, и думают, что это голос Бога. Ничего подобного, ничего вообще там общего с Богом нет. Очень далеко до Бога. Бог за пределами материальной Вселенной говорится. Мы не можем обозреть эту материальную Вселенную. А их огромное множество. Вот за пределами, говорится, там, находится обитель Вайкунтхи, где нет беспокойств: есть законы Бога и живые существа живут в соответствии с этими законами, с любовью, с Богом, в его семье.
Здесь же есть целая иерархия, и также, как учитель, он может знать все необходимое, все предметы. Иногда говорит старшему ученику: "Вот научи этого младшего ученика". С небольшими знаниями он все же может учить, старший ученик. Иерархия существует.
Также в этом обществе мы учимся у кого-то, он может больше знает, но эти знания все равно не значительны. Может кто-то еще больше знает, но Кришна знает все. Он просто уполномочивает: знаешь больше - научи другого. Но кто знает все? - только Бог. Поэтому уже знание о Боге передавать таким путем нельзя, опираясь только на свое знание и опыт. Нужно передавать слова Бога: это называется парампара.
То есть эта Вселенная пронизывается знанием свыше по цепи ученической преемственности: есть живые существа, наделенные полномочиями передавать послания, знания, знания о Боге, вот и всё. При этом никто не понимает, что он говорит. До конца понять это невозможно, но необходимо повторять послание. Таким образом, отношения устанавливаются, память восстанавливается, знания приходят. Как?
Когда Господа Шиву спросили: "Кто знает "Шримад-Бхагаватам"?" - вот эту книгу, он сказал: "Я не знаю". "Может быть, Шукадева знает?". "Нет, Шукадева не знает "Шримад-Бхагаватам", - сказал он, - "Может, Вьясадева знает, а, может, и нет. Я иногда понимаю "Бхагаватам", а иногда нет".
Понимаете, о чем идет речь? - Это знание до конца понять невозможно, то, что мы читаем. Это нужно передавать: в этом процессе приходит некое понимание, развитие. Это не человеческое знание. Не так, что если мы его прочитали, - мы уже все поняли. Или кому-то рассказали - уже все поняли. Этот процесс уводит в бесконечность. Туда - в вечность уходит. То есть, просто слушая и повторяя это знание - мы достигаем вечности. Уходим в этот процесс: бесконечный процесс. Потому что Бог безграничен, не исчерпывается никакими силами. То есть материальная Вселенная - это лишь незначительная часть его энергии. То, что мы с вами не может обозреть, даже представить, - на капюшоне Ананты-шеши, выглядит как капля росы. А Ананта-шеша - это лишь Его часть, божественная.
А кто же Он сам? - Бхагаван сваям, говорится в "Бхагаватам" - мы этого не понимаем, но мы говорим об этом: "Бхагаван сваям" - "Кришнас ту Бхагаван сваям".
Так кто ж такой Кришна? - Мы не понимаем этого Кришну, но мы повторяем: "Бхагаван сваям" - Изначальная Личность Бога.
Так: мы сказали слова, - не означает, что мы это поняли. Но мы правильно произнесли слова, правда же? Мы не исказили истину - это означает, что будет развитие. Просто повторяйте: "Кришнас ту Бхагаван сваям" и всё! Всем говорите об этом. Изначальная Личность Бога - Кришна. И увидите, что понимание будет приходить с огромной скоростью, просто Кришна будет очень доволен. То есть говорится, что это главный критерий нашего успеха в жизни, чтобы Кришна - Верховная Личность Бога - был нами доволен, и тогда мы чувствуем Его отношение к нам - это и есть прогресс. Его внимание к нам, к каждому из нас. Он говорит в "Бхагават-Гите": "Тот, кто эту науку передает всем остальным, самый дорогой для меня слуга, и дороже никого не будет". То есть можно стать дорогим. Как? - Говорить о Кришне всегда. Говорить позитивно, не как атеисты. Говорить с любовью.
И здесь Махараджа Притху: он исполняет свои обязанности, но также он говорит, чтобы Бог был доволен мною, надо просто исполнять свои обязанности; если Бог не удовлетворен - ничего: мы не получаем ни какого прогресса, ни какого блага.
И Прабхупада говорит, объясняет, смотрите: "В этой жизни каждый хочет кого-то удовлетворить, чтобы быть счастливым: муж хочет удовлетворить жену своим служением - жена довольна, значит в семье все хорошо; думает, я счастлив. А жена думает: если муж будет доволен, все будут счастливы. И начальника нужно на работе удовлетворить, тогда я буду счастлив: он будет мне платить, заботиться обо мне, будет помогать мне. Кто-то думает, что нужно президента страны удовлетворить, тогда уж точно моя жизнь увенчается успехом: он будет моим покровителем. Понимаете?
То есть каждый думает об этом: кого-то нужно удовлетворить, кто бы мог оказывать покровительство. Чтобы с кем-то иметь отношения, потому что жизнь - это отношения, не просто работа, правда же? Человек не удовлетворяется работой - нужны отношения: хорошие отношения с начальством - работа хорошая и уже становится гораздо лучше. Хорошие отношения в семье - семья хорошая. А если нет отношений - все это плохо.
И также, с Богом: Бог есть, но не достаточно этого знать, нужны отношения, иначе в жизни всё будет плохо: всё! Потому что всё - энергия Бога: и семья - это энергия Бога, и деятельность, варна, профессия - тоже энергия Бога, наш разум - тоже энергия Бога.
Представьте, если Он доволен, то наш разум светиться начинает, наши чувства светиться начинают. Это Его энергия, все становится довольным внутри меня, потому что Бог доволен. Но если только начальник доволен - это лишь отчасти украшает мою жизнь. Или жена довольна, тоже лишь отчасти неплохо.
Хотя в "Шримад-Бхагаватам" говорится, что человек должен быть настолько решителен, чтобы удовлетворить Бога, что иногда он может действовать в ущерб своей семье. Это считается хороший семьянин - вот это хороший семьянин, который больше заботится об удовлетворении Бога, чем даже о своей собственной семье. Вот в пользу этого. Что для других он больше готов сделать, чем для собственной семьи. Считается, это очень хороший семейный человек. Это дхарма.
И здесь также: Махараджа Притху говорит: "Я хочу исполнить свои обязанности, чтобы достичь Высшей цели, исполнить обязанности, долг", то есть жить ради исполнения долга. Представьте себе, люди живут всю жизнь и не одну жизнь. В течение этих жизней они могут ни разу, никогда, не пользоваться своим разумом. То есть жить ради долга - это разум. Но они живут только ради того, чтобы удовлетворять чувства, органы чувств и ум. Что-то придумывать постоянно: придумывать, чтобы в уме возникало ощущение счастья, иллюзорное счастье. Завешать весь город рекламой, то есть создать что-то, какие-то образы, и направить на чувства людей. Всё. Люди будут думать: "О! Мы будем счастливы, еще немножко, еще немножко, еще немножко".
Можно легко обмануть - любое живое существо, начиная с животного. Человека тоже не трудно обмануть. Говорится, осла не трудно обмануть - заставить его пойти за морковкой. Он будет носит тяжелый груз. Если просто морковку спереди подвесить, он пойдет. И человек тоже будет работать: пообещать ему, что в будущем все будут счастливы. Просто работай, видишь? Если деньги будут, будешь счастлив. Вот тут вот деньги - морковка. И все будут работать, как ослы. Все очень просто. Это называется иллюзорное счастье. Вот еще немножко, ты ее достанешь: она же низко совсем. Еще чуть-чуть, еще одно усилие, еще чуть-чуть, еще.
Никогда, это невозможно. Счастье не достижимо таким путем. Это иллюзия, обман, майя. На самом деле, нужно действовать так, чтобы Кришна был доволен. И сразу человек чувствует счастье. В этом суть всей ведической литературы, в конечном итоге.
Как в "Гаруда-пуране" описывается, какие нужно совершать обряды, представьте, какие прилагать усилия, чтобы после смерти не попасть в ад. Очень трудно не попасть в ад. Очень трудно попасть в рай, и очень трудно не попасть в ад. При всех усилиях люди все равно попадают в ад, то есть в какие-то страдания. Ад бывает разный, конечно же. Не всегда это огонь, печка и сковорода - не всегда это так. Но ад может быть в уме или вот частичный ад: скажем, в семье как ад, на работе лучше. Можно пойти на работу отдыхать или наоборот: в семье - хорошо, на работе - ад, то есть смешанное бывает. То есть люди попадают все равно в ад так или иначе.
И там даются правила, что происходит с живым существом: человек, который оставляет тело, и, не совершая благочестивых поступков, он выходит из него, он их не совершал никогда. И что дальше? - Какие этапы? - Он сразу начинает чувствовать страдания и ждет от родственников поддержки, потому что он их хорошо еще помнит.
А как родственники могут поддержать его после смерти? - Пинду, подношения: они готовят что-то и как прасад предлагают, поэтому это еще отчасти помогает ему, если пища освященная, или воды Ганги предлагают - какой-то обряд специальный совершают. Потому что после смерти он уже есть сам не может.
Вы когда-нибудь не ели? - Нет, вы никогда не не ели. Вы едите постоянно. Не 2 раза в день, не 3. Тело содержит достаточно энергии, чтобы питаться и после обеда еще, и после ужина. Вы почувствуете голод, но вы чувствуете, что сила в теле еще есть. Вы можете неделю или 10 дней голодать, правда же? Потому что пища постоянно при вас, пища она вот здесь накоплена. А если нет этого тела? - Вот тогда вы узнаете, что такое настоящий голод. Говорится, живое существо в тонком теле лишается рассудка от такого чувства: от жажды и голода. Это очень страшная пытка. То есть представьте, в этой жизни мы ни разу не испытывали, что такое настоящий голод: просто чувство голода испытывали, некое ощущение - и то, как это тяжело, правда же?
И вот говорится, что там некому подать ни воды, ни пищи. Если обряды не совершаются, если много грехов, человек ничего не получает: теряет рассудок, становится привидением - страшное существо, это называется, которое только об этом и думает. Он приобретает самую ужасную форму.
И там говорится, почему это происходит? - Потому что брахману не подавал, не заботился о нищих, и со святыми встреч постоянно избегал, и священные писания никогда понять не собирался; только зарабатывал деньги, обманывал, жил человек, крутился, так сказать, поддерживал свою семью - только об этом и думал. И итог после смерти вот такой, потому что он создал вокруг себя атмосферу безбожия: никто его, даже ни один святой не вспомнит, никто его не знал тогда. Оказывается, он никогда ни с кем не был связан. Интересный, правда, момент? Казалось, сижу в этом мире, а ни с кем не связан, кому я тут нужен, по-настоящему? Пока только есть деньги, не так ли? - В материальном смысле это так. "Пока есть деньги - человек нужен, денег нет - он не нужен", - написано в "Бхагаватам": "Не нужен без денег никому".
Конечно, преданные - это исключение, это другой разговор. Мы говорим о материальном сознании. То есть там описывается, что это за существа и как избавиться от этого страшного существования, от этих наказаний, какие обряды нужно совершать, какие благочестивые поступки. И целая книга существует об этом. А в конце написано, всего этого можно достичь, этого очищения всего лишь воспевая святые имена Бога. Вот для материалистов нужно целый свод правил, предписаний, правда же? Еще их нужно напугать: не сделаешь это - пойдешь туда и будешь страдать там, еды не получишь там, так сказать, много лет, превратишься в привидение, страшное какое-то, жуткое и будешь беспокоить окружающих людей, и будешь питаться их испражнениями. - Вот так пугают людей: человек: "О-о-о-о, лучше я подам нищему, хорошо" - то есть богобоязненность называется такое сознание.
Богобоязненность: он не имеет любви к Богу, но страхом его управляют, тем не менее, как-то ведут в эту сторону. Как детей иногда пугают, что, если они не пойдут в школу, что будет, - или палку иногда показывают, верно же? - Страх. Для не разумного человека аргумент, для животного аргумент - палка называется.
Но если человек сознает Бога. Говорится, просто воспевая имя Бога - и все в этом есть. Не нужны эти сложные обряды. Тем более сейчас они не применимы - эти законы Ману, сейчас, в наше время, их применить невозможно, не пытайтесь даже. Как вы можете практиковать законы любви в условиях вражды? – Кали-юга. Как вы можете медитировать в условиях вражды? - невозможно. Как вы можете совершать бескорыстные ягьи? - Век вражды, лицемерия, жадности - невозможно. Но как вы можете в храме быть умиротворенными в век вражды, когда даже в храме люди сорятся, дерутся, я видел, факт. Даже там они сорятся, поэтому говорят: "Просто молчите в храме!" - заметили это? - "Молчите и всё! Не нужно не о чем говорить: вот так вот стойте и думайте" - И о чем они думают? - Если подключить их ум к телевизору, страшно будет.
Даже в храме люди не могут сосредоточиться в полной степени, чтобы поговорить с Богом. Так что же делать? - Самое разумное в век Кали: люди будут собираться вместе и громко воспевать Святое имя, - и все это ягья, она умиротворяет - Кришна доволен - ум становится удовлетворенным, чувства успокаиваются - йога, результат йоги приходит. Результат всех аскез, исполнения долга, обязанностей, так здесь говорится. Это же долгий путь. Вот так можно просто собираться и петь Харе Кришна мантру, и таким образом мы достигаем всех результатов.
В век Кали: харер нама харер нама харер намаива кеваламкалау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха, - другого пути нет, только воспевание, только воспевание, только воспевание имени Бога, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути - трижды. Трижды повторяется в век Кали это единственное средство. Все остальные пути: они истинные, но в век Кали не работают.
Знаете, что такое век Кали? - плохая погода, пример. Вот сейчас везде хорошая погода: такая хорошая, что все уже мечтают о плохой. В Москве особенно. Но плохая погода - это целое лето тучи, это холод, все лето дождь, каждый день. Лучше уж жара, правда? И солнца нет. Кали-юга означает, что очень долгое время люди не видят солнца. Они рождаются, солнца не было, и умирают солнца, никогда не было. Если им сказать, что солнце есть, они будут сомневаться, правда же?: "О чем вы говорите? О каком солнце? Вы видели его? Кто видел, вообще, это?" - "Вы о Боге говорите? А кто видел Бога?..."