Cеминар «Уровни сознания», Москва, февраль 2005 года.Тема: «НЕ ПРИВЯЗЫВАЙТЕСЬ К РЕЛИГИИ!» (суть духовной жизни, религия и религии)
Лекция 4
Часть 1
Часть 2
Часть 3
Часть 4
Часть 5
Часть 6
Часть 7
Итак, саттва гуна. Знаете, есть святые места, и там есть источники: попьёте воду и чувствуете такое счастье, просто сидя на траве!
Есть история об одном святом. Сейчас я вспомнил ее: мы были в Индии в том месте, очень удалённом от этой цивилизации, совсем непохожем! Собственно, вы попадаете на другую планету, если приедете в то месте, где жил этот святой. Его звали Харидас. Он жил примерно пятьсот лет назад, в деревне. В Индии это был известный великий святой. Его практика заключалась в повторении маха-мантры. Он повторял каждый день триста тысяч святых имён, фактически, он больше ничем не занимался.
И вот какие удивительные вещи мы услышали в той деревне. Нам показали удивительные вещи! Нам показали место, где он жил, до сих пор его охраняют люди! Это была земляная пещера. Она несколько видоизменилась с того времени. Там была обычная земляная пещера, землянка. Он жил там. Но, когда люди приходили в эту пещеру, они чувствовали, что это – храм. Как он очищал всё это? Его ум был чист изнутри! Им казалось, что это – храм, очень возвышенное, чистое место!
И в этой пещере вместе с ним жила змея, огромная, ядовитая змея! И он сидел, не беспокоясь, продолжал медитацию! Но люди хотели общаться с ним, и, когда они приходили, они чувствовали оттуда запах яда. Они думали: «Там вместе с ним живёт змея, мы боимся подойти к этому месту! Он там живёт, но мы не можем подойти! Мы бы хотели с ним общаться!» Они взмолились: «Харидас! Пожалуйста, уходи с этой пещеры! Мы хотим с тобой общаться, но не можем войти: мы боимся змеи! Ты, конечно, святой, ты ничего не боишься, но у нас страх! У этой змеи очень сильный яд, мы даже по запаху это слышим!»
Он сказал: «Хорошо! Если вы боитесь, если так нужно я покину это место!» И, в это время выползла змея. Она была действительно огромного размера, и наполненная ядом, она должна была быть агрессивной! Но она почему-то очень мирно подползла к Харидасу, коснулась его стопы, и уползла прочь, и больше никогда не возвращалась! Влияние чистоты человека известно как наиболее могущественное!
Итак, в саттва-гуне человек обретает такое огромное внутреннее могущество и независимость от внешних объектов хороших или плохих. И любое место, где находится такой человек, становится чистым. Это известно. Если святой посетил какое-то место, оно очищается.
Или, например, река. Река – это вода. Но это тоже гуна. Текущая вода считается наиболее чистой. Из всех чистых рек Ганга считается самой чистой. И вот мы решили проверить в Индии, насколько же чиста Ганга. Нам предложили: «А вы совершите в ней омовение, просто окунитесь туда три раза, а потом увидите, что будет! Я пошёл проводить эксперимент. Я уже слышал от учёных, что там много в воде серебра, и прочее…
Действительно, очень могущественная вода!!! Если проплывает труп, то он нечист! Он может давать инфекцию! Но лишь на расстоянии нескольких сантиметров, далее вода уже чистая, идеально чистая! Таково могущество Ганги!!!
И вот вы окунаетесь с головой, выходите на берег, и вы уже забыли, откуда вы приехали! Я на себе это испытал! Знаете, что я подумал? «О! Это мой дом! А что же было там? Я же, кажется, из России?! Ну да! А это мне приснилось, это был сон!» Всё перевернулось! Знаете, вы просыпаетесь, и понимаете, вот это был сон, а это – реальность! Какая-то высшая реальность! Это было присутствие саттвы, просто присутствие саттвы!
И, затем, через месяц, мы вернулись из Индии. Из этих чистых саттвичных мест, где вы очищаетесь, просто дыша воздухом, ходя по земле, омываясь в воде, принимая пищу, всё – освящённое, и, прилетели в московский аэропорт. Я посмотрел и иллюминатор, и сказал: «Я не выйду, не пойду туда!»
Мне говорят: --- Что ты думаешь? Это – твоя Родина! Я сказал: --- Нет, мне стыдно, за то, что я здесь родился!
У меня было такое первое чувство, на контрасте. Мне не стыдно, нет! Не волнуйтесь! Но у меня было такое чувство на контрасте, в сравнении. Что? Какая разница? Разные гуны природы!
И вот, если человек прожил всю жизнь в одной гуне, он не может понять других людей, другие условия жизни. Поэтому иногда мы ездим в Индию, с этой целью, чтобы на этом контрасте познать всё-таки, что – хорошо, а что – плохо. Чтобы заново увидеть нашу жизнь, как бы с другой точки зрения рассмотреть её. Это способность саттвы гуны – всегда видеть ясным образом, как бы с другой, с более высокой точки зрения. Вот это означает мыслить философски. Если мы можем мыслить философски, медитативно, мы можем всегда увидеть свою жизнь с другой, высшей точки зрения. Правильно её оценивать! Поэтому говорится: в саттве – знание!
В страсти, поскольку я зависим от объектов чувств, моё знание искажается! Если мои гениталии возбуждены моим желанием, то и моё сознание, разум также осквернены этим желанием. И философия также осквернена. Философия Фрейда – это философия гениталий!
Есть философия желудка, просящего хлеба, – это экономическая философия. Но есть философия, которая не зависит от потребностей желудка, или гениталий, или от других материальных потребностей. Это – философия чистого разума. То есть, другими словами, разум, очищенный от страсти, становится духовным, саттвичным! Вот это – задача йоги.
Ум сам по своей природе – саттвичен. Но, как мы говорили, в течение многих-многих жизней, из-за кармы, на нём есть наслоения. Наслоения этой кармы, наслоения этих настроений, впечатлений, восприятий, которые мы носим с собой из жизни в жизнь! И мы уже знаем, что нужно делать в материальном мире, автоматически! Как есть, как спать – это знание уже вложено в нас.
Я видел, как одна гусеница вылупилась из личинки. Я думал: «Что она сейчас будет делать? Она только что родилась! Только что увидела свет! Она же не получила никакого образования! Что будет дальше?» Но ни секунды эта гусеница не задумывалась над моими вопросами. Как только она вылупилась, она сразу куда-то поползла. Залезла на лист, и стала его есть, не задумываясь! Она знает! Знание есть! Знание вложено!
Вот это знание в гунах природы. Оно уже есть. Мы назвали это просто природой, нечто естественным. Но что говорят Веды? Это – покрытие, это – привычка: есть, спать, совокупляться, обороняться – это просто привычка! А привычка, как известно, вторая натура! Мы и говорим: «Натура! Природа!» То есть, это моя природа! Но что говорится о душе? Душа не нуждается в материальной пище, не нуждается во сне, не нуждается в воспроизводстве потомства. Нет таких желаний! Её желания более высокие. То есть, душа – трансцендентна, нематериальна. Это называется ниргуна, сознание ниргуны.
И в невежестве, – невежество означает ложная гордость, это и есть невежество – если я задумаюсь: «Кто же я?», мне будет трудно определить это всё. С чем себя отождествить? Кто я? Я ошибаюсь, всегда! Мужчина, женщина – это временно! Профессию могу назвать, пол могу назвать, возраст могу назвать, характер, окружение. Но кто же я вне этих обозначений, я могу не знать! И ложное эго означает ложное отождествление.
Например, был такой осёл. Осёл – «мудха», – он олицетворяет глупость в этой истории, вот это невежество. И осёл наблюдает, когда приходит хозяин в дом, он сразу ласкает собачку, которая подбегает к нему, играет с ней, гладит, кормит с рук, а к нему никогда не подходит, не ласкает его, не треплет за уши. Он задумался: «Почему так? Почему он никогда не обращает на меня внимания, не ласкает меня, не кормит с рук? А, понятно, эта собака сама такая подлиза, сама бежит к нему первая, виляет хвостом, лапами так на него, языком лижет ему лицо и руки, скулит! И, конечно, он её гладит, у них любовь, чувства. Но, если, я буду делать так же, он тоже меня будет, наверное, гладить», – подумал осёл. «Я тоже выбегу, ноги поставлю на него, хвостом буду крутить, лизать буду его лицо, и буду скулить, кричать!»
И он так и сделал. Пришёл хозяин, выскочил осёл из сарая, как сумасшедший, бросился на него, стал лизать лицо, кричать: «Иа-иа-иа!» Копыта на плечи, чуть не свалил его. Хозяин перепугался, позвал слуг: «Загоните осла обратно в сарай! С ума сошёл осёл! Сумасшедший!» Избили его палками! Осёл думает: «Несправедливо! В чём же дело? Почему он любит собаку, а не меня!»
То есть, он не видит себя, не видит своей природы. Природа так близка ко мне, что я не понимаю даже, о чём идёт речь. «Вы это мне говорите? Правда? Вы так обо мне думаете? Правда? Я такой что ли? Я обижаюсь на вас! Я не такой! Я не могу согласиться с этим!»
Рыба говорит другой рыбе: «Ты знаешь, дорогая, есть такая субстанция, называется вода. Говорят, мы в ней живём!» «Вода? Правда? Покажи, где вода? Я хочу знать, где вода?» Она куда-то смотрит туда, не так ли? Но вода очень близко к её существованию, непосредственно соприкасается с органами чувств.
Ложное эго – самая тонкая одежда души, потому что наиболее близко соприкасается с нами. И происходит элемент отождествления себя с телом: «Я – тело!» Тело – самое близкое ко мне. Вот это и есть гуны материальной природы! Вот они!
Помните, герои фильма «Матрица» обсуждают это. «Что такое матрица? К сожалению, очень трудно это объяснить! Матрица везде, всюду, она проникла в тебя, твой ум, твои представления, в окружающий мир. Очень трудно, нужно просто самому это увидеть, ощутить!»
Они эту идею почерпнули из Вед. Это идея майи, или трех гун материальной природы. Они всюду – в уме человека, в его мыслях, в его пище, в его сне, бодрствовании, в его деятельности, в его родственниках, в предметах, которые его окружают. Всё это – гуны материальной природы, с которыми мы себя отождествляем, по-разному называем их, какими-то дорогими или ненавистными именами! Мы создали мир названий из этих гун природы. А это ничто иное, как матрица, созданная в воображении.
Хорошо! Поясним ещё одним примером. Известным. Сейчас будет понятно. Телевидение. Включаете, и там фильм. Вы смотрите, и что же с вами происходит? Вы начинаете переживать. Вы плачете, расстраиваетесь, или вы смеётесь. Что такое? Там просто что-то мелькает, какие-то звуки! Что случилось? Но вы живёте всем этим! Вы отождествляетесь с этими ролями, с этими чувствами, начинаете переживать! Не так ли?
Телевизор, может быть, не так эффективен. К нему люди уже привыкли! Да! Но вот я был в столице Казахстана, Астане, там есть специальный кинотеатр. Больше, чем этот. Но там не такие кресла. Там такие большие кресла с ремнями, они двигаются. Вместе с сюжетом кресло начинает двигаться, изменять своё положение, вибрировать, если нужно! Ударяться обо что-то, поворачивать. И у вас еще есть стереочки! И получаете пять источников звука разных частот. То есть всё максимально приближено к реальности.
Я сижу и думаю: «Интересно! Что же это такое? Я никогда не видел! Что же это за иллюзия? Особый билет, особое к этому отношение, особое кресло!» Я себя настраиваю. Обычно я в кинотеатр никогда не хожу. Мне предложили посмотреть это как новинку. Я себя настраиваю: «Ведь я йогой занимаюсь! На меня это не подействует! Нет! Это просто кресло! Ремни! Очки! Я понимаю! Иллюзия, иллюзия! Я знаю, что это просто иллюзия! Я готов к чему угодно!»
Мне сказали: «Фильм остросюжетный! Шесть минут, но вы знаете, у вас сейчас мозги вылетят от стресса!» --- Нет, это иллюзия! Я это всё знаю! Кресла, очки! Ничего на самом деле нет!
И вдруг: «Внимание!» – входит билетёрша, – «приготовились!» – и, нажимает кнопку. «У-у-у-у-у»!!!! Я – в стрессе! Просто в шоке! Куда-то проваливаюсь! И невозможно, нельзя отказаться от этого!
Вот так же этот мир! Стерео, видео, запах подключить, вкус подключить, осязание, язык! Видите? Всё! Мы не можем отказаться от реальности, мы отождествляем себя с ней. И очень сложно оторвать свои чувства от объектов чувств! В страсти это невозможно! Если вы на огромной скорости двигаетесь куда-то на машине, как вы можете медитировать! «Ом! О-о-о-м-м-м!» Как это возможно? Это не сочетаемые вещи! То есть, медитации отводится отдельное место! Идите в горы, в лес! Хотите? Уйти в горы, в лес, вообще подальше от людей! Так предписано! Вообще подальше от людей, в пещеру!
Тишина! Никакого энтузиазма! В городе – интересно, в пещере – нет!
Но в Ведах говорится: «Для того, чтобы начать медитацию, нужно уйти далеко в горы!» Но речь идёт об аштанга-йоге! Невозможно её практиковать, живя в городе! Невозможно практиковать, даже дыша этим городским воздухом! Невозможно практиковать, если вы просто пройдёте по улице, и увидите лица людей, озабоченных материальными желаниями. Это всё немедленно переносится! Даже, если вы рядом сейчас сидите, ваше биополе выходит примерно на полметра, и вы уже соприкасаетесь с другими людьми. И вы уже не можете заниматься йогой! Это будет влиять на нас. Видите, насколько уникальные условия нужно создать, для того, чтобы заниматься йогической практикой!
Поэтому в наш век эта аштанга-йога не рекомендована, как средство достижения конечной цели. Отдельные элементы из неё выбираются лишь для оздоровления, как некоторые побочные эффекты. Пранаяма прекрасно лечит, асаны – это известно, некоторые способы медитации, чтобы немного успокоить, гармонизировать ум. Не больше этого.
Но до самадхи дойти практически невозможно, даже времени всей этой жизни не хватит. Начальное упражнение, для того, чтобы достичь самадхи, необходимо задержать дыхание хотя бы на полгода. Не на сорок дней, как это делают йоги, а полгода хотя бы не дышать. И тогда, может быть, удастся как-то умиротворить ум, успокоить его.
Один йог в Индии сидел на берегу Ганги, занимался аштанга-йогой. Говорят, был экспертом в этом. Началось наводнение, его залило водой и унесло. Ганга часто выходит из берегов, как море становится, всё заливает. И затем, когда вода спала, через месяц, всё было покрыто илом, толстым слоем ила, русло изменилось, ландшафт изменился. Йога не было. Какой-то крестьянин, миль двадцать вниз по течению, с лопатой искал свою лодку под этим илом, и ударил йога. Йог там лежал, он почувствовал удар, встряхнулся, очнулся и ушёл оттуда. Это – аштанга-йога! Вы не живы, и не мертвы. В этом состоянии нужно находиться довольно долгое время. Вы не мертвы, нет! Но вы и не живы. Буквально называется умерщвление плоти. Вы не дышите, не видите, не слышите, не чувствуете никакого осязания, но вы ясно существуете. В этом состоянии вы можете раскрыть в себе удивительные способности!
Это то, что очень привлекает в этой йоге – мистические сиддхи, которых восемь! Становитесь легче лёгкого, можете парить в воздухе, если хотите, и лететь. Или стать тяжёлым, как гора: можете сейчас провалиться сквозь землю, в буквальном смысле слова я становлюсь очень тяжёлым. Положить на кого-то руку, и всё, возможно сдержать эту личность. Такая мистическая сиддха есть!
Стать мельче мельчайшего, можно войти даже в камень! Йоги владеют этим. Изменять облик. Особенно интересна сиддха – ишита. Я могу влиять на толпу людей, и они выполнят все мои желания! Просто сидя и смотря на них!
Другая сиддха позволяет идти против законов природы, физики: выполняются любые желания, какие мы хотим, можно трансформировать одну материю в другую. Можно сделать из пепла золото или драгоценный камень. Никаких проблем: это йогические силы. Откуда он их получает? Из медитации, из способности медитировать.
Сейчас современная наука немножко подходит к этому моменту. Но, для того, чтобы заниматься аштанга-йогой, необходимо подготовить чистый образ жизни: сначала – яма, нияма. Если человек курит, о йоге не может быть и речи. Если кривой позвоночник – нет, никакой йоги не получится. Аштанга-йога сейчас невыполнима, потому что у каждого человека в Кали-югу, нынешний век существуют одна две неизлечимые болезни. В нынешнее время практиковать йогу, аштанга-йогу практически невозможно! Поэтому даются иные методы медитации – непосредственно на объект самадхи. То есть, есть ниргуна, есть объект над гунами! Вот почему мы изучаем гуны!
Когда мы изучим эти гуны, их сочетание, их состояние, в котором мы находимся, мы можем обнаружить, что моё «Я» находится над всем этим, «Я» наблюдаю все эти вещи. Вот я наблюдаю: «Я в саттва-гуне, есть просветление! О-о-о! сейчас я в раджасе! Я очень сильно охвачен какой-то деятельностью, желаниями, очень трудно, много противоречий, страдания приходят!
Тамас – я теряю энтузиазм, не хочу ничего делать, появляется усталость.
Кто наблюдающий, интересно? Наблюдающий видит всё это. Наблюдающий в четвёртом измерении!!! Вот это есть состояние ниргуны.
Одно состояние сознания называется бессознательное, другое состояние называется сон, третье состояние сознания называется бодрствование. Четвёртое состояние сознания называется ниргуна, трансцендентный уровень. Вот этот наблюдающий внутри меня и есть трансцендентный. Но, не освобождённый, а находящийся под впечатлением этих гун.
Вот мы носим эти впечатления. Вы видите: человек раздражается, а этот человек – радостный, а этот человек – угрюмый, а этот человек – активный. И что бы мы ни рассмотрели в этом мире, это будет сочетание гун природы.
Большое спасибо за предоставленный материал Эладе Радхике д.д.
Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7