История о медитации, пересказанная ЕС Бхакти Вигьяной Госвами, в день явления ЕС Радханатхи Свами.

Сначала Шрила Радханатх Свами приехал в Дели, потом отправился в Гималаи. В Гималаях произошла одна удивительная история. Он медитировал на берегу Ганги у Ришикеша и постился. Его научили, как это нужно делать. В течение долгого времени, двадцати-тридцати дней, он ничего не ел, пил только воду из Ганги. Он жил в пещере и каждое утро приходил на одно и то же место на берег Ганги, садился и начинал медитировать на священный звук Ом, который является первым звуком во вселенной. Это та самая вибрация, на основе которой возник весь этот мир. Вибрация, которая соприродна нашей душе, звук, который содержит в себе творческую энергию, позволяющую человеку вернуться обратно к Богу.

Каждый день он медитировал на этот звук. В какой-то момент он вдруг услышал этот звук извне, он услышал как воды Ганги и вся природа вибрировали в такт этому звуку. Смысл повторения любой мантры не в том, чтобы механически произносить некий звук, а в том, чтобы этот звук найти внутри. На самом деле душа уже повторяет молитву. Она молится, она, по природе своей, обращается к Богу. Совершенство мантры, мантра-сиддхи, достигается тогда, когда человек слышит не просто звук, издаваемый своим языком, а звук внутри, в своем сердце.

Его не хотели пускать к Кришне. Пастухам нечего делать в храме. Хочешь внутрь? Родись брахманом! Брахманы возвели вокруг храма высокие стены, дабы непосвященные и недостойные ненароком не осквернили Кришну своим взглядом. Но кто мог запретить ему видеть Кришну?

Кришна приказывает Арджуне: майарпита мано буддхир мам анусмара йудхйа ча - "Поднеси Мне свой ум (манас) и разум (буддхи): пусть ум твой постоянно помнит обо Мне, а разум помогает сражаться".

Но можно ли постоянно помнить о ком-то или о чем-то, да еще посреди сражения, на поле битвы нашей жизни? Можно, но только если на том, о ком мы должны помнить, сосредоточены все наши желания. Главная функция ума, порожденного аханкарой в гуне благости, - порождать желания (ШБ 3.26.27). Наш ум никак не может удержать в себе Кришну по одной простой причине: потому что мы Его не хотим. По большому счету, мы просто не знаем, что с Ним делать. Новый автомобиль или много денег - другое дело, им можно найти полезное применение.

Сначала мы должны захотеть Кришну, притом так сильно, чтобы в нашем уме не осталось места ни для каких иных желаний. Духовное желание должно свести человека с ума, вытеснив из его ума все остальное. Садхана - это способ раздуть случайно залетевшую в наш ум слабенькую искорку духовного желания, превратив ее в испепеляющее пламя.

Конфуций сделал вывод, что люди в древности, которые хотели установить добродетель, порядок во всем обществе, в царстве, прежде всего, начинали разбираться и устанавливали порядок в своей сфере, в своей провинции.

Желая навести порядок в провинции, они, прежде всего, старались навести порядок в своей семье, и все делали в соответствии с этим порядком.

Желая навести порядок в своей семье, они начинали с того, что наводили порядок в самом себе.

Стараясь навести порядок в самом себе, они заглядывали в свое сердце и старались его очистить.

Желая очистить свое сердце, они старались быть искренними в своих мыслях.

В виде введения мне хотелось прочитать стих из „Катха-упанишад”. Это знаменитый стих, Шрила Прабхупада упоминает его в комментариях на „Бхагавад-гиту”, во второй главе. Это стих, в котором Ямарадж или духовный учитель (а Ямарадж в „Катха-упанишад” - это олицетворение духовного учителя), разговаривает с Начикетой. Это очень интересный стих: шрейаш ча прейаш ча манушйамэта стау сампаритйа – человеку доступны в этом мире две вещи: шрейас и прейас.

Шрейас – высшее, окончательное благо. Прейас – непосредственное благо, то, что сразу приятно. Слово прейас от того же самого слова, что русское слово „приятный”. Есть приятные вещи, вещи, которые сразу доставляют какое-то удовольствие, или что-то, что сразу, непосредственно приятно. Есть слово шрейас и само слово шрейас калючее такое, да? Прейас это прейас ... а шрейяс это шрейас, шрейас далеко, это нечто более монументальное. Но там говорится: тау сампаритйа – и то, и другое доступно человеку. Мы на то и люди, чтобы получить, если мы хотим, либо одно, либо другое. И шрейас, и прейас человеку доступны.

Вивинакти дхирах – мудрый человек отличается способностью отличать одно от другого. Мудрый от глупого отличается именно этим, способностью различать, способностью видеть что есть шрейас, а что такое прейас. Шрейа хи дхиро’бхипрейасо вринитэ прейо мандо йогакшемад вринитэ - дхира, или мудрый человек, из этих двух вещей выбирает шрейас, а манда, ленивый человек, берет то, что ближе лежит. Потому что он не отличает и думает: и то, и другое хорошо, но то далекое, а это близкое. И поэтому что надо взять? Близкое.

В „Катха-упанишад” есть еще одна удивительная вещь – прейо мандо йогакшемад вринитэ - что выбирает обычно глупый, недалекий и ленивый человек? Он выбирает прейас в виде йоги и кшемы. Кришна говорит об этом, йога кшема ахам вахйам, да, Он говорит, что Я вам йога шемам дам Сам, Я принесу вам йогу и кшему. Кшема значит выгода, прибыль, деньги, это тоже значение йоги, поэтому мы бхакти-йогой занимаемся. Это прибыль. Йога - это что-то, что я хочу, а кшема – я сначала тружусь, чтобы обрести что-то, а потом что начинаю делать? (ответ: наслаждаться)

Дрожать над этим! Если бы наслаждаться! Это иллюзия! Никто не наслаждается, все боятся потерять! Йога кшема, значит, я тружусь изо всех сил, чтобы приобрести что-то, а потом начинаю дрожать, чтобы сохранить это все. Это то, что недалекие люди выбирают, йога и кшему. Они желают непосредственной выгоды, а потом в страхе или тревоге, чтобы защитить то, что невозможно защитить, потому что это прейас, временная вещь, она уйдет.

 

Вопрос: Обычно человек предполагает, что если он осуществит свое заветное желание, то станет счастливее, но при достижении цели предполагаемое состояния эйфории куда-то быстро улетучиваются. Почему это происходит?

Ответ: С философской точки зрения, желание — это проявление нашей неполноты, или несовершенства. Инстинктивно человек ощущает свою неполноту и несамодостаточность и ищет способы от нее избавиться. Однако по недомыслию ему кажется, что причина этого ощущения в том, что у него нет каких-то вещей, денег, власти или красивой жены. Печальный опыт бесчисленных поколений людей, думавших так же, но не нашедших в этом счастья, никого ничему не научил. Но когда желание исполняется, человек понимает, что ощущение неполноты как было, так и осталось.

На самом деле, ощущение неполноты будет преследовать человека до тех пор, пока он не ощутит в своей жизни присутствие Полного Целого, Абсолютной Личности, Бога. Без общения с Богом он так и останется один на один со своей неполноценностью, нигде не находя покоя.

Вопрос: Почему при решении какой-то одной проблемы у людей возникает множество других проблем? Есть ли выход из этого запутанного положения?

Ответ: Потому что, как правило, люди пытаются разрешить проблему с помощью того же образа мыслей, который эту проблему породил. Как правило, у людей не хватает зоркости и мужества, чтобы увидеть глубинный корень всех своих проблем в своем сердце. Поэтому, разрешая одну проблему, они попутно создают себе десяток новых.

Выход из этого положения есть: найти причину в своем сердце. Как правило, человек все время сталкивается с одними и теми же проблемами, но ему не приходит в голову, что виноват в них главным образом он сам, и их однотипность — лучшее тому доказательство. Слабые и недалекие люди обвиняют других и ищут корни проблемы вне себя. Мужественные люди никогда не винят других. Они исходят из презумпции собственной виновности, и только у них есть шансы по-настоящему решить все свои проблемы.

Где найти счастье?

День перед большим праздником – это день, когда преданные должны попытаться восстановить в себе Сознание Кришны. Материальная энергия действует таким образом, что она постоянно будет пытаться размыть наше Сознание Кришны вплоть до того момента, когда от него ничего не останется. Мы находимся в этом океане майи, и волны майи постоянно атакуют нас. Праздники, в соответствии с нашей традицией – это способ противостоять этому разъедающему влиянию майи. Все в этом мире подвержено разрушению, все утрачивает свою изначальную чистоту, и чтобы сохранить ее и пронести до конца своей жизни, нам нужны особые дни, в которые мы прилагали бы особые усилия, чтобы эту чистоту восстановить.

Подобно тому, как если мы долгое время не делали дома уборку, то невидимая сила постепенно превращает наш дом в захламленное место. Непонятно откуда берется пыль, можно закрыть двери и окна, но пыль будет появляться. Грязь будет появляться в нашем сердце. Мы должны проводить генеральную уборку в своем сердце. Праздник – этот тот день, когда мы прилагаем особые усилия, чтобы очистить свое сердце. Мы должны настроиться на то, как провести этот праздник, чтобы он прошел с пользой. Мы даем обет перед Господом и посвящаем его Господу. Очень важно ясно осознавать цель и смысл того, что мы делаем.

На самом деле, Сознание Кришны по своей природе – один большой праздник. Все то, что связано с практикой Сознания Кришны, не является крайностью. Все, что связано с какими-то трудностями – это всего лишь поблажка нашему ложному эго. Ложное эго любит крайности. Оно любит быть самым-самым, неважно – первым или последним. Главное, что самый-самый. Ложное эго любит кидаться в крайности. Сначала мы становимся фанатичными преданными, потом становимся фанатичными непреданными. Все это - проявление ложного эго.

Любые проявления ложного эго противны природе души. По своей природе душа – не самая-самая. Кришна говорит, что духовная практика должна проходить посередине, она не должна метаться в крайности, и если человек будет делать что-то естественное для его природы, то каждый день будет для него праздником.

Обычно перед инициацией преданные дают обеты, и для обычных людей эти обеты являются в высшей мере чем-то противоестественным. Всю жизнь, до конца своих дней не есть мясо, всю жизнь не играть в азартные игры, всю жизнь не пить водку – что крайне противоестественно для русского человека. По легенде Россия приняла христианство именно потому, что христианство разрешало пить водку, в мусульманстве этого делать нельзя, поэтому россияне приняли христианство.

«Есть и такие, которые не обладают духовным знанием, и, тем не менее, начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей».

В «Гите» Кришна мало говорит о бхакти. Строго говоря, «Гита» не является бхакти-шастрой. В «Гите» Кришна говорит обо всем, что угодно, но не о бхакти. Только в самом конце Он говорит, что раскроет Арджуне секрет и произносит стих 18.65: ман-мана бхава мад-бхакто. До этого Он, понимая бунт, который есть в сердце каждого живого существа, сопротивление, которое есть в каждом из нас, разъясняет с помощью различных косвенных способов, что человек может делать.

Если мы посмотрим на ведическую культуру, то увидим, что она состоит из набора разных способов, позволяющих человеку расширить свое сознание и обрести духовный опыт. И Кришна делает обзор этих опытов. Есть люди, которые занимаются санкхьей, медитацией, йогой, и есть люди, которые занимаются карма-йогой, т.е. отказываются от плодов своего труда. Все эти способы позволяют человеку обрести опыт. Кришна в предыдущем стихе говорит пашети – можно увидеть реально, конкретно увидеть Бога перед собой.

Но Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что все мы – невежественные люди, потому что мы не рождались в высоко-духовной среде, нам трудно заниматься строгими духовными практиками. Да, мы можем медитировать…секунд 15-20, если сильно напрячься. Прабхупада говорит, что все мы – не очень сведущи. Но для нас есть один могущественный метод, который, в конечном счете, приведет к тому, что мы сможем разорвать круг рождений и смертей.

Хотя Кришна прямо не говорит в Бхагавад Гите о бхакти, но во многих местах Он намекает о ней. Кришна говорит в этом стихе о слушании. Бхакти начинается со слушания, и мы должны понять, что именно должно произойти в момент слушания. Нужно хорошо понимать, что у нас должна появиться склонность слушать, иначе говоря, мы должны стать достаточно смиренными.

Однажды во время своего путешествия Господь Будда остановился в одной деревне, там Он проповедовал, и одному человеку это очень не понравилось, он просто возненавидел Господа Будду. Он пришел к нему и плюнул Ему в лицо. Даже в наше время это считается очень оскорбительным. Но Господь Будда никак не потревожился, Он сказал: "Спасибо", и пошел дальше.

Этот человек задумался, почему Господь так отреагировал, вернее, отреагировал не так, как он ожидал. Он стал размышлять, и постепенно в нем зародилось уважение к Господу Будде.

Тогда на следующий день он сделал очень красивую гирлянду и пришел с ней к Господу. Он подошел к Нему, сидящему под деревом, и повесил эту гирлянду Ему на шею. И опять Господь никак не отреагировал на этот жест, Он только спросил, что этот человек имеет в виду. И тут этот человек совсем был сбит столку. Он спросил: "Как это, что я имею в виду? Я принес Тебе гирлянду!". 

На следующий день он пришел уже без гирлянды, и плевать он тоже не собирался, он задал вопрос Будде: "Почему Ты никак не отреагировал, ни когда я плюнул в Тебя, ни когда я надел на тебя гирлянду?". Господь Будда ответил: "Потому что Я - не раб. Ты ждал от Меня той реакции, которую ты хотел увидеть, но Я - не раб, Я свободен, поэтому Я не очень расстроился, когда ты плюнул в Меня и не очень обрадовался, когда ты повесил на Меня эту глупую гирлянду, потому что Я свободен!".

Когда мы путаем себя с умом и желаниями ума, то это является источником нашего рабства и превращает нас в животных, потому, что поведение как животного, так и человека, легко предсказать. Различие между животным и человеком заключается в том, что человек может действовать не так, как заставляет его действовать природа.

У человека есть такое сознание, которое дает ему понять, что он не должен быть рабом ситуации. Однако животному ничего не остается, как быть рабом ситуации. Если мы не развиваем эту человеческую природу, то мы ничем не лучше животных.