Перед самым праздником Чайтанйа Махапрабху пришел к настоятелю храма и сказал: “Я хочу вымыть храм Гундичи.” Потому что те, кто был в Индии знают: там все грязно, там все время грязь накапливается. Он решил показать пример как нужно приглашать Господа. И настоятель сказал: “Пожалуйста, ради Бога, сколько угодно и всегда пожалуйста. Тем более, что Махарадж Пратапарудра сказал мне исполнять все Твои желания. Завтра же у Тебя будет тысяча метел и тысяча горшков для воды”.
Перед самым праздником Чайтанйа Махапрабху пришел к настоятелю храма и сказал: “Я хочу вымыть храм Гундичи.” Потому что те, кто был в Индии знают: там все грязно, там все время грязь накапливается. Он решил показать пример как нужно приглашать Господа. И настоятель сказал: “Пожалуйста, ради Бога, сколько угодно и всегда пожалуйста. Тем более, что Махарадж Пратапарудра сказал мне исполнять все Твои желания. Завтра же у Тебя будет тысяча метел и тысяча горшков для воды”.
Психология – буквально значит «наука о душе». Психеа - по-гречески значит «дух». Современные психологи не имеют ни малейшего понятия о том, что такое дух, поэтому именно Гита – подлинный учебник по психологии человека. Сегодня будет дан небольшой обзор проблемы на основе Введения к Гитопанишад, а в следующий раз – обзор методов решения этой проблемы, которые даются в Гите. Все люди страдают («Наше бытие протекает в атмосфере небытия»). Но большая часть людей пытается приспособиться к этим страданиям и наслаждаться даже среди страданий. Человеческая жизнь, однако, начинается с вопроса: «Почему я страдаю?» Человек не должен мириться со своими страданиями, принимать их как нечто само собой разумеющееся. Этим человек отличается от животного. Пока человек не задается этим вопросом, он ничем не отличается от животных.
Закройте глаза, мысленно пробегите свою жизнь и вспомните, когда этот вопрос впервые появился у вас. Всегда хорошо вернуться к истокам своей духовной жизни и вспомнить первый, самый искренний порыв, толкнувший вас на поиски смысла жизни. «Кто я? Откуда я пришел? Почему я страдаю?» С этого вопроса начинается долгое и трудное путешествие вглубь себя.
Человек должен понять, что мир предназначен не для того, чтобы сделать меня счастливым, мир предназначен только для одного – чтобы дать нам возможность служить и развиваться. И до тех пор, пока я живу в душном замкнутом мирке своих интересов, как я могу быть счастливым? Я буду там задыхаться. Представьте себе, как живут обычные люди и мы с вами – только своими интересами. Маленькая скорлупа, в которой живет человек и в этой скорлупе очень трудно быть счастливым, человек чувствует, что он задыхается в этих обстоятельствах. Для того, чтобы стать счастливым нужно пробить эту скорлупу и запустить свежий воздух Сознания Бога: я живу не ради себя, я живу ради Бога. И это означает бхакти-йога, это означает служение Богу. И служение по определению должно быть бескорыстным.
По природе все живые существа являются слугами и никто никогда не может этого отменить: дживера сварупа хой краишнер нитья дас – каждое живое существо является слугой и природа отношений такова, что человек может быть счастливым в этих отношениях только тогда, когда он исполняет свои обязанности в этих отношениях. Если он не исполняет своих обязанностей в отношениях, в которых он вступает, он как называется? – Обманщиком, предателем, правильно? Есть самбандха или отношения; самбандха значит связь с кем-то, с другим живым существом или с Богом меня связывают определенные отношения и потом есть абхидея, или смысл этих отношений. Иначе говоря, что я должен делать, исходя из того, что я слуга. И когда я делаю то, что я должен делать в этих отношениях, отношения складываются удачно. Если я не делаю этого, если я поступаю вопреки самбандхи, могу я быть счастливым? – Нет. Может быть счастливым муж, который изменяет своей жене, или жена, которая изменяет своему мужу? – Нет. Если я назвался мужем, я должен быть мужем, если я назвалась женой, я должна быть женой. Я должен делать то, что я должен делать. Тогда в результате этих отношений появится что? – Прайоджана, цель, любовь. Есть самбандха или отношения, есть абхидея, то, что я должен делать в соответствии с этими отношениями, и есть прайоджана – результат этих отношений, любовь, обмен, когда все счастливы. Результатом любых отношений, если они правильно построены, является счастье. И я должен знать, что я должен делать в своей самбандхе, в своих отношениях с Богом. Если кто-то, еще раз, нарушает свою самбандху, то он называется изменщиком и что может быть больнее, чем предательство? Кто-то из вас испытывал на себе предательство в каких-то отношениях? Кого-то предавали здесь, муж или жена или дети, или родители - это боль, всегда боль.
Поэтому взаимоотношения это, прежде всего ответственность. И ответственность – это всегда проблема, это всегда боль и всегда головная боль, но у ответственности есть всегда другая сторона. Когда человек принимает ответственность, он также получает удовлетворение. Это можно сравнить с йогой. Если человек занимается йогой, ему нужно согнуться в какую-нибудь позу, и он чувствует боль. Но при этом он чувствует удовлетворение тоже. Если бы он чувствовал одну боль, он бы никогда этого не делал. Всегда есть другая сторона у этого. Поэтому, когда мы принимаем ответственность, нужно всегда принимать такую долю ответственности, где радость, приходящая от нее, будет превышать боль. Если мы слишком сильно нагрузим себя, и будем сгибаться под этой ответственностью, - это признак ложного эго. Человек перегружает себя, потому что он хочет себе и другим показать какой он великий. Отсюда возникает стресс, отсюда возникает множество других неприятностей. Поэтому боль нужна, боль – это здоровая вещь, но ее нужно ровно столько, чтобы она стимулировала нас идти дальше, чтобы она стимулировала внутренний рост, и боль, которая возникает при этом, она здоровая. Поэтому, нагружайте себя, но соразмеряйте свои возможности. Нужно нагружать себя так, чтобы груз чувствовался, тяжесть чувствовалась, но при этом, чтобы этот груз нас не раздавливал, в этом мера, баланс. Если слишком много, то тогда эго наше обмануло нас. Если слишком мало, то нам станет скучно, нам станет пусто. Если мы не догружаем себя, то наша жизнь в какой-то момент потеряет смысл.
Дорогие вайшнавы! Мои поклоны вам! Слава Шриле Прабхупаде!
… В очередной раз приблизился Новый год – время, когда принято подводить итоги года ушедшего. 2012-й был для нас непростым и противоречивым. Если весной мы выстояли в баталии за Бхагавад-гиту, то другой суд, который касался нашего пребывания на территории близ метро «Динамо», окончился для нас неудачно.
Но даже если мы и переживаем неудачи, любое поражение, как свидетельствует наш опыт, рано или поздно сменяется победой. Важно понимать и то, что, в конце концов, за поражением – может быть, даже в большей степени, чем за победой – стоит Сам Господь Кришна.
Сложная ситуация – это всегда хорошая возможность проанализировать все, что было сделано, и посмотреть, какие ошибки были допущены, чтобы не повторять их снова.
В канун Нового года принято не только подводить итоги, но и с надеждой смотреть в будущее. Для вайшнавов у такой надежды есть серьезные основания. Мы верим в то, что Кришна находится в центре нашей жизни и, в конце концов, желает нам добра, какую бы форму оно ни принимало. Мы твердо уверены: все, что ни делается – к лучшему. Это дает основания верить в то, что будущее будет лучшим по определению.
"Сегодня я попытаюсь объяснить смысл стихов «Гита-махатмьи». Сегодня Экадаши, день тяжелый. «Бхагавад гита» была рассказана как раз в Экадаши, был Мокшада Экадаши (Экадаши, который дарует освобождение). Любое слушание «Бхагавад гиты» дает освобождение. Сейчас мы с вами вместе попытаемся порассуждать над смыслом этих стихов, но сначала споем их.
«Гита-Махатмья», судя по всему, была написана Шанкарачарьей, поэтому из тактических соображений это имя здесь не упомянуто. Но мы с вами знаем, что Шанкарачарья – на самом деле великий преданный Господа, написавший много бхаджанов, прославляющих личностную форму Господа. И здесь он прославляет «Бхагавад гиту», раскрывая глубочайший смысл, заключенный в ней самой. Он говорит в первом стихе: «Гита шастрам идам пуньям…».
Сразу же он отвечает на первый вопрос, который может возникнуть у нас, когда мы слышим, что проводится очередной семинар по «Бхагавад гите». И первый вопрос, который должен возникнуть у разумного человека: «Ну, сколько можно?! Я уже столько раз слышал «Бхагавад гиту», я уже столько раз ее читал! Столько раз мне говорили все это – направо, налево, спереди, сзади… Все эти стихи известны. И опять та же самая «Бхагавад гита»!» Но здесь в первом стихе Шанкарачарья, или автор этой Махатмьи (прославления «Бхагавад гиты»), употребляет очень интересные слова. Он говорит: «Йат патхет прайатах пуман». «Пуман» значит человек, «патхет»- изучает (человек, изучающий «Бхагавад гиту»). А слово «прайатах» - означает постоянно, все время, снова и снова, очень часто. Другое значение слова «прайа» или «прайа-упавеша» - сесть и не сходить с места до тех пор, пока не помрешь, при этом постясь. Это обет, который дают некоторые люди, когда они находятся в полном отчаянии.
Приехать в город, где ты никому не нужен.
Смотреть на небо - плывут свинцовые тучи.
И думать о Кришне - вот он идет вдоль Ямуны,
В руках Его посох и дудочка из бамбука…
Перо павлинье, желтое дхоти из шелка,
За ним бежит неуклюжий смешной теленок,
Но Он не видит теленка, Ямуны, леса.
Не видит солнца, не слышит пенья кукушек,
Шмелей жужжанья и плеска волны о берег.
В глазах Его слезы.
О чем же Ты плачешь, Кришна?
Он плачет совсем как ребенок, как маленький мальчик.
Лебедь плывет по черным водам Калинди,
Ветер с Ямуны играет Его кудрями.
О чем же ты плачешь? Слеза по щеке скатилась.
- Я плачу о тех, кто забыл Меня и оставил,
Я плачу о тех, кто обиделся и отвернулся,
Кто счастья ищет, навеки покинув Вриндаван,
Кто хочет гордо своими идти путями.
Я плачу о тех, чье сердце стало как камень…
- Постой, не надо, а то я тоже заплачу!
Что делать, Кришна, насильно ведь мил не будешь.
Не плачь же, Кришна, ну хочешь и я отправлюсь
За ними вдогонку, крича и маша руками?
Они остановятся, пусть на одно мгновенье,
И я им скажу, как скучает по ним Вриндаван,
Как нам не хватает их чистого, звонкого смеха,
Как вянет без них кадамба у Калия-гхата.
Я буду снова и снова твердить Твое имя:
Кришна, Кришна… Только не надо плакать.
Приехать в город, где ты никому не нужен.
Смотреть на небо - плывут свинцовые тучи.
По улицам ходят люди, забывшие Кришну…
Я хотел начать с одной небольшой истории. В сущности, это даже не история, это вопрос. Однажды сюда, в Петербург, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь? Что такое жизнь?
Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это сплошное страдание. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствует внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, не суетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью. То, чего мы с вами практически лишены.
Звук нельзя уничтожить, но он может угаснуть, утратить силу. Даже вечно живой звук в этом мире смерти может застыть и омертветь, превратиться в муляж самого себя, забальзамированную мумию. Все великие ачарьи и святые - это те, кто способен услышать вечный духовный звук, уловить его и передать другим, и когда этот звук исходит с их уст, он снова наполняется живительной силой. Послушайте голос Шрилы Прабхупады - в нем неземная красота и сила. Как он тянет: "Soooo, in the Bhagavad-gita we findа" Само слово "Бхагавад-гита", сошедшее с его уст, имеет огромную освобождающую силу.
После любого великого ачарьи, святого, приходят люди, привлеченные силой этого живого, вечного звука. Но подсознательно они хотят убить этот звук и его носителя, потому что они мешает им жить по-прежнему, наслаждаясь глупыми удовольствиями этого мира. Поэтому две тысячи лет назад люди убили Иисуса. Но как убить вечный звук? Как заслониться от его живой силы? Есть один верный способ уничтожить писание - убить в себе психологическую потребность следовать ему, притвориться, что эти наставления к нам не относятся. Переставая следовать вани, наставлениям великого ачарьи, мы убиваем духовный звук, а заодно и его носителя, ибо если не следовать наставлениям учителя, учитель перестает быть учителем.
Кришну называют джагат-гуру, что значит - учитель мира. В Шримад-Бхагаватам этим именем Его называет царица Кунти, которая оглядываясь на свою жизнь, видит там одни страдания. Кришна, будучи Джагат-гуру и учителем жизни, хочет научить нас чему-то. И мы знаем, что если мы не усвоили какой то материал, то учитель заставляет нас, его повторить. И если мы снова не усвоили материал, учитель может нас оставить на второй год.
Иначе говоря, у каждого из нас есть уроки, которые мы должны освоить и все эти неприятные ситуации которые мы испытываем, прекратятся в тот же самый миг, как только мы эти уроки освоим. Но так как мы не хотим извлекать ни каких уроков, Кришне, с необычайным терпением, приходится посылать нам эти уроки снова и снова! И потом, когда, в конце концов, учебный год заканчивается, мы остаемся на второй год.
И снова раздается крик живого существа, появившегося из утробы на свет. Иначе говоря, вся наша жизнь – школа, и когда человек становится на духовный путь, иногда его учение принимает форму экстерната, можно экстерном пройти очень много вещей. Поэтому, часто, жизнь духовных людей сложнее, чем жизнь обычных людей.
Что сейчас самое важное?
ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: На мой взгляд, есть лицемерие, которое все разрушает в храме и общине. Это лицемерие заключается в простой вещи - мы декларируем заботу о духовном продвижении людей своей главной миссией. Но, как это ни парадоксально, не заботимся о духовном продвижении людей, которые уже так или иначе присоединились к храму. Притом, что мы делаем это для многих других людей. Люди воспринимают это и теряют доверие к храму. Такое явление можно видеть повсеместно. Повсюду храмы пользуются плохой репутацией именно потому, что люди в них не дают примера счастливых, гармоничных, духовно развитых личностей. В сущности, люди, живущие в храме и служащие в нем, эксплуатируются.
Все это не по злому умыслу, конечно же. Но, как известно, дорога в ад выложена благими намерениями. Причина этого явления очень простая. Подразумевается, что, попав в храмовую среду, человек будет прогрессировать автоматически. Еще бы - регулярные программы, службы, лекции - кто еще имеет такие же возможности для духовной практики. Все совершенно невинно полагают, что само по себе пребывание человека в храме будет приводить к его духовному развитию, что ничего больше не надо, что само его пребывание и есть служение, а служа, человек не может не прогрессировать. Беда в том, что по большей части все то, что храмовые преданные делают, на самом деле служением не является.
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Любите Бога
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — История о медитации
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Духовное откровение, обретённое в Удупи
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Путь к чистому сердцу
- Стихи Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Высшее и временное благо
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Где корень наших проблем?
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Большой праздник!
- Лекция Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами — Абсолютное знание
- Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — История о Будде