«Тот, кто по-настоящему постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он наверняка вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
В дни явлений различных воплощений Кришны мы пытаемся глубже проникнуть в смысл происходящего для того, чтобы реализовать обещание, данное Кришной в этом стихе. Но при этом Он делает ударение на слове по-настоящему. Это обещание по истине очень щедрое, и Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что это истинный способ вернуться к Богу.
Другие способы не только очень сложны для реализации, они к тому же еще и не гарантируют возвращения к Богу. Они дают временное состояние облегчения или временное понимание своей природы, которое может длиться долго и не очень. Поэтому, поистине Кришна произносит здесь в высшей степени нечто очень важное, мы должны понять то, что Он говорит. Все остальные люди обречены на бесконечную череду рождений и смертей.
Душа рождается, потому что у нее остаются желания, и эти желания планируют наше следующее рождение. Наши желания будут постоянно меняться. На этой планете мы можем поменять свой статус, чего нет ни на райских, ни на адских планетах. На одних мы просто наслаждаемся, на других – отрабатываем карму. Желания бесконечны, и пока они будут оставаться, мы будем рождаться снова и снова.
В дни явлений различных воплощений Кришны мы пытаемся глубже проникнуть в смысл происходящего для того, чтобы реализовать обещание, данное Кришной в этом стихе. Но при этом Он делает ударение на слове по-настоящему. Это обещание по истине очень щедрое, и Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что это истинный способ вернуться к Богу.
Другие способы не только очень сложны для реализации, они к тому же еще и не гарантируют возвращения к Богу. Они дают временное состояние облегчения или временное понимание своей природы, которое может длиться долго и не очень. Поэтому, поистине Кришна произносит здесь в высшей степени нечто очень важное, мы должны понять то, что Он говорит. Все остальные люди обречены на бесконечную череду рождений и смертей.
Душа рождается, потому что у нее остаются желания, и эти желания планируют наше следующее рождение. Наши желания будут постоянно меняться. На этой планете мы можем поменять свой статус, чего нет ни на райских, ни на адских планетах. На одних мы просто наслаждаемся, на других – отрабатываем карму. Желания бесконечны, и пока они будут оставаться, мы будем рождаться снова и снова.
Материальные желания представляют собой замкнутый круг. Перед смертью человек думает, что ему не хватило совсем чуть-чуть для того, чтобы исполнить свои желания. И материальная природа предоставляет ему еще один шанс родиться, чтобы исполнить эти желания, и потом еще один и еще один, и так до бесконечности. Желания сравниваются с волнами, которые вздымаются в нашем уме.
Люди, которые пытаются вырваться из этого мира, должны попытаться остановить эти желания. Йоги пытаются сделать это, встав на голову. Но с помощью механического способа невозможно это сделать. Желания исходят с более глубокого уровня. Когда мы подавляем материальные желания, то, стоит нам немного ослабить свой контроль, как тут же желания набрасываются на нас с двойной и тройной силой.
Шрила Прабхупада говорит, что попасть в этот мир просто, но разомкнуть круг кармы в высшей степени сложно. Единственный способ контролировать свой ум, который остановить невозможно даже во сне, - занять его. Мы пытаемся занять его мантрой, и нам это удается с трудом. Но есть одна единственная вещь, с помощью которой можно контролировать свой ум – это привязанность.
Когда мы к чему-то привязаны, нужно нам контролировать свой ум? Нет, он уже полностью под контролем привязанности, он думает только об объекте своей привязанности. Что бы мы ни видели, ни слышали, мы будем все время возвращаться к тому, к чему мы привязаны. Когда человек привязан к чему-то, он забывает о еде, о сне и чувственных удовольствиях. Весь мир перестает для него существовать.
Йугайитам нимешена
Чакшуша правришайитам
Чайтанья Махапрабху пришел и сказал, что единственный способ прекратить работу ума и направить его в нужном направлении – это, так или иначе, развить в себе привязанность к Кришне. Привязанность связана со словом «вкус». Если что-то будет для нас вкусным, мы легко сможем к этому привязаться. Поэтому, единственное, что нам нужно, это чтобы болезнь равнодушия по отношению к Кришне ушла. Это наша самая большая проблема, потому что нам, в сущности, Кришна не интересен, не интересно Его святое Имя, Его лилы и всё, что с Ним связано.
Суть процесса бхакти заключается в том, чтобы обрести привязанность к Кришне. Кришна – всепривлекающий, Он привлекает всех, кроме нас.
В 7 главе БГ, Кришна Сам объясняет, что мешает нам почувствовать привязанность к Нему, что встает на нашем пути. Кришна говорит: «Предайся Мне и ничего не страшись». Почему мы не предаемся? Потому что мы не верим! Предание - значит вера и способность предаться. Что нам мешает предаться? Наши собственные грехи.
Кришна говорит, что в человеке есть 4 качества, которые вселяют в него грехи. Определение греха очень простое – это то, что мы делаем по собственной прихоти и для себя, для собственного удовольствия. В результате греха появляются 4 качества.
Первое качество, которое приходит – это ограниченность или тупость, низость сознания. Низшие из людей легко могут причинить боль, и они даже не поймут, что они кого-то обидели. Грех отупляет. Когда человек пьет или употребляет наркотики, он становится все более и более бесчувственным, он опускается в своем сознании. Человек - это тот, кто обладает сознанием и чувствительностью. Это тот, кто понимает, что рядом с ним осознающие живые существа, которые чувствуют, видят и ощущают.
Второе качество, которое приходит в результате греха – это слабость воли. Грех ставит человека под контроль низшей природы. Сознание - значит воля. Это способность видеть чувствовать, ставить перед собой цель и достигать ее.
Третье качество, которое появляется в результате греховной деятельности – это нежелание почувствовать или увидеть Бога, потому что в этом случае человек начинает видеть в Боге того, Кто мешает ему наслаждаться.
И последнее качество, которое рождается из греха – это зависть к Богу. В результате греховной деятельности появляются эти качества, которые становятся препятствием на нашем пути к Богу, на пути понимания этого мира, на пути понимания самого себя. Сознание грешника принимает форму, в которой он не может понять элементарных вещей.
Кришна знает о нашем печальном состоянии, Он знает, что человек, попавший в материальный мир, попавший в эту ловушку, не сможет из нее выбраться самостоятельно, потому что это невозможно. Поэтому, Он приходит Сам и говорит, что выбраться из этого мира можно. Сейчас я объясню этот способ, и если вы его поймете до конца, вы поймете все и наверняка будете освобождены. Проблема только в том, чтобы понять то, что мы должны понять.
Что самое главное в этом стихе? Мы должны понять, что такое рождение Бога. Мы знаем, что Кришна родился в тюрьме Камсы, Господь Рамачандра родился из горшка Ягьяпуруши, Нирисимхадев родился из колонны. Все это мы знаем; вернемся мы в этом случае к Кришне? Что значит понять рождение Бога? Когда мы с полной уверенностью сможем сказать, что мы вернемся к Богу? Почему понимание природы и рождения Бога может привести нас к Нему? Это тоже важный вопрос!
Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что есть два способа понимания природы рождения Кришны и Его деяний. Первый способ – это мы должны понять, что рождение Кришны и Его деяния божественны, они не являются вызванными материальными причинами. Кришна приходит для того, чтобы человек мог понять божественную природу Его прихода и Его деяний.
Вишванатх Чакраварти Тхакур и другие ачарьи объясняют, что когда Кришна был здесь на Земле, то даже самый последний негодяй, когда видел Кришну, избавлялся от своего равнодушия к Нему. Кришна спасал всех Своей красотой. В 10 Песне Шримад-Бхагаватам говорится, что просто созерцание Кришны – уже праздник, махотсава. Но когда Кришна уходит, и когда мы не видим Его, нам становится сложнее, и мы ищем другие объекты красоты.
Кришна приходит, подчиняясь преданности своих слуг. Маленький мальчик Прахлад своей преданностью заставил Господа Нрисимхадева явиться из колонны. Когда человек понимает, что Бог вечно занят Своей бесконечной лилой, в которой нет зависти и корысти, когда человек в процессе слушания размышляет над этими играми, когда он привязывается к ним, когда он понимает, что сценой для этих лил является его сердце, он начинает понимать, что Бог пронизывает нас.
Лилы Господа божественны, и они постоянно происходят в нашем сердце, они повсюду, они пронизывают нас, и мы можем прямо сейчас стать участниками этих игр. Когда мы начнем понимать это, мы поймем, что Бог уже играет в нашем сердце, Он там, Он говорит с нами. Он имеет совсем другую природу и никак не связан законами кармы, мы начинаем понимать, что весь этот мир – это лила Господа. И тогда мы начинаем смотреть на этот мир другими глазами.
Сейчас мы видим этот мир, как сцену для наших лил. Здесь мы можем играть разнообразные игры. Но божественные лилы происходят прямо здесь и прямо сейчас, Шри Шри Гаура-Нитай проводят здесь свои лилы, здесь, в нашем сердце.
И есть другой смысл этого – мы начинаем понимать, что Кришна есть Брахман, Верховная Личность Бога. Все, что Он делает, исполнено духа. Когда мы понимаем это и начинаем размышлять о Боге, Который есть Брахман, Который никогда не рождается, но из Своей милости приходит в этот мир, для того, чтобы спасти нас, и когда мы сосредотачиваемся на этом, то в этот момент мы избавляемся от необходимости умирать в этом мире.
На самом деле это удивительная вещь. Когда мы начинаем думать о лилах Господа, и в этом секрет нашей медитации, когда мы сосредотачиваем все наши силы на лилах Господа, мы начинаем понимать, что у всего этого есть другая природа, что Господь в небесном Вриндаване пасет небесных коров сурабхи и играет на флейте. Когда мы думаем об этом, мы сами обретаем эту вечную природу Брахмана, мы реализуем ее, и привязанность появляется у нас сама собой. Это самый удивительный эффект размышления над лилами Господа.
Когда мы действуем, когда мы проводим свои лилы, единственное, что нас интересует - это плод. Когда играет Кришна, у Него нет никакой причины, чтобы играть, Он просто рад тому, что Он делает. Сам процесс доставляет Ему удовольствие, и такой деятельностью Он может заниматься бесконечно. Нам надоедает деятельность, когда мы делаем разницу между деятельностью и целью, с которой мы это делаем, когда наше сознание оскверняется желанием насладиться плодом своего труда, когда у нас появляется кама внутри, и мы действуем, движимые этой камой, чтобы получить что-то. Тогда мы теряем свое духовное состояние.
Когда человек понимает смысл действий Кришны, он понимает, что Кришна рождается не из-за чего, просто из-за избытка чувств, из любви к нам. Кришна приходит сюда из-за избытка чувств к своим преданным. У Кришны есть только один стимул, чтобы действовать, для того, чтобы появляться здесь, этот стимул – любовь. Он просто любит нас. Когда мы научимся этому и поймем эту природу Господа, мы начнем действовать только с этим мотивом. Мы часто даже не хотим улыбаться друг другу.
Когда мы повторяем мантру и ждем при этом экстаза, мы не сможем правильно ее повторять, и мы не получим экстаз. Когда мы берем четки, мы должны повторять мантру просто от полноты чувств. Когда мы действует ради чего-то, мы не сможем ни получить плод, не правильно действовать. Когда Кришна действует, Он действует только просто потому, что Ему нравится действовать, поэтому Он действует самым удивительным образом. Почему мы не можем играть на флейте также как Кришна?
На самом деле мы можем научиться действовать правильно в этом мире и достичь совершенства в любой деятельности, которой мы занимаемся, при одном единственном условии – если мы не будем заботиться о плодах.
Кришна говорит, что в Его лиле есть тайна, эта тайна – любовь, которая переполняет Его. И когда мы читаем об этом, размышляем об этом, думаем об этом, мы начинаем понимать, как мы должны действовать в этом мире. В конце концов, у нас уходят желания, потому что мы будем чувствовать удовлетворение оттого, что действуем таким образом.
Суть прихода Господа Чайтаньи – показать, что значит быть бхактой, что значит жить, не имея ни малейшей корысти, и какое счастье и блаженство человек испытывает, когда он находится в этом состоянии. Когда мы чувствуем физически это счастье, то тогда мы больше никогда не вернемся в этот мир, потому что все наши желания уже будут исполнены, и мы вернемся в тот мир, где нет корысти, где нет жадности, где нет гнева, где все играют вечную лилу. Мы живем и умираем здесь, поэтому мы постоянно находимся в страхе, но если мы попадаем в атмосферу, где нет смерти, мы становимся бесконечно счастливыми, мы желаем только одного – вечно играть с Кришной. Шрила Прабхупада пришел только для того, чтобы пригласить нас в это путешествие в духовный мир.
Кришна говорит в этом стихе, обращаясь к Арджуне. И само слово арджуна означает – белый. Кришна говорит, что когда человек очистился от своих грехов, только тогда он сможет понять природу лил Кришны. Такой человек, который избавился от грехов, не возвращается в материальный мир и идет к Кришне, и он вечно играет с Кришной.
Вопрос: может ли Кришна забрать наши материальные желания, которые являются препятствием на нашем пути к Нему?
Ответ: конечно может. Кришну зовут Хари – значит вор. Вор – это тот, кто забирает, когда его не просят. это одно из главных имен Кришны. Кришна забирает наши желания, но они могут снова вырасти, потому что в нашем сердце целое поле этих желаний. Патанджали называет это поле авидья-кшетра – поле невежества. Сколько Кришна забрал у нас желаний? Очень много! Проблема ни в том, сколько Он забрал, а в том, что рождаются новые. До тех пор, пока мы по настоящему не привяжемся к Кришне, эти желания будут у нас оставаться. И, на самом деле, мы не хотим, чтобы все желания сразу ушли. Какие-то пусть уходят, но какие-то пусть останутся. Они уйдут все, но не сразу.
Вопрос: когда приходит вкус?
Ответ: вкус приходит, когда человек ощущает вкус бескорыстия и реальный опыт, полученный от бескорыстия. Когда мы начинаем заниматься духовной деятельностью, у нас нет вкуса и привязанности. Но если мы в течение долгого времени занимаемся практикой, то у нас появляется вкус, это несомненно. Кришна дает вкус с самого начала. Сам факт того, что у нас есть вера означает наличие вкуса. Вместе с верой приходит вкус и решимость. Если бы у нас не было вкуса, никого бы здесь не было, все давно бы уже ушли. Как только у человека появляется вера, вместе с ней появляется вкус, и со вкусом приходит решимость.
Стоит человеку встретить преданного, у которого есть вера, и обрести у него эту веру, то он уже никогда не бросит это, если не совершит оскорбление. Все те, кто бросили и ушли, бросают по одной единственной причине – из-за оскорблений. Если человек не совершает оскорбления, он не бросит это.
НЕ БРОСИТ!!! Не смотря ни на что! Поэтому, вкус есть с самого начала. Поэтому мы должны усиливать этот вкус и понимать свою ответственность. Мы должны искать этот вкус всё время. Вкус приходит, когда мы начинаем погружаться. Проблема отсутствия вкуса также в том, что мы очень поверхностны. Мы начинаем делать какие-то вещи поверхностно, и поверхностная деятельность не будет приносить удовлетворения. Поверхностное чтение книг, без попытки вдуматься в каждое слово, становится неинтересным и безвкусным.
Когда мы механически читаем мантру, мы начинаем совершать оскорбления. Когда мы пытаемся практиковать бхакти, не вкладывая при этом в процесс все свое сердце, все свое сознание - это и есть оскорбление. Когда появляются оскорбления, вкус уходит. Но стоит нам начать делать все осознанно, стоит нам прочитать один стих из Бхагавад-гиты и погрузиться в него, прочитать один круг мантры не механически, а с полной отдачей самого себя, как вкус вернется вновь.
Попытайтесь звуками своей мантры растопить сердце Кришны! Вкус есть с самого начала, с самого начала мы знаем, что Кришна в нашем сердце. Мы пришли сюда, потому что Кришна толкнул нас из сердца. Кришна является нашим первым учителем, потому что это Он толкнул нас найти это общество по Своей беспричинной милости. Он – Бог в нашем сердце.
Люди, которые пытаются вырваться из этого мира, должны попытаться остановить эти желания. Йоги пытаются сделать это, встав на голову. Но с помощью механического способа невозможно это сделать. Желания исходят с более глубокого уровня. Когда мы подавляем материальные желания, то, стоит нам немного ослабить свой контроль, как тут же желания набрасываются на нас с двойной и тройной силой.
Шрила Прабхупада говорит, что попасть в этот мир просто, но разомкнуть круг кармы в высшей степени сложно. Единственный способ контролировать свой ум, который остановить невозможно даже во сне, - занять его. Мы пытаемся занять его мантрой, и нам это удается с трудом. Но есть одна единственная вещь, с помощью которой можно контролировать свой ум – это привязанность.
Когда мы к чему-то привязаны, нужно нам контролировать свой ум? Нет, он уже полностью под контролем привязанности, он думает только об объекте своей привязанности. Что бы мы ни видели, ни слышали, мы будем все время возвращаться к тому, к чему мы привязаны. Когда человек привязан к чему-то, он забывает о еде, о сне и чувственных удовольствиях. Весь мир перестает для него существовать.
Йугайитам нимешена
Чакшуша правришайитам
Чайтанья Махапрабху пришел и сказал, что единственный способ прекратить работу ума и направить его в нужном направлении – это, так или иначе, развить в себе привязанность к Кришне. Привязанность связана со словом «вкус». Если что-то будет для нас вкусным, мы легко сможем к этому привязаться. Поэтому, единственное, что нам нужно, это чтобы болезнь равнодушия по отношению к Кришне ушла. Это наша самая большая проблема, потому что нам, в сущности, Кришна не интересен, не интересно Его святое Имя, Его лилы и всё, что с Ним связано.
Суть процесса бхакти заключается в том, чтобы обрести привязанность к Кришне. Кришна – всепривлекающий, Он привлекает всех, кроме нас.
В 7 главе БГ, Кришна Сам объясняет, что мешает нам почувствовать привязанность к Нему, что встает на нашем пути. Кришна говорит: «Предайся Мне и ничего не страшись». Почему мы не предаемся? Потому что мы не верим! Предание - значит вера и способность предаться. Что нам мешает предаться? Наши собственные грехи.
Кришна говорит, что в человеке есть 4 качества, которые вселяют в него грехи. Определение греха очень простое – это то, что мы делаем по собственной прихоти и для себя, для собственного удовольствия. В результате греха появляются 4 качества.
Первое качество, которое приходит – это ограниченность или тупость, низость сознания. Низшие из людей легко могут причинить боль, и они даже не поймут, что они кого-то обидели. Грех отупляет. Когда человек пьет или употребляет наркотики, он становится все более и более бесчувственным, он опускается в своем сознании. Человек - это тот, кто обладает сознанием и чувствительностью. Это тот, кто понимает, что рядом с ним осознающие живые существа, которые чувствуют, видят и ощущают.
Второе качество, которое приходит в результате греха – это слабость воли. Грех ставит человека под контроль низшей природы. Сознание - значит воля. Это способность видеть чувствовать, ставить перед собой цель и достигать ее.
Третье качество, которое появляется в результате греховной деятельности – это нежелание почувствовать или увидеть Бога, потому что в этом случае человек начинает видеть в Боге того, Кто мешает ему наслаждаться.
И последнее качество, которое рождается из греха – это зависть к Богу. В результате греховной деятельности появляются эти качества, которые становятся препятствием на нашем пути к Богу, на пути понимания этого мира, на пути понимания самого себя. Сознание грешника принимает форму, в которой он не может понять элементарных вещей.
Кришна знает о нашем печальном состоянии, Он знает, что человек, попавший в материальный мир, попавший в эту ловушку, не сможет из нее выбраться самостоятельно, потому что это невозможно. Поэтому, Он приходит Сам и говорит, что выбраться из этого мира можно. Сейчас я объясню этот способ, и если вы его поймете до конца, вы поймете все и наверняка будете освобождены. Проблема только в том, чтобы понять то, что мы должны понять.
Что самое главное в этом стихе? Мы должны понять, что такое рождение Бога. Мы знаем, что Кришна родился в тюрьме Камсы, Господь Рамачандра родился из горшка Ягьяпуруши, Нирисимхадев родился из колонны. Все это мы знаем; вернемся мы в этом случае к Кришне? Что значит понять рождение Бога? Когда мы с полной уверенностью сможем сказать, что мы вернемся к Богу? Почему понимание природы и рождения Бога может привести нас к Нему? Это тоже важный вопрос!
Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что есть два способа понимания природы рождения Кришны и Его деяний. Первый способ – это мы должны понять, что рождение Кришны и Его деяния божественны, они не являются вызванными материальными причинами. Кришна приходит для того, чтобы человек мог понять божественную природу Его прихода и Его деяний.
Вишванатх Чакраварти Тхакур и другие ачарьи объясняют, что когда Кришна был здесь на Земле, то даже самый последний негодяй, когда видел Кришну, избавлялся от своего равнодушия к Нему. Кришна спасал всех Своей красотой. В 10 Песне Шримад-Бхагаватам говорится, что просто созерцание Кришны – уже праздник, махотсава. Но когда Кришна уходит, и когда мы не видим Его, нам становится сложнее, и мы ищем другие объекты красоты.
Кришна приходит, подчиняясь преданности своих слуг. Маленький мальчик Прахлад своей преданностью заставил Господа Нрисимхадева явиться из колонны. Когда человек понимает, что Бог вечно занят Своей бесконечной лилой, в которой нет зависти и корысти, когда человек в процессе слушания размышляет над этими играми, когда он привязывается к ним, когда он понимает, что сценой для этих лил является его сердце, он начинает понимать, что Бог пронизывает нас.
Лилы Господа божественны, и они постоянно происходят в нашем сердце, они повсюду, они пронизывают нас, и мы можем прямо сейчас стать участниками этих игр. Когда мы начнем понимать это, мы поймем, что Бог уже играет в нашем сердце, Он там, Он говорит с нами. Он имеет совсем другую природу и никак не связан законами кармы, мы начинаем понимать, что весь этот мир – это лила Господа. И тогда мы начинаем смотреть на этот мир другими глазами.
Сейчас мы видим этот мир, как сцену для наших лил. Здесь мы можем играть разнообразные игры. Но божественные лилы происходят прямо здесь и прямо сейчас, Шри Шри Гаура-Нитай проводят здесь свои лилы, здесь, в нашем сердце.
И есть другой смысл этого – мы начинаем понимать, что Кришна есть Брахман, Верховная Личность Бога. Все, что Он делает, исполнено духа. Когда мы понимаем это и начинаем размышлять о Боге, Который есть Брахман, Который никогда не рождается, но из Своей милости приходит в этот мир, для того, чтобы спасти нас, и когда мы сосредотачиваемся на этом, то в этот момент мы избавляемся от необходимости умирать в этом мире.
На самом деле это удивительная вещь. Когда мы начинаем думать о лилах Господа, и в этом секрет нашей медитации, когда мы сосредотачиваем все наши силы на лилах Господа, мы начинаем понимать, что у всего этого есть другая природа, что Господь в небесном Вриндаване пасет небесных коров сурабхи и играет на флейте. Когда мы думаем об этом, мы сами обретаем эту вечную природу Брахмана, мы реализуем ее, и привязанность появляется у нас сама собой. Это самый удивительный эффект размышления над лилами Господа.
Когда мы действуем, когда мы проводим свои лилы, единственное, что нас интересует - это плод. Когда играет Кришна, у Него нет никакой причины, чтобы играть, Он просто рад тому, что Он делает. Сам процесс доставляет Ему удовольствие, и такой деятельностью Он может заниматься бесконечно. Нам надоедает деятельность, когда мы делаем разницу между деятельностью и целью, с которой мы это делаем, когда наше сознание оскверняется желанием насладиться плодом своего труда, когда у нас появляется кама внутри, и мы действуем, движимые этой камой, чтобы получить что-то. Тогда мы теряем свое духовное состояние.
Когда человек понимает смысл действий Кришны, он понимает, что Кришна рождается не из-за чего, просто из-за избытка чувств, из любви к нам. Кришна приходит сюда из-за избытка чувств к своим преданным. У Кришны есть только один стимул, чтобы действовать, для того, чтобы появляться здесь, этот стимул – любовь. Он просто любит нас. Когда мы научимся этому и поймем эту природу Господа, мы начнем действовать только с этим мотивом. Мы часто даже не хотим улыбаться друг другу.
Когда мы повторяем мантру и ждем при этом экстаза, мы не сможем правильно ее повторять, и мы не получим экстаз. Когда мы берем четки, мы должны повторять мантру просто от полноты чувств. Когда мы действует ради чего-то, мы не сможем ни получить плод, не правильно действовать. Когда Кришна действует, Он действует только просто потому, что Ему нравится действовать, поэтому Он действует самым удивительным образом. Почему мы не можем играть на флейте также как Кришна?
На самом деле мы можем научиться действовать правильно в этом мире и достичь совершенства в любой деятельности, которой мы занимаемся, при одном единственном условии – если мы не будем заботиться о плодах.
Кришна говорит, что в Его лиле есть тайна, эта тайна – любовь, которая переполняет Его. И когда мы читаем об этом, размышляем об этом, думаем об этом, мы начинаем понимать, как мы должны действовать в этом мире. В конце концов, у нас уходят желания, потому что мы будем чувствовать удовлетворение оттого, что действуем таким образом.
Суть прихода Господа Чайтаньи – показать, что значит быть бхактой, что значит жить, не имея ни малейшей корысти, и какое счастье и блаженство человек испытывает, когда он находится в этом состоянии. Когда мы чувствуем физически это счастье, то тогда мы больше никогда не вернемся в этот мир, потому что все наши желания уже будут исполнены, и мы вернемся в тот мир, где нет корысти, где нет жадности, где нет гнева, где все играют вечную лилу. Мы живем и умираем здесь, поэтому мы постоянно находимся в страхе, но если мы попадаем в атмосферу, где нет смерти, мы становимся бесконечно счастливыми, мы желаем только одного – вечно играть с Кришной. Шрила Прабхупада пришел только для того, чтобы пригласить нас в это путешествие в духовный мир.
Кришна говорит в этом стихе, обращаясь к Арджуне. И само слово арджуна означает – белый. Кришна говорит, что когда человек очистился от своих грехов, только тогда он сможет понять природу лил Кришны. Такой человек, который избавился от грехов, не возвращается в материальный мир и идет к Кришне, и он вечно играет с Кришной.
Вопрос: может ли Кришна забрать наши материальные желания, которые являются препятствием на нашем пути к Нему?
Ответ: конечно может. Кришну зовут Хари – значит вор. Вор – это тот, кто забирает, когда его не просят. это одно из главных имен Кришны. Кришна забирает наши желания, но они могут снова вырасти, потому что в нашем сердце целое поле этих желаний. Патанджали называет это поле авидья-кшетра – поле невежества. Сколько Кришна забрал у нас желаний? Очень много! Проблема ни в том, сколько Он забрал, а в том, что рождаются новые. До тех пор, пока мы по настоящему не привяжемся к Кришне, эти желания будут у нас оставаться. И, на самом деле, мы не хотим, чтобы все желания сразу ушли. Какие-то пусть уходят, но какие-то пусть останутся. Они уйдут все, но не сразу.
Вопрос: когда приходит вкус?
Ответ: вкус приходит, когда человек ощущает вкус бескорыстия и реальный опыт, полученный от бескорыстия. Когда мы начинаем заниматься духовной деятельностью, у нас нет вкуса и привязанности. Но если мы в течение долгого времени занимаемся практикой, то у нас появляется вкус, это несомненно. Кришна дает вкус с самого начала. Сам факт того, что у нас есть вера означает наличие вкуса. Вместе с верой приходит вкус и решимость. Если бы у нас не было вкуса, никого бы здесь не было, все давно бы уже ушли. Как только у человека появляется вера, вместе с ней появляется вкус, и со вкусом приходит решимость.
Стоит человеку встретить преданного, у которого есть вера, и обрести у него эту веру, то он уже никогда не бросит это, если не совершит оскорбление. Все те, кто бросили и ушли, бросают по одной единственной причине – из-за оскорблений. Если человек не совершает оскорбления, он не бросит это.
НЕ БРОСИТ!!! Не смотря ни на что! Поэтому, вкус есть с самого начала. Поэтому мы должны усиливать этот вкус и понимать свою ответственность. Мы должны искать этот вкус всё время. Вкус приходит, когда мы начинаем погружаться. Проблема отсутствия вкуса также в том, что мы очень поверхностны. Мы начинаем делать какие-то вещи поверхностно, и поверхностная деятельность не будет приносить удовлетворения. Поверхностное чтение книг, без попытки вдуматься в каждое слово, становится неинтересным и безвкусным.
Когда мы механически читаем мантру, мы начинаем совершать оскорбления. Когда мы пытаемся практиковать бхакти, не вкладывая при этом в процесс все свое сердце, все свое сознание - это и есть оскорбление. Когда появляются оскорбления, вкус уходит. Но стоит нам начать делать все осознанно, стоит нам прочитать один стих из Бхагавад-гиты и погрузиться в него, прочитать один круг мантры не механически, а с полной отдачей самого себя, как вкус вернется вновь.
Попытайтесь звуками своей мантры растопить сердце Кришны! Вкус есть с самого начала, с самого начала мы знаем, что Кришна в нашем сердце. Мы пришли сюда, потому что Кришна толкнул нас из сердца. Кришна является нашим первым учителем, потому что это Он толкнул нас найти это общество по Своей беспричинной милости. Он – Бог в нашем сердце.