Рукмини Деви - главная из цариц Кришны в Двараке. Хотя принцесса и родилась в семье земного царя Бхишмаки в провинции Вайдарбха, она является воплощением богини Лакшми. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «О, герой среди Куру, сам Всевышний Господь Говинда женился на дочери царя Бхишмаки, Вайдарбхи, которая была непосредственной экспансией богини удачи».
Писания говорят, что если кто-либо поклоняется дорогому Господу Рукмини Деви цветами по сезону, все его желания будут исполнены, и в этом мире и в следующем.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Джанардана, как называется экадаши двух светлых недель месяца вайсакха (апрель-май)? Как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это”.
Господь Шри Кришна ответил: “О благословенный сын Дхармы, сейчас Я опишу тебе, что однажды рассказал Васиштха Муни Господу Рамачандре.
Господь Рамачандра сказал Васиштхе Муни: “О великий святой, Я хочу услышать о лучшем среди всех дней поста, дне, разрушающем все виды грехов и печалей. Я долго страдал в разлуке со Своей дорогой Ситой и хочу услышать от тебя, как прекратить эти страдания”.
Святой Васиштха ответил: “О Господь Рама, о Проницательный, просто вспомнив Твое имя можно пересечь океан этого материального мира. Ты спросил меня на благо всего человечества, и для исполнения желаний всех я опишу сейчас этот день поста, очищающий весь мир.
Шри Джахнави Деви в Гаура-лиле является супругой Нитьянанды Прабху, Нитьянанда-шакти. Также считается, что она является экспансией Ревати, спутницы Господа Баларамы. После ухода Панча-таттвы и многих вечных спутников Господа Чайтаньи Джахнави Деви участвовала в проведении фестиваля санкиртаны в Кхетури. На этом празднике она приготовила божественное угощение и сама раздавала его всем вайшнавам. После фестиваля в Кхетури Ма Джахнава, как ее нежно называли бхакты, путешествовала по Враджа-мандале и Гаура-мандале. Нитьянанду-сварупини (это было еще одним именем Джахнави Деви) переполняло чувство према-бхакти. Своей сострадательной проповедью она даровала освобождение множеству безбожников и грешников.
Две жены Шри Нитйананды, Шри Васудха и Шри Джахнава Деви, являются экспансиями вечных супруг Господа Баларамы Варуни и Ревати.
После ухода Панча-таттвы и многих из вечных спутников Господа Чаитанйи, в Кхерути, на Гаура-пурниму, проводился огромный фестиваль санкиртаны. Тысячи последователей Господа Гауранги, таких как Нароттама, Шйамананда, Шриниваса, Вриндавана Даса, Мурари Чаитанйа, Парамешвара и Миникетана Рама подготовили первую кхетурийскую санкиртана-махотсаву.
Мадху Пандит, ученик Шри Гададхары Пандита, установил храм Гопинатхи во Вриндаване в Индии. Перед тем как Шриниваса Ачарья, Нароттама даса Тхакур и Шьямананда Прабху оправились принести книги Госвами из Вриндавана в Бенгалию, Мадху Пандит благословил Шриниваса Ачарью гирляндой Шри Гопинатха (см. Шри Чайтанья Чаритамриту, Ади-лила, 12.88).
Враджанабха, правнук Господа Кришны, установил оригинальное Божество Гопинатхи во Вриндаване более пяти тысяч лет назад. Около пятисот лет назад Парамананда Бхаттачарья выкопал это Божество из земли на берегу Ямуны в Вамшивате. Мадху Пандит Госвами, ученик Шри Гададхары Пандита, поклонялся этому Божеству Гопинатхи.
В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что Шри Гопинатхаджи, океан милости, вечно развлекается на прекрасных берегах Ямуны в Вамшивате. Сияние Его тела похищает ум всякого, кто видит Его. Когда утишающая сладость чарующей формы Гопинатхаджи входит в сердце, она немедленно гасит бушующий огонь материального существования. Изначальное Божество Гопинатхи стоит сейчас в Джайпуре, Раджастхан.
Шримати Сита Деви – воплощение богини удачи, Лакшми Деви, и вечная супруга Господа Рамачандры. Согласно «Рамаяне», Сита появилась на свет из борозды на вспаханном поле и была удочерена царём Видехи Джанакой Махараджем. Став женой Рамы, Сита ушла вместе с ним в изгнание и, находясь в лесу, была похищена демоническим царем Раваной, который держал её в заточении на Ланке. Разыскивая Ситу, Рама осадил Ланку и убил Равану. Однако прежде чем Рама принял её обратно, Сита, доказывая свою верность супругу, должна была пройти испытание огнём.
По возвращении в Айодхью Рама, узнав, что его подданные продолжают подозревать Ситу в измене, высылает её в лес. Там она находит себе прибежище у святого мудреца Вальмики Муни, который воспитывает двух её сыновей Лаву и Кушу. Когда сыновья Ситы выросли, Вальмики возвращает её Раме, но при свидании с Рамой Сита просит свою мать, Землю, поглотить её.
С праздником Джахну-саптами связана удивительная история. Однажды Джахну Муни сидел, воспевая Гаятри-мантру, когда мимо него пронеслась Ганга, следуя за колесницей царя Бхагиратхи, чтобы освободить его предков. Река смыла параферналии Джахну Муни, предназначенные для ачамана. Тогда разгневанный мудрец выпил Гангу, как несколько капель воды. Увидев, что Ганга не течет за ним, царь Бхагиратха обеспокоился и стал искать ее повсюду. В конце концов, он догадался, что Джахну Муни просто выпил реку, и принялся совершать аскезы, чтобы умилостивить мудреца. Смягчившись, Джахну Муни выпустил Гангу из своего уха. С тех пор Ганга стала зваться Джахнави, дочь Джахну Муни.
Чандана Ятра начинается на третий лунный день месяца Ваисакхи, и продолжается двадцать дней. Господь Джаганнатха дал прямые указания Царю Индрадьюмне как проводить этот фестиваль. Умащивание тела Господа мазью является преданным служением, и лучшая из мазей это паста из сандалового дерева. Так как месяц Ваисакха очень жаркий в Индии, охлаждающий эффект сандаловой пасты очень нравится телу Господа.
Сандаловая паста наносится на все тело Джаганнатхи, оставляя только два глаза. Наносить чандан можно произнося:
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Васудева, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, опиши теперь экадаши темной половины месяца вайсакха (апрель-май), его особенные награды и воздействие”.
Господь Шри Кришна ответил: “О царь, в этом мире и следующем, самым благоприятным и щедрым экадаши является Варутхини экадаши, который приходит в темную половину месяца вайсакха. Каждый, соблюдающий полный пост в этот священный день. освободится от всех грехов, достигнет постоянного счастья и удачи. Пост в Варутхини экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой. Каждому, соблюдающему его. этот экадаши дарует материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти. Он устраняет грехи всех и спасает человека от страдания нового рождения. Царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот экадаши. Много других царей также получили благо, соблюдая его: такие цари, как Махараджа Дхундхумара в династии Икшваку, который избавился от проказы, проклятия Господа Шивы. Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто соблюдает Варутхини экадаши. Соблюдающий пост в этот экадаши получает награду того, кто раздает золото на Курукшетре во время солнечного затмения. Несомненно, что соблюдающий этот экадаши с верой и преданностью достигнет цели в этой жизни и в следующей. Короче, этот экадаши чист, оживляющ, и он устраняет все грехи.
Лучше пожертвовать слона, чем коня, и лучше — землю, чем слона. Но лучше чем жертвовать слона, жертвовать семена кунжута, и лучше этого давать золото. Однако лучше раздачи золота раздача злаков, т.к. все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Нет лучшего пожертвования ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем (1). Однако ученые брахманы утверждают, что выдать юную девушку замуж за достойного человека равно раздаче злаков. Кроме того, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, сказал, что раздача коров равна жертвованию злаков в пищу. Однако лучше всех этих пожертвований — дать духовное знание невежественному. Но блага совершения всех этих действий достигается тем, кто постится в Варутхини экадаши.
Тот, кто проживает богатство своих дочерей, страдает в адских условиях до затопления всей вселенной, о Бхарата. Поэтому надо особенно избегать пользоваться богатством своих дочерей. О лучший из царей, любой домохозяин, из жадности взявший богатство своей дочери или зятя, в следующей жизни станет котом. Поэтому говорится, что каждый совершающий священное жертвоприношение, выдавая замуж девушку, украшенную различными драгоценностями, и давая за ней приданое, получит благо, которое не может описать даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджи на небесных планетах. Однако это благо легко получить, соблюдая Варутхини экадаши.
В дашами, день перед экадаши, надо избегать: есть с бронзовой посуды, есть любой вид урад-дала, красную чечевицу, пшено, конго (2), шпинат, мед; не есть в чужих домах; есть не больше одного раза; воздерживаться от секса. В экадаши надо воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна, орехов бетеля и его листьев; не надо чистить щеткой зубы, распространять слухи, придираться, говорить с духовно падшим, гневным и обманщиком. В двадаши, день после экадаши, надо избегать еды из медной посуды, употребления урад-дала, красной чечевицы, меда; не лежать; не есть больше одного раза; избегать тяжелой работы, секса; не бриться, не растирать тело маслом и не есть в чужих домах”.
Господь Шри Кришна продолжил: “Каждый, соблюдающий таким образом Варутхини экадаши, освобождается от последствий всех грехов и возвращается в вечную духовную обитель. Поклоняющийся Господу Джанардане в этот экадаши, бодрствуя всю ночь, также освободится от всех грехов и достигнет духовной обители.
Поэтому, о царь, тот, кто страшится своих грехов и их последствий, а также самой смерти, должен очень строго соблюдать пост в Варутхини экадаши. О благородный Юдхиштхира, слушающий или читающий прославление священного Варутхини экадаши обретет благо, равное награде за пожертвование тысячи коров, и, в конце концов, вернется домой, в обитель Господа Вишну”.
Так заканчивается повествование о славе Вайшакха-Кришна экадаши, или Варутхини экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания: 1. Раздавать зерно в виде пожертвования очень благоприятно. Однажды Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну: “О мой Господь, может ли кто-то попасть на небо, не совершая жертвоприношений и не совершая аскез?” Господь Кришна ответил: “О сын Бхараты, дающий хлеб, воду и лекарство нуждающемуся попадает на небо, не совершая каких-либо жертвоприношений или аскез”. (Махабхарата) Также Кришна говорит в Бхагавад-гите [3.14]: “Зерно поддерживает всех существ”. Поэтому говорится, что дарить зерно — это наилучшее пожертвование. Кроме того, если еда является прасадом, освященной пищей, приготовленной с преданностью и поднесенной Господу Кришне, то она дарует освобождение от этого материального мира. 2. Конго — зерно, которое раньше ели бедняки. Оно похоже на мак.
В предыдущую эпоху Абхирама Гопала Тхакура (Шри Рама дас) был одним из 12 пастушков, низошедших вместе с Господом Баларамой. В Гаура-лиле он был сокровенным преданным Шри Нитьянанды Прабху.
Однажды, преисполненный экстатических эмоций сакхья-расы (дружеской любви), Абхирама захотел поиграть на флейте, как мальчик-пастушок. Обыскав весь лес, он нашел бревно, которое не могли сдвинуть с места и шестнадцать человек. Вызвав изумление у всех присутствующих, Абхирама схватил это бревно, изготовил из него флейту и начал играть. В настроении мальчика-пастушка, Абхирама Гопала носил с собой кнут для выпаса буйволов, который назывался Джая Мангала. Всякий, кто прикасался к нему, наполнялся кришна-премой. Говорится, что Шринивас Ачарья обрел чистую любовь к Кришне именно таким образом.
Абхирама Гопала был могущественным гаудия-вайшнава-ачарьей. Атеисты и злопыхатели в ужасе убегали, едва завидев его. Он был самым рьяным проповедником Господа Нитьянанды. Образованный во всех писаниях, он также преуспел в музыке, пении и танце. Абхирама использовал свой дом для проповеди и служения паломникам-вайшнавам, а не для собственного отдыха. В его дом, где постоянно звучали киртан и кришна-катха, часто приходили чистые преданные. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.
Когда родился Вамшивадананда Тхакур (Вамши дас, Вамшивадана Тхакур), Господь Чайтанья и Шри Адвайта Прабху находились в его доме. После ухода Шримати Вишнуприи Деви, Вамши дас перенес Ее Божество Махапрабху в Коладвипу (современную Навадвипу), где и начал поклоняться Ему вместе с Божеством Кришны по имени Пранаваллабха.
Вамшивадана стал автором чудесных поэм и песен, выражающих философию гаудия-вайшнавизма. Он считается воплощением флейты (вамши) Господа Муралиманохары. Поэтому нет ничего удивительного в том, что работы Вамшиваданы Тхакура содержат столь приятный вкус выражения преданности.
Рукмини Деви - главная из цариц Кришны в Двараке. Хотя принцесса и родилась в семье земного царя Бхишмаки в провинции Вайдарбха, она является воплощением богини Лакшми. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «О, герой среди Куру, сам Всевышний Господь Говинда женился на дочери царя Бхишмаки, Вайдарбхи, которая была непосредственной экспансией богини удачи».
Шри Джахнави Деви в Гаура-лиле является супругой Нитьянанды Прабху, Нитьянанда-шакти. Также считается, что она является экспансией Ревати, спутницы Господа Баларамы. После ухода Панча-таттвы и многих вечных спутников Господа Чайтаньи Джахнави Деви участвовала в проведении фестиваля санкиртаны в Кхетури. На этом празднике она приготовила божественное угощение и сама раздавала его всем вайшнавам. После фестиваля в Кхетури Ма Джахнава, как ее нежно называли бхакты, путешествовала по Враджа-мандале и Гаура-мандале. Нитьянанду-сварупини (это было еще одним именем Джахнави Деви) переполняло чувство према-бхакти. Своей сострадательной проповедью она даровала освобождение множеству безбожников и грешников.
Мадху Пандит, ученик Шри Гададхары Пандита, установил храм Гопинатхи во Вриндаване в Индии. Перед тем как Шриниваса Ачарья, Нароттама даса Тхакур и Шьямананда Прабху оправились принести книги Госвами из Вриндавана в Бенгалию, Мадху Пандит благословил Шриниваса Ачарью гирляндой Шри Гопинатха (см. Шри Чайтанья Чаритамриту, Ади-лила, 12.88).
Шримати Сита Деви – воплощение богини удачи, Лакшми Деви, и вечная супруга Господа Рамачандры. Согласно «Рамаяне», Сита появилась на свет из борозды на вспаханном поле и была удочерена царём Видехи Джанакой Махараджем. Став женой Рамы, Сита ушла вместе с ним в изгнание и, находясь в лесу, была похищена демоническим царем Раваной, который держал её в заточении на Ланке. Разыскивая Ситу, Рама осадил Ланку и убил Равану. Однако прежде чем Рама принял её обратно, Сита, доказывая свою верность супругу, должна была пройти испытание огнём. 
