В первый месяц чатурмасьи соблюдают пост на шак и другие зеленые листовые овощи. Не употребляется шпинат, крапива и другая зелень, которая готовится, как шак. Можно принимать в пищу все разновидности капусты, листья салата, все приправы, кинзу, сельдерей, петрушку, укроп и травяной чай.
Чатурмасья - четыре священных месяца, во время которых даются и выполняются разного рода духовные обеты. Это период в 108 дней, который начинается на Гуру Пурнимы и заканчивается в последний день месяца Картика.
В это время правитель Вселенной Вишну отдыхает и погружается в глубочайший сон, а его обязанности временно исполняет Господь Шива. Шива, конечно же, сразу стремится очистить Землю от негатива, скверны и «грязи». Известно, что Шиву считают очень строгим и даже жестоким, но в то же время самым справедливым. Тому, кто идет праведным путем, делает это искренне и от всего сердца, Шива дарует свою защиту.
В этот период в Индии не проводятся свадьбы, торжества, важные обряды. Не рекомендуется также делать большие приобретения, покупать недвижимость или транспортные средства, открывать новый бизнес.
В то же время это очень благоприятный период для духовной деятельности. Многие люди на протяжении этих четырех месяцев практикуют разного рода аскезы: мауну (обет молчания), строгий пост, бескорыстное служение, воздержание от сексуальных контактов. Предпринимаются массовые паломничества по самым труднодоступным местам.
Это очень гибкий пост, который могут соблюдать вайшнавы, посоветовавшись со своими прямыми наставниками. Его можно проводить самым простым образом, а можно увеличивать аскезы, которых в этом посте можно найти на любой вкус.
Философия этого поста основана на том, что Господь Вишну отдыхает в эти четыре месяца. Каждый месяц он переворачивается с бока на бок, поэтому для каждого месяца существуют свои правила и ограничения.
Считается, что это пост, предназначенный для людей цивилизованных, способных следовать обетам продолжительное время. А последний месяц чатурмасьи, Дамодара, особенно важен для усиления нашей преданности Верховной Личности Бога.
Шри Санатана Госвами явился в 1488 году, за пять лет до рождения Шри Рупы Госвами, в семье бенгальского сарасвата-брахмана. Санатана вместе с двумя своими братьями, Рупой и Анупамой, с самого раннего детства были погружены в бхава-бхакти. Храня в памяти Вриндаван, они назвали леса, в которых им доводилось играть, именами священных лесов Враджи (Талавана, Мадхувана, Камьявана, Мадхавана). Они назвали свои любимые пруды Радха-кундой и Шьяма-кундой.
В свои юные годы Шри Санатане приснилось, что красивый мальчик-брахман подарит ему «Шримад-Бхагаватам». Почувствовав экстаз, он проснулся. Но не увидев рядом с собой ни мальчика, ни книги, опечалился. Но как только он приступил утром к совершению пуджи, Сам Кришна, переодевшись юным брахманом, подошел к нему и сказал: «Возьми эту книгу «Шримад-Бхагаватам», постоянно изучай ее и таким образом ты обретешь совершенство».
В «Кришна-лила-ставе» Шри Санатана Госвами прославляет «Шримад-Бхагаватам»: «О священный «Бхагаватам», ты мой единственный спутник, мой единственный друг и мой гуру. Ты – сокровищница и мой личный спаситель. Ты – символ моей необычайной удачи и само воплощение экстаза. Я предлагаю тебе свои поклоны».
В полнолуние в месяце Ашадх, традиционно празднуется Гуру Пурнима. Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру, который классифицировал Веды, записал восемнадцать Пуран и Махабхарату. В этот день, Гуру предлагают пуджу и арати ученики и последователи.
Поклонение Тебе, О Вьяса, обладающему Мудростью, чьи глаза подобны лепесткам лотоса.
Ты тот, Кто зажег лампаду - Знания, заполненную маслом - Махабхараты
Санскритский корень «Гу» означает темноту или невежество, «Ру» означает преодоление этой тьмы, поэтому гуру – это тот, кто рассеивает и уничтожает тьму нашего незнания и невежества. Только тот, кто удаляет без остатка тьму нашего невежества и майю, и ведет нас к Бхагавану, является Истинным Гуру.
Подобно учителям в обычной школе, которые открывают знание школьникам и ведя их от незнания к знанию, так и духовный Гуру ведет своих детей-учеников от тьмы к свету, от нереальности к Реальности. Ученик, независимо от его качеств, не может самостоятельно обрести знание и образованность, только обратившись к гуру, он может обрести знания. Все усилия ученика могут быть обращены в пыль без должного внимания и опеки гуру.
В «Шримад Бхагаватам», Джадбхарат обращается к радже Рахугану: «О Рахуган! Нельзя обрести знания атмана и параматмана, выполняя аскезы, яджни, отречения, изучение Вед или поклонением Варуне, Агни или Сурьи. Но, как только пыль со стоп Сатпуруши (Гуру) попадает на наши головы, тогда постижение Истины доступно нам».
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Кешава, как называется экадаши светлой половины месяца ашадха (июнь-июль)? Какое Божество почитают в этот святой день и как соблюдать его?”
Господь Шри Кришна ответил: “О хранитель Земли, Я с радостью расскажу тебе историю, которую Господь Брахма как-то поведал своему сыну Нарададжи.
Однажды Нарада спросил своего отца: “Как называется экадаши, приходящий в светлой половине месяца ашадха? Милостиво поведай мне, как соблюдать этот экадаши и доставить удовольствие Всевышнему Господу Вишну”.
Господь Брахма ответил: “О великий оратор, о лучший из всех святых, о чистейший преданный Господа Вишну, твой вопрос превосходен. Нет ничего лучше ни в этом мире, ни в другом, чем экадаши, день Господа Хари. Он уничтожает даже тягчайшие грехи, если его соблюдать правильно. Поэтому я расскажу тебе о Ашдха-шукла экадаши.
Пост в этот экадаши разрушает все грехи и исполняет все желания. Поэтому тот, кто пренебрегает соблюдением этого священного дня поста, является достойным кандидатом попасть в ад. Ашадха-шукла экадаши также прославлен как Падма экадаши. Чтобы доставить удовольствие Хришикеше, владыке чувств, надо поститься в этот день. Слушай внимательно, о Нарада, как я поведаю тебе замечательную историю из писаний, касающуюся этого экадаши. Простое слушание этого повествования разрушает все виды грехов, устраняет все препятствия с пути духовного совершенствования.
О сын, был когда-то в солнечной династии святой царь по имени Мандхата. Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестивости и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путем, и правил он счастливо много лет.
Однако однажды из-за каких-то грехов в его царстве три года была засуха. Подданные почувствовали себя окруженными голодом. Отсутствие зерна сделало невозможным совершение ведических жертвоприношений, предложение подношений предкам и полубогам, проведение ритуального поклонения и даже изучение ведической литературы. В конце концов они все пришли к своему возлюбленному царю и сказали: “О царь, ты всегда следишь за нашим благополучием, и мы смиренно просим теперь о твоей помощи. В этом мире каждому нужна вода. Без воды почти каждый становится плох или умирает. Веды называют воду нара, и так как Верховная Личность Бога спит в воде, Ее называют Нараяна. Бог творит себе обитель в воде и отдыхает там (1). В виде туч, Всевышний Господь находится в небесах и проливает дождь, от которого растет хлеб, поддерживающий все живые существа. О царь, засуха привела к большой нехватке хлеба; мы все страдаем и население уменьшается. О лучший из правителей на земле, пожалуйста, найди какое-то решение этой проблемы и принеси вновь нам мир и благоденствие.
Царь ответил: “Вы говорите истину; хлеб подобен Брахману, Абсолютной Истине, живущей в зерне и поддерживающей все существа. Несомненно, хлебом живет весь мир. Почему же сейчас в нашем царстве ужасная засуха? Священные писания очень серьезно обсуждают это. Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев свое прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил греха. Однако для блага подданных, всех вас, я постараюсь исправить положение”.
Думая так, царь Мандхата собрал свою армию, выразил мне почтение и отправился в лес. Он странствовал там и тут, навещал великих святых в их ашрамах и спрашивал о том, как избавить свое царство от бедствия. В конце концов он пришел в ашрам одного из моих сыновей, Ангиры Муни, от которого во все стороны исходило сияние. Сидящий в своем уединенном жилище, он казался вторым Брахмой. Царь Мандхата был очень рад видеть этого великого святого, полностью управлявшего своими чувствами.
Царь сразу же спешился и выразил лотосным стопам Ангиры Риши глубочайшее почтение. Затем царь сложил ладони и молился о его благословении. Тот ответил, благословив царя священными мантрами; затем он спросил его о благополучии семьи и семи составляющих царства (2).
Рассказав святому о семи составляющих царства, царь Мандхата спросил о благоденствии самого святого. Затем Ангира Риши спросил царя, почему тот предпринял такое трудное путешествие через лес. А царь рассказал о бедствии своего царства. Царь сказал: “О великий святой, я правлю и поддерживаю свое царство, следуя ведическим предписаниям и не знаю причины несчастья. Устрани это страдание, я надеюсь на твою помощь. Пожалуйста, помоги мне избавить подданных от страданий”.
Ангира Риши сказал царю: “Нынешний век, Сатья-юга, лучший из всех веков, в этом веке Дхарма стоит на четырех ногах (3). В этом веке каждый почитает брахманов как старших членов общества. Также каждый выполняет свои предписанные обязанности и только дваждырожденным брахманам разрешается совершать ведические аскезы и епитимьи. Несмотря на это правило, о лев среди царей, есть в твоем царстве один шудра, незаконно совершающий ритуал аскезы и епитимьи. Из-за этого нет дождя на твоей земле. Ты должен поэтому наказать его смертью, уничтожить этим осквернение и вернуть мир подданным”.
Царь ответил: “Как могу я убить совершающего аскезы? Пожалуйста, дай мне какое-нибудь другое решение”.
Великий святой Ангира сказал: “О царь, ты должен поститься в экадаши светлой половины месяца ашадха. Этот благоприятный день называют Падма экадаши и его силой изобилие зерна конечно же вернется в твое царство. Этот экадаши дарует совершенство тому, кто искренне соблюдает его, устраняет все виды плохих элементов и разрушает все препятствия на пути к совершенству. О царь, ты, твои приближенные и твои подданные — все должны соблюдать пост в этот священный экадаши и затем все в твоем царстве беспрепятственно вернется к благополучию”.
Выслушав эти слова, царь поклонился и вернулся в свой дворец. Когда настал Падма экадаши, царь Мандхата собрал всех брахманов, кшатрий, вайшьев и шудр своего царства и приказал им строго соблюдать этот важный день поста. После поста пошел дождь, как и предсказал святой, и обильный урожай принес богатую жатву. Милостью Всевышнего Господа Хришикеши, владыки чувств, все подданные царя Мандхаты достигли высшего счастья и процветания.
Поэтому, о Нарада, каждый должен очень строго соблюдать пост в этот экадаши, так как он дарует искреннему преданному все виды счастья, а также и высшее освобождение”.
Господь Кришна завершил: “Мой дорогой Юдхиштхира, Падма экадаши так могущественен, что просто читающий или слушающий о его славе становится полностью безгрешен. О Пандава, желающий доставить Мне удовольствие должен строго соблюдать этот экадаши, который известен также как Дева-шаяни экадаши (4). О лев среди царей, тот, кто желает освобождения, должен регулярно соблюдать пост в этот экадаши, являющийся также днем начала поста Чатурмасья.
Так заканчивается повествование о славе Ашадха-шукла экадаши, известном также как Падма экадаши, или Дева-шаяни экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания: 1. Говорится, что три вещи не могут существовать без воды: жемчуг, человеческие существа и мука. Естественным свойством жемчуга является блеск, которым он обязан воде. Сущность человека — его семя, основным компонентом которого является вода, и без воды мука не может превратиться в тесто и быть приготовлена для еды. Иногда воду называют джаданараяна. Всевышний Господь в форме воды. 2. Семь составляющих владений царя: сам царь; его министры; его сокровищница; его армия; его союзники; брахманы, проводящие в царстве жертвоприношения; и нужды подданных. 3. Четыре ноги Дхармы: правдивость, аскетизм, милость и чистота. 4. Название Дева-шаяни, или Вишну-шаяни, указывает на день, когда Господь Вишну засыпает вместе со всеми полубогами. Говорится, что после этого дня не надо совершать каких-либо новых благоприятных церемоний до Девотхани экадаши, который приходит в месяце картика (октябрь-ноябрь), так как спящие полубоги не могут придти на место жертвоприношения и солнце идет по своему южному пути.
Каждый год за месяц до наступления чатурмасьи (четырехмесячного периода сезона дождей) Шивананда Сена возглавлял группу, состоявшую из двухсот преданных, направлявшихся на фестиваль Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Он оплачивал питание, пошлины, переезд и жилище. Он лично следил за тем, чтобы преданные были обеспечены всем необходимым.
Шивананда Сена проявлял сострадание вайшнава по отношению ко всем живым существам, независимо от того, были это люди или дикие звери. Так, когда к группе однажды присоединилась бездомная собака, Шивананда накормил ее и даже оплатил переправу на другой берег реки вместе со всеми преданными. А когда она куда-то исчезла, он направил двести человек на ее поиски. Прибыв в Пури, они увидели, как Господь Чайтанья бросает собаке мякоть кокосового ореха. Вкусив маха-прасад Шри Чайтаньи Махапрабху, собака очистилась от всей материальной скверны. Не увидев собаки на следующий день, Шивананда Сена понял, что, по милости Господа Чайтаньи, она обрела освобождение.
Соблюдая чатурмасью в Пури, Шивананда и остальные преданные регулярно принимали омовение в блаженном обществе Шри Чайтаньи Махапрабху. В служении Кришне и вайшнавам Шивананда всегда использовал все, чем обладал. Вся его семья и слуги были верными последователями Господа Гауранги.
Это был один из самый сокровенных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно он, Пурушоттама Ачарья (Сварупа), в точности знал, что было на сердце Шри Кришны Чайтаньи. Называя его «вместилищем всех вкусов преданного служения», Господь Чайтанья добавил к его имени слово Дамодара.
Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что Шри Сварупа Дамодар был одним из самых близких спутников Махапрабху: "Лишь двое знали Господа лучше всех: Парамананда Пури и Сварупа Дамодар" ("Чайтанья-чаритамрита" 1.10.124-5).
Когда он родился, его нарекли именем Пурушоттам Ачарья. О родителях его известно немного. Вскоре после его рождения отец оставил жену и ребенка и отправился в Митхилу и Каши учиться. Детские годы Пурушоттам провел в доме родителей матери в Навадвипе.
Будучи по натуре чистосердечным и добродетельным, он стал очень предан и дорог Махапрабху. Когда Господь принял санньясу, Пурушоттам едва не лишился рассудка от боли разлуки и не медля отправился в Бенарес, где принял обет отречения у одного санньяси по имени Чайтаньянанда.
Праздник Гундича-марджана, или очищение храма Гундичи. Этот трансцендентный «великий почин» предшествует популярнейшему индуистскому празднику Ратха-ятра (Шествие Колесниц). С точки зрения философии, Гундича-марджана – это очищение не только храма перед приходом туда Господа Вселенной, но, прежде всего, очищение сердца и ума, чтобы принять милость Всевышнего. Вот как об этом рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите».
Приближался великий праздник колесниц Господа Джаганнатхи, и Шри Чайтанья пригласил к Себе управляющего храмом Сарвабхауму Бхаттачарью и Каши Мишру. Когда они собрались, Господь сказал: - Накануне Ратха-ятры Я хочу выразить почтение Господу Джаганнатхе, убрав храм Гундича. Храм Гундича стоит в двух милях к северо-востоку от храма Джаганнатхи. Во время праздника Ратха-ятры Господь Джаганнатха торжественно шествует сюда из Своего храма и остается на целую неделю, а потом возвращается обратно. Храм Гундича очень древний, его воздвиг еще великий царь Индрадьюмна, и предание гласит, что жену его тоже звали Гундича.
Здесь изображен Шри Чайтанья Махапрабху со Своими ближайшими спутниками, Гададхара Пандит - в красном.
Гададхара Пандит входит в Панча-таттву, состоящую из Господа Чайтаньи Махапрабху и четырех Его близких спутников. Гададхара Пандит провел большую часть жизни в Джаганнатха Пури, поклоняясь Божеству Тота-Гопитатхи, которому все еще поклоняются в Пури. Гададхара Пандит считается воплощением Шримати Радхарани, вечной супруги Шри Кришны (смотрите Шри Чайтанья Чаритамриту, Ади-лила, 10.15 и 16.130-148).
Пятьсот лет назад Кришна снова снизошел на эту Землю. Он явился в Навадвипе (Западная Бенгалия) под именем Гауранги (позднее Его стали звать Шри Чайтанья). Вместе с Ним пришли и Его вечные спутники. Одним из таких спутников был Шри Гададхара Пандит.
Старинные рукописи доносят до нас сведения о том, что каждый, кто видел Гададхару, поражался исходящему от него сиянию, лучистости Его лица. Причины тому было две: во-первых, Гададхара всю жизнь строго следовал обету безбрачия, а во-вторых, он сиял чистотой своей безраздельной преданности Богу.
Часто, когда Гауранга восседал в кругу Своих ближайших спутников, Гададхара изящным движением клал Ему в рот освежающую тамбулу. В эти минуты в Гададхаре можно было узнать царицу Рукмини - вечную супругу Кришны, воплощением которой и был Гададхара. Рукмини-деви была образцом абсолютного смирения и покорности; то же самое можно сказать и о Гададхаре.
Юдхиштхира Махараджа оказал: “О Всевышний Господь, я выслушал славу Нирджала экадаши, который приходит в светлую половину месяца джйештха. Теперь я хочу услышать о экадаши темной части месяца ашадха (июнь-июль). Милостиво опиши мне его в деталях, о убийца демона Мадху”.
Всевышний Господь Шри Кришна ответил: “О царь, я поведаю тебе о лучшем из всех дней поста, экадаши, приходящем в темной части месяца ашадха. Известный как Йогини экадаши, он уничтожает последствия всех видов грехов и дарует высшее освобождение.
В полнолуние в месяце Ашадх, традиционно празднуется Гуру Пурнима. Этот день также известен, как Вьяса Пурнима, день почитания мудреца Веда Вьясы, первого Гуру, который классифицировал Веды, записал восемнадцать Пуран и Махабхарату. В этот день, Гуру предлагают пуджу и арати ученики и последователи.
Каждый год за месяц до наступления чатурмасьи (четырехмесячного периода сезона дождей) Шивананда Сена возглавлял группу, состоявшую из двухсот преданных, направлявшихся на фестиваль Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Он оплачивал питание, пошлины, переезд и жилище. Он лично следил за тем, чтобы преданные были обеспечены всем необходимым.
Это был один из самый сокровенных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно он, Пурушоттама Ачарья (Сварупа), в точности знал, что было на сердце Шри Кришны Чайтаньи. Называя его «вместилищем всех вкусов преданного служения», Господь Чайтанья добавил к его имени слово Дамодара.
Здесь изображен Шри Чайтанья Махапрабху со Своими ближайшими спутниками, Гададхара Пандит - в красном.