На ежегодной индологической конференции обсудили тему вайшнавского образования

 

Ежегодная индологическая конференция, прошедшая в Московской библиотеке иностранной литературы, обсуждала необычно острые и актуальные вопросы. Они касались роли ведической культуры в современном обществе и ее все более растущую значимость. 

 

Тема встречи звучала так – "Индуизм: от племенных верований к мировой религии". Уже в  самом ее названии заложен огромный и неподдельный интерес современного общества, все более утрачивающего  свои культурные ценности, к древней ведической культуре. 

 

Доктор философских наук Татьяна Скороходова (Пензенский государственный университет), в очень живой и ясной манере раскрыла тему духовных исканий индийской интеллигенции времен Бхактивинода Тхакура и Вивекананды. Она предложила свое видение принципов универсализации индуизма,  и оно практически  совпадает с посланием, которое транслировали западному миру ачарьи бенгальской вайшнавской традиции, прежде всего А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада – основатель Международного общества сознания Кришны.

 

Необычайным по своей простоте и одновременно глубине было выступление одного из организаторов конференции,  заведующего залом религиозной литературы Библиотеки иностранной литературы, профессора Института мировой экономики и международных отношений РАН, доктора исторических наук Евгения Рашковского.

 

Презентация редких книг по индологии из хранилищ "Иностранки", стала настоящим сюрпризом для участников конференции.  Среди редких книг можно было встретить  издания из коллекции знаменитого графа Фридриха фон Шуленбурга, который был в 1934-1941 гг. послом Германии в СССР, позже участвовал в неудавшемся заговоре против Гитлера и был казнен в 1944 г. Как оказалось Шуленбург, был серьезным коллекционером. Большинство книг из коллекции были на немецком и французском. Часть книг из его собрания были возвращены в Россию по послевоенной реституции. Так некоторые из них попали и в "Иностранку". Среди старинных книг был даже перевод Бхагавад-Гиты, выполненный Чарльзом Уилкинсом и изданный на английском в 1785 г.

 

Руководитель проекта Вайшнавского университета Зуев ( Радха-Дамодар Прабху) отметил в своем докладе, что для того чтобы понять такое бесценное произведение, как Бхагавад-Гита необходимы авторитетные (основанные на шастрах) комментарии. И наиболее ценным для нас изданием является «Бхагавад-Гита, как она есть» А,Ч, Бхактиведанты Свами Прабхупады.

 

Радха-Дамодар прабху раскрыл в своем докладе (приведенном ниже) всю мудрость ведических текстов как письменных, то есть шрути, так и передавшихся испокон веков изустно, то есть смрити. Яркое и эмоциональное выступление Радха-Дамодара прабху  вызвало жаркую дискуссию, которая продолжилась и в кулуарах. Не обошлось и без традиционных подарков – если в прошлом году преданные преподнесли  в дар "Иностранке" книгу "Таттвасандарбхи" Шри Дживы Госвами, то на этот раз подарком стала новая книга известного российского религиоведа С.И. Иваненко "Дерево познается по плодам", посвященная отечественным вайшнавам. Эта книга вышла совсем недавно, ее презентация состоялась в московском Доме журналистов в июне. Прекрасный прасад от кафе «Ганга» стал отличным завершением этой плодотворной и интереснейшей встречи.

 

Предлагаем доклад руководителя проекта Вайшнавского университета Радха-Дамодара даса (С.В. Зуева) на тему теологического образования в современных российских вайшнавских общинах (см. далее).

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тема: Теологическое образование внутри современных вайшнавских общин в свете социальной интеграции.

 

 

Получившее в последние годы довольно стремительное развитие в сфере теологического образования внутри вайшнавских общин в России отражает не только сам по себе интерес к индуистской духовной культуре, но и естественное образовательное движение в силу его традиционных особенностей восприятий и трансляции философских основ. Этому во многом способствовала легализация вайшнавского духовного движения после государственной регистрации первой религиозной организации вайшнавов (Московского общества сознания Кришны) в мае 1988 года. Последующие законодательные акты, значительно расширившие религиозные свободы граждан (при искусственной тенденции расслоения общества на "традиционное" и "нетрадиционное"), ускорили процесс оптимизации теологического образования внутри общин, позволив, наконец, отойти от хаотичного ликбеза и перейти на качественно новый уровень системного образования.

 

Почему? Таковы признаки авторитетности той или иной философской школы, которая в состоянии предложить последователям и интересующимся не только свод комментариев на священные тексты, но и системный подход к их углубленному самостоятельному или иному изучению.

 

 

Каковы же истоки традиции вайшнавского теологического образования и его отличие от обычных форм передачи знания? Согласно Бхагавад-Гите, постижение Истины возможно через практическую деятельность (карма-йога), философское осмысление окружающего мира (джняна-йога, или гьяна-йога /бенгали/) и через так называемое "преданное служение Богу", то есть бхакти-йогу.

 

Известный индолог Е.Ю. Ванина подчеркивает, что "Бхагавад-Гита признает многообразие форм постижения, а текст ее настолько противоречив, сложен и неоднозначен, что допускает различные толкования".  По мнению одних ученых, это свидетельствует о равнозначности путей к Богу, которые приводятся в Гите. А д-р Радхакришнан высказывает убежденность в том, что бхакти вообще занимает "подчиненное положение по отношению к карма-марге и джняна-марге и воспринимается как путь относительно легкий – лучший, чем ничего".

 

При этом очевидно, что Кришна акцентирует внимание Арджуны, которому пересказывает в предельно лаконичной форме основные постулаты Вед, именно на пути бхакти, как максимально содержательной, предполагающей слияние мыслительного процесса, правильного эмоционального настроя и практической деятельности.

 

Российский исследователь С.В. Ватман указывает в этой связи на принятое в среде последователей бенгальской вайшнавской традиции структурное древо сакральных и околосакральных текстов, помогающих человеку сориентироваться в их огромном количестве. 

 

Исследователь подчеркивает, что колоссальный свод древнеиндийских священных  текстов традиционно делится на две группы - шрути (услышанное) и смрити  (запомненное). К шрути относятся четыре Веды, которые включают Самхиты (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), а также примыкающие к  ним Брахманы, Араньяки и Упанишады; к смрити относятся: эпос "Махабхарата", Пураны и другие тексты. Особое положение среди священных текстов занимают Веданта-сутра (книга кратких афоризмов, или сутр, в которых в сжатом виде выражена суть Упанишад (веда-анта означает завершение Вед), а также эпос "Рамаяна",  которую называют адикавьей ("первой поэмой").

 

Среди исследователей распространено мнение о том, что к Ведам следует относить  только тексты шрути. Однако вайшнавы придерживаются другой точки  зрения. Мадхава, например, в своих комментариях к "Веданта-сутре" приводит слова из Бхавишья пураны: "Рик, Яджус, Сама и Атхарва, Махабхарата, Панчаратра, а также изначальная Рамаяна суть Веды. Пураны и  дополнения вайшнавов – также Веды (цит. по: 4, с.6).

 

Чхандогья-упанишад (7.1.4) называет Пураны и Итихасы (исторические тексты, к  которым относят Махабхарату) “Пятой Ведой” (там же, с.7). Примерно то же самое  говорится и в Бхагавата пуране (1.4.20): "Итихасы и Пураны называют Пятой  Ведой".

 

В соответствии с этим вайшнавские мыслители при¬знают аутентичным и "ведическим" весь комплекс шрути и смрити. Традиционно считается, что, поскольку ведические тексты имеют единый источник (Веды изошли из уст Бога), а также, поскольку у них единая цель – привести человека к духовному совершенству, они представляют собой целостное единство, даже несмотря на то, что очень сильно отличаются по форме и содержанию.

 

Все священные тексты делятся на три категории, соответствующие  различным этапам духовного пути: кармаканда, джнянаканда и упасанаканда.

 

Кармаканда, к которой относятся Самхиты, предназначена для тех, кто испытывает привязанность к материальному миру и склонен к ритуализму. Джнянаканда, в которую входят Упанишады и Веданта-сутра, учит отрешенности от мира и сосредоточенному поиску единой Абсолютной Истины. Упасанаканда, к которой относятся главным образом тексты Махабхараты, Рамаяны и Пуран, предназначена для тех, кто желает посвятить себя служению Богу-личности.

 

По мнению бенгальских вайшнавов, поскольку тексты упасанаканды, которые называют также бхакти-шастрами, соответствует наивысшему этапу духовной жизни, Пураны в духовном отношении даже более ценны, чем Самхиты и Упанишады. Из Пуран вайшнавы отдают предпочтение Бхагавата пуране, получившей распространение под названием Шримад Бхагаватам ("Чудесное повествование о Боге-личности").

 

Объектами наиболее пристального внимания в сфере традиционного вайшнавского теологического образования служат как древние тексты: Бхагавад-Гита, Шримад Бхагаватам, Шри Ишопанишад, так и труды более поздних ачарьев: "Упадешамрита" и "Бхакти расамрита синдху" (Рупы Госвами), "Чайтанья-чаритамрита" (Кришнадаса Кавираджа Госвами), в которых наиболее развернуто представлена философия бхакти.

 

Издревле в индуизме существует правило признания авторитетности той или иной школы – представители школы должны представить на суд общественности толкования (комментарии) на Бхагавад-Гиту, Веданта-сутры и Упанишады.

 

На глубинном изучении и усвоении данных шрути и строится, главным образом, система теологического образования.

 

Важно подчеркнуть, что изучение шастр ведется именно с позиций классической бенгальской вайшнавской сиддханты, поскольку для индуизма, в целом, характерно колоссальное многообразие толкований шрути (писаний) и смрити (изустного знания, преданий). На это, в частности, указывает известный российский индолог С.Д. Серебряный в своем труде, посвященном "многозначному откровению" Бхагавад-гиты.

 

 

Известный российский религиовед С.И. Иваненко выделяет пять этапов в становлении и развитии вайшнавского духовного движения в нашей стране. Среди них на сегодняшний момент представляет интерес современный этап (с 2001 года по настоящее время), для которого характерны смена акцентов в развитии Общества сознания Кришны в России: курс на формирование и развитие вайшнавских общин; создание форм и методов систематического духовного образования для последователей Общества сознания Кришны; повышение стандартов, необходимых для получения духовного посвящения; формирование группы лидеров, принявших ответственность за планомерное систематическое развитие Общества сознания Кришны в России, а также факторы укрепления Общества сознания Кришны в России как единой организации, выбора современных форм проповеди, активизации социального служения.

 

Начало систематическому теологическому образованию в России было положено примерно в середине 1990-х гг. Первыми курсами были "программы для бхакт", предназначенные для начинающих вайшнавов. Курсы почти сразу стали регулярными, поскольку их прохождение было обязательным требованием для получения духовного посвящения.

 

Дефицит или полное отсутствие обучающих программ и курсов привело к тому, что отдельные энтузиасты богословского образования специально отправлялись в Индию и другие страны мира, где курсы более высокого уровня, такие, как бхакти-шастры, уже проводились довольно давно и были поставлены на высокий уровень. Вернувшись, те, кто получил диплом бхакти-шастры, в ряде случаев стремились внедрить бхакти-шастры и здесь, хотя упорядоченная система пока отсутствовала. Активность энтузиастов теологического образования объясняется во многом не только академическим складом ума стихийного преподавателя, но и его духовно-нравственным долгов, а если точнее, то духовным стимулом, поскольку такого рода преподавание расценивается в Бхагавад-Гите Кришной "как наиболее дорогое Господу".

 

Особенностью первых курсов "бхакти-шастры" в России был их ашрамный, или ретритный характер. Слушатели не только посещали занятия, но и жили в условиях монастырской жизни.

 

Позже стали появляться и заочные курсы такого уровня.

 

Вообще для того периода развития Общества сознания Кришны (ОСК) отсутствие систематизации и централизации образовательного процесса были присущи вайшнавским ятрам (общинам). Исключением могла служить только, пожалуй, обучающая программа бхакти-врикш (малых, "домашних" групп духовного общения), где есть ясная прописанная программа. Однако данная программа все равно не могла претендовать на то, чтобы давать систематическое образование. Ее главная цель – помочь человеку обрести и поддерживать в себе энтузиазм в проповеди. Этим во многом объясняется довольно высокая степень вовлеченности последователей в образовательный процесс.

 

В каждой ятре либо существует своя, самостоятельная, зачастую спонтанно возникшая образовательная программа, либо образовательной программы нет вообще. Причем уровень таких программ и получаемого в результате их прохождения образования, как правило, никто объективно не оценивал. Не существовало и единой системы критериев для оценки прохождения последователями того или иного курса. К тому же очень часто на местах, особенно в небольших ятрах, ощущается острая нехватка квалифицированных преподавателей. В целом, в российских ОСК нет конкретных  программ по обучению преподавателей, очень мало готовых систематических курсов и материалов для преподавателей.

 

Отсутствие четкой, ясной и единой программы образования вайшнавов в соответствии с уровнем их духовного развития и статусом (брахмачари, грихастха и т.д.) при заметном количестве всевозможных курсов и лекций, как записанных, так и читаемых на регулярной основе в храмах тормозило развитие и самих общин, и вносило ощутимый сумбур в жизнь многих последователей. Зачастую такого рода лекции и семинары не учитывали ни уровня веры слушающего их человека, ни актуальных для него на его этапе духовного развития проблем, которые ему приходится для себя решать. Наставления различных проповедников зачастую вступают в некоторое противоречие друг с другом, так что неопытному человеку бывает трудно понять, что для него сейчас самое важное. Отсутствие выстроенной системы духовного образования порождает множество проблем, и прежде всего главную – это мешает духовному росту и развитию человека.

 

В принципе, подобная проблема волнует не только вайшнавов, но последователей других традиций.

 

Для решения актуальных и перспективных задач в сфере теологического образования при Национальном совете российских ОСК создан комитет по образованию, в который входят шесть человек, в том числе президент Центра обществ сознания Кришны в России Шрила Бхакти Вигьяна Госвами (В.М. Тунеев), директор российского отделения международного издательства "Бхактиведанта Бук Траст" Гаура-Кришна дас и президент Московского общества сознания Кришны и руководитель проекта Вайшнавского университета Радха-Дамодар дас (С.В. Зуев).

 

Решение проблемы руководство ОСК в лице Национального совета и проекта "Вайшнавского университета" видит в необходимости создания единого информационного поля для вайшнавов, занимающихся образованием. Благодаря этому последователи получат возможность делиться своими наработками, опытом, мнениями, видением, помогать другим в их проектах, получать свежие новости от комитета по образованию, обеспечивать обратную связь, высказывать свои предложения и идеи. И, как результат создания этого информационного поля, предлагается создание рабочей группы по разработке качественного продукта в виде семинаров, курсов и т.п. Эти разработки могли бы стать универсальными для ятр российских ОСК. При этом рекомендовано не отказываться от наработок, которые были уже накоплены в различных ятрах в течение многих лет. Наработки, которые по той или иной причине не войдут в этот продукт, могут быть использованы в ятрах на индивидуальной основе как дополнительные или факультативные.

 

Формирование рабочей группы начато в сентябре этого года в Анапе, где проходил всероссийский фестиваль "Садху-санга" ("Общение со святыми"). Программа для обучения и повышения квалификации преподавателей будет окончательно составлена до конца 2015 г.

 

 

У каждого образовательного курса существует программа. Программы существующих курсов были составлены их авторами на основе их опыта и предпочтений. Поэтому в каждом курсе представлены различные темы, по-разному расставлены акценты и  дается разный материал. Этот разнобой невозможно будет преодолеть, пока мы не выстроим систему образования строго на фундаменте наставлений ачарьев.

 

Для выстраивания системы образования предложено взять за основу описанный Рупой Госвами (XVI в.) путь духовного роста от шраддхи (доверия) до премы (любви к Богу) и попытаться, насколько это возможно, соотнести  образовательные программы с этапами этого пути. К сожалению, все имеющиеся в данный момент образовательные программы мыслятся отдельно от этапов духовного роста последователя, что придает всей системе образования излишне академический и теоретический характер. Иначе говоря, образовательные программы, не привязанные к этапам духовного роста, утрачивают главную цель, ради достижения которой существует образование в ОСК, а именно духовный рост и развитие человека.

 

Вся система образования в российских ОСК, на наш взгляд, должна охватывать пять первых ступеней духовного развития человека, от шраддхи до ништхи (стойкой веры). Именно на этом первом этапе духовного развития человек больше всего нуждается в помощи извне и сталкивается с наибольшим количеством препятствий. На более высоких уровнях духовного развития образование будет носить скорее вспомогательный характер, и потому нет необходимости включать их в систему образования.

 

Для создания эффективной системы образования эти ступени духовного развития следует связать с четырьмя этапами формальной подготовки вайшнавов: выбором духовного учителя (включая получение пранама-мантры), подготовкой к первому посвящению  (харинама-дикша), подготовкой ко второму посвящению (мантра-дикша), подготовкой к роли наставника, проповедника или преподавателя.

 

На этапе до получения пранама-мантры духовное образование должно помочь человеку завершить в своем сердце формирование шраддхи и рассеять в его сердце основные сомнения.

 

На этапе от получения пранама-мантры до первого посвящения духовное образование призвано помочь человеку научиться правильно общаться (садху-санга) с возвышенными личностями, в том числе и с теми, кто представляет другие религиозные традиции, и обрести вкус к преданному служению (бхакти) в обществе вайшнавов, в частности, в малых группах духовного общения (бхаджана-крия).

 

На этапе от первого посвящения до второго главной целью духовного образования должно быть формирование в человеке брахманических качеств и устранение основных анартх (грязи в сердце), что само по себе представляет начальный этап анартха-нивритти (очищения сердца от материалистической скверны).

 

На этапе подготовки человека к роли наставника или проповедника духовное образование должно помочь человеку обрести скромность, избавить его от гордыни, привить вкус к смирению, терпению и сострадания, которыми характеризуется уровень ништхи (стойкой веры).

 

Таким образом, в соответствии с каждым этапом духовного пути определяются основные потребности этого этапа духовного развития, а также выявляются препятствия, с которыми он сталкивается. Благодаря этому  вырисовывается наиболее гармоничный и эффективный способ прохождения каждого этапа (от шраддхи до ништхи). На основании подробного анализа процессов, происходящих на каждом из этих этапов, проведенного ачарьями, можно составлять образовательные курсы и расставлять в них соответствующие акценты, так чтобы духовное образование помогало человеку успешно пройти тот или иной этап.

 

 

Очевидно, что процесс образования неотделим от наставничества, так как подлинное образование можно получить только в общении с наставником. Все остальные формы образования носят, скорее, вспомогательный характер. Духовное развитие – это преображение человека, изменение его обусловленной, искаженной природы, восстановление в нем  высшего, то есть божественного начала. Поэтому чисто теоретические курсы, направленные на восприятие информации, играют в этом процессе хоть и важную, но все-таки служебную роль.

 

Духовное образование, чтобы быть успешным, должно основываться на некоторых принципах, которых должны придерживаться как наставник, так и его подопечный.

 

Прежде всего, важна укорененность в шастрах (священных текстах). Поэтому всякое теологическое образование основывается на шастрах, книгах и лекциях А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977, как ачарьи-основателя ОСК, так и на трудах предшествующих ачарьев.

 

Другой принцип – авароха-пантха. Знание и бхакти всегда нисходит сверху вниз, от духовного учителя к ученику. Сам учитель должен являть собой пример идеального ученика. Уважительное отношение к учителю и наставнику считается одним из главных условий усвоения духовного знания. В то же время наставник никогда не должен пытаться заслонить собой духовного учителя. Он видит свою роль в том, чтобы помочь вайшнаву лучше понять наставления Шрилы Прабхупады и его духовного учителя.

 

Третий принцип – санга, то есть общение равных. Правильное общение с равными, обсуждение философии, сотрудничество, дружба играют очень важную роль в обучении и духовной практике. При этом санга равных должна быть основана на общности интересов и понимании между людьми (сваджати).

 

Четвертый принцип – сострадание и милосердие. Эти понятия рассматриваются более глубоко, через призму вайшнавской сиддханты. Сострадание вызывают в вайшнаве не только физические страдания человека, но и отсутствие в нем духовного знания, что и есть корень страданий.

 

Другое важное правило – "всему свое время". Возможно, что это самая трудная часть образования. Скорость обучения и усвоения невозможно увеличить искусственно. У каждого человека есть своя скорость духовного развития.

 

Шестое правило заключается в уважении к свободному выбору человека. Богословское образование означает углубление знания и расширение кругозора, но в то же самое время и неприкосновенность личностных границ. Мы не принимаем решений за человека. Наоборот, побуждаем его принимать решения самому и тем самым помогаем ему развивать в себе чувство ответственности и разум.

 

Седьмой принцип касается независимости преподавателя. Ведь существует эмоциональная (когда преподаватель может сильно зависеть от нашего согласия или несогласия), а также физическая или финансовая зависимость преподавателя от своих подопечных. Подобная мотивированность разрушает духовную составляющую образовательного процесса.

 

И, наконец, существует также принцип элементарной компетентности, когда мы реально видим круг наших возможностей и не пытаемся давать наставлений в вопросах, в которых у нас нет личного опыта.

 

 

Хотя личное общение с наставником, по нашему убеждению, является главным методом обретения духовного знания, в силу естественной занятости людей, живущих в миру, а также многих других причин, чтобы образование было наиболее полным, необходимо использовать различные формы для обретения знания. При этом у каждого способа есть свои особенности, ограничения и преимущества. Все они должны быть задействованы в образовательном процессе, дополняя друг друга. На каждом этапе духовного развития образование включает в себя: основные очные долгосрочные курсы с наставником, очные краткосрочные курсы под руководством преподавателя, изучение Священных писаний под руководством наставника, чтение Священных писаний для первичного ознакомления, аудио-курсы  и лекции для самостоятельного изучения, факультативные курсы и лекции для развития духовного вкуса (рага), тренинги и ретриты, дополнительные курсы культурной и социальной направленности.

 

Таким образом, массовое теологическое образование представляет собой уже не ликбез или кружок любителей философской риторики, а социально значимый фактор, оказывающий реальное благотворное влияние на личность и формирование конструктивных, "выравнивающих" отношений между последователями и обществом.