Лекция Шрилы Ниранджана Свами 21 ноября 2007 года, День Благодарения, Бостон.
Думаю, будет уместно связать День благодарения и Сознание Кришны. Вдумавшись в слова «быть благодарным» и в суть сознания Кришны можно понять, что они очень тесно связаны. Но, к сожалению, большинство людей не обладают таким же глубоким пониманием благодарности, как оно было дано нам. Истинное понимание благодарности Богу подразумевает, что нам следует быть благодарным Ему за все. Не только когда у нас все хорошо и мы процветаем.
Я думаю, в древности День благодарения был связан с урожаем. Не так ли? Это время, когда всего в достатке - много цветов, много фруктов. В конце концов, благодарность Богу за свое процветание говорит о благочестии. Но в сознании Кришны нам следует благодарить за все, что бы ни происходило с нами в жизни - будь то экономическое процветание или потери, материальные приобретения или утраты, будь то счастье или неприятности, удача или неудача.
В Чайтанья-Чаритамрите описана эта двойственность. В материальном мире есть концепции хорошего и плохого - вот это хорошо, а вот это плохо. Это не более чем измышления нашего ума. Все плохое и хорошее относится только к двойственности этого мира. Пока мы воспринимаем все в рамках двойственности этого мира, всегда будет счастье и горе, честь и бесчестье, удачи и потери.
Господь создал двойственность для тех, кто желает продолжать свое материальное существование. Человек предполагает, а Бог располагает. Приводится аналогия того, как Господь ко всем относится непредвзято. Подобно тому, как солнце открывает и закрывает цветы лилии. Когда цветы закрываются, пчелы страдают от этого. Стоит ли нам в таком случае возлагать на солнце непосредственную ответственность за страдания пчелы?
Это пример из Шримад-Бхагаватам. Точно также следует понять, что Господь относится к каждому непредвзято.
В отношении материальных дел и материальных отношений Господь благословляет живое существо, давая санкцию и наблюдая за его действиями. Наша удача или неудача - результаты того, что мы запутались в сетях материального образа жизни, которые Господь создал для тех, кто желает продолжать свое материальное существование.
Но для тех, кто действительно хочет увидеть Верховную Личность Бога все является благом. Такие люди понимают, что бы ни произошло с живым существом это всегда хорошо. Тогда можно подняться над двойственностью. Именно такой человек способен благодарить Бога даже в тяжелых ситуациях. Очень трудно понять, зачем благодарить кого-то за свои страдания.
Это хорошо объясняется в Шримад-Бхагаватам 3.19.36. только неблагодарная душа не будет с любовью служить такому господину как Верховная Личность Бога. Господа легко может удовлетворить чистая душа, которая полагается исключительно на защиту Господа. Хотя неправедному человеку кажется, что Господа умилостивить трудно.
В комментарии к стиху Шрила Прабхупада пишет, что все живые существа, особенно в человеческом теле должны чувствовать благодарность за благословения и милость, которые они получают от Господа. Любой, кто прост сердцем, будет чувствовать эту благодарность. Он должен быть в сознании Кришны и предлагать Господу свое служение. Все живые существа, особенно люди должны быть благодарны за все те благословения, которые приходят к ним по милости Господа. Только воры и разбойники не признают и не чувствуют благодарности по отношению к Богу. И они не могут заниматься преданным служением Ему.
Неблагодарный человек - это тот, кто не понимает сколько милости он получает по устройству Бога. Люди радуются свету солнца и луны, и никто не требует за это с них платы. Но если мы просто так продолжаем наслаждаться этими дарами Бога, мы будем ворами и мошенниками.
В этом комментарии Шрила Прабхупада описывает, что такое благодарность и каков результат благодарности. Преданный благодарен Господу, что бы с ним ни происходило. Он благодарен за возможность служить Господу. Он чувствует благодарность за то, что имеет возможность принять прибежище у Святого Имени Господа.
Принять прибежище у Святого Имени Господа очень легко. И если он принимает прибежище у Святого Имени Господа и погружен в памятование о Боге, то даже перед лицом самых тяжелых испытаний, сложившаяся ситуация будет только увеличивать его благодарность. Почему же его благодарность будет только усиливаться - это очень сложно понять.
Сейчас я прочту кое-что, короткий отрывок письма. Это то, что сейчас сильно волнует меня. Это связано с моим духовным братом, который недавно оставил тело от рака, неделю или две назад. Он написал мне письмо.
В это время он был в Маяпуре. Тогда он был погружен в поиски, пытаясь понять, что же Кришна хочет, чтобы он осознал. Как-то неожиданно он понял, что ему тяжело дышать. Он отправился к доктору, но тот ничего не обнаружил. Они сказали, что там что-то есть. Это все, что они могли сказать. « Пожалуйста, возвращайтесь на обследование через четыре недели, может тогда мы сможем выяснить что же это такое». Хотя доктора ему ничего не сказали, но он чувствовал, что ему тяжело дышать.
Прошло не менее шести недель прежде чем они начали понимать что происходит. И еще где-то две недели прошло, пока они увидели картину в целом, когда болезнью были поражены уже практически все внутренние органы, в том числе сердце и легкие. В этот момент он принял решение: «Во что же я верю на самом деле?», и отправился в Маяпур, так как врачи тянули с ответом.
Позавчера, когда я летел из Венгрии в самолете, я читал одну статью. Эту статью написала одна женщина, которая жаловалась на систему здравоохранения в США, на то, что врачи не реагируют своевременно на болезнь. Она пыталась привлечь внимание общественности к тому, что нужно больше заботиться о самих личностях, которые страдают от болезней, подобной той, которой она болела сама. Она писала, что врачи слишком долго пытаются определить болезнь, и когда начинают лечить, уже слишком поздно. Болезнь заходит уже слишком далеко.
Так или иначе, это была статья, которая лежала передо мной, когда я сидел в кресле самолета. Но в отличие от нее, этот преданный, о котором я говорил, узнав о своей болезни, решил разобраться, что же ему теперь делать. И вот в это время он написал мне письмо.
Я хочу прочитать небольшой отрывок из этого письма:
« Уже 31 мая еще до первого курса химиотерапии ко мне пришло понимание. Я понял, что то же самое происходит и всегда происходило с каждым. Сейчас я пытаюсь жить настоящим насколько это возможно во всей полноте, используя каждое мгновение, его возможности для духовной практики.
Так как я вечен, я благодарен за все. Так как я вечен и двигаюсь по духовному пути, чтобы ни происходило со мной благоприятно во всех отношениях. Мне не нужно беспокоиться или заботиться об этом. Мне дали это. Поэтому я могу и буду проявлять, испытывать совершенное удовлетворение всегда, в любой момент времени.
Как только я принял это понимание месяца побежали очень быстро. Я принял это как благоприятное знамение. Я чувствовал, что это успокаивало и утешало и еще раз подтверждало мое решение. Что бы ни случилось, я приму. Несколько недель тому назад доктор сказал: «У вас серьезные проблемы с внутренними органами». Хорошо. Что же дальше? Готов ли я отказаться от этого мира и всего, что он предлагает? На самом деле меня уже подготовили. Кришна отвечает за это и все, что Он делает со мной, предназначено для моего очищения. Я хочу служить Ему. И Он хочет, чтобы я это делал. И Он любит меня и даже служит мне.
Мы не знаем, что произойдет, но хотя я пытаюсь принимать и быть благодарным за любой результат моих попыток справиться с болезнью. Я готов к тому, что болезнь уйдет и я буду продолжать служить еще много лет. Я благодарен, что меня сразу окружило так много заботливых преданных, которые столько времени тратят на то, чтобы обеспечить меня всем необходимым, проявляют ко мне заботу, внимание и любовь. Я так же благодарен за всех вас, за то, что вы выражаете мне свое участие и любовь и молитесь за меня Кришне. Я действительно чрезвычайно удачлив и чувствую неподдельную благодарность. Спасибо огромное. Твой слуга Ниргуна дас».
Это то самое письмо, которое несколько месяцев назад он написал мне и еще нескольким преданным, с которыми общался. Меня поразили в этом письме слова: «когда я осознал, что уже подготовлен ко всему, я почувствовал благодарность». Смерть- это то, с чем придется столкнуться каждому в какой-то момент своей жизни. А неприятности приходят сами собой.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что разумному вдумчивому человеку не следует стремиться к счастью, доступному с высших планет и до низших, потому что он знает, что счастье от чувственных наслаждений приходит само по себе в свой срок. Точно также как и беды приходят без приглашения. Беды приходят сами.
Как же подняться над уровнем удач и неудач, характерным для материалистичного образа жизни?
Он говорит, что надо жить каждым мгновением. И испытывать благодарность за каждый момент, который нам дали, за возможность помнить о Господе. Эта возможность есть у нас каждое мгновение. Так называемые хорошие ситуации и так называемые плохие ситуации – они «так называемые», они так сказать хорошие и плохие, потому что мы, как правило, определяем хорошее и плохое в связи с тем, что мне приятно, что удовлетворяет меня.
Но когда преданный избавляется от всего и осознает, что Господь всеблагой, и осознает это в своем сердце и понимает, что какие бы беды не свалились на голову, Господь делает это с какой-то определенной целью. Одна из целей побудить меня помнить о Нем. Потому что цель как раз в том, чтобы помнить о Нем. Мы склонны забывать о Боге, когда ощущаем материальное счастье. Такова наша склонность. Когда я думаю, что все идет хорошо, на работе все здорово, я процветаю, все здоровы, все прекрасно, и я могу наслаждаться. Но вот это как раз плохо.
Это самое плохое положение, если мы думаем, что можем быть счастливы, забыв о Кришне. Это как раз самая плохая ситуация. Но благодарный человек знает, что в любое положение его помещает Кришна. Если Кришна помещает меня в так называемую хорошую ситуацию, нужно понять, как использовать эту так называемую «хорошую ситуацию», любые средства и преимущества, которые он от нее получает, как их использовать для служения Ему. Тогда я могу быть по-настоящему благодарен. Если я процветаю, то надо использовать такое положение дел для служения Богу.
Честно говоря, несколько последних лет я довольно серьезно болел и мне даже на некоторое время пришлось оставить свои обязанности Джи-би-си. Я стараюсь уделить дополнительное время своему здоровью. Каждый вечер я молюсь: «пожалуйста, не позволяй мне терять время просто на то, чтобы стать здоровым, иметь здоровое тело и не проповедовать».
Я молюсь Кришне каждый вечер: «какой смысл иметь здоровое тело, если я не смогу использовать его для распространения славы Господа, тогда лучше уж оставаться больным. Зачем мне тогда столько времени тратить на свое здоровье, если я в конечном счете не могу использовать его на служение Тебе?».
Мне приходится молиться так потому, что к сожалению мне приходится сейчас уделять больше внимания своему телу, так как в течении последних 25 лет я путешествовал в таком интенсивном режиме, что доктора сказали мне: «Твой злейший враг - путешествия».
Я чувствую, что к сожалению, мне приходится так много внимания уделять здоровью сейчас и поэтому я молюсь так. Но здесь мы видим преданного, который готов принять все, что Господь пошлет ему, как он пишет в своем письме, и быть благодарным при этом. Он использует слово «благодарность» 6-7 раз. Я благодарен Господу за то, что Он делает со мной, Он помогает мне помнить о Нем.
Это письмо было написано в мае. Последующие письма написаны в таком же духе. Он ушел где-то две недели назад. Он описывал боль, которую испытывал. Но он также описывал, как однажды ночью во сне гопи появились перед ним. И он почувствовал непосредственную связь с ними, возможность увидеть кусочек духовного мира. Они пригласили его. Когда это произошло преданные сказали ему: «Здорово, Ниргуна! Только посмотри, тебя уже пригласили. Принимай приглашение!».
Он пытался разобраться во всем. Потому что долгое время с мая и вплоть до ноября (в первых числах ноября он оставил тело) он молился Кришне о том, чтобы Кришна открыл ему, что ему делать дальше. Такова была его молитва.
Преданные писали, что он дает нам такой хороший пример. Мы можем следовать этому примеру, использовать эту ситуацию как пример, потому что каждому придется встретиться со смертью и понять это в какой-то момент своей жизни и задуматься о том, что делать дальше, как удержать то, что у меня есть сейчас. Потому что все равно все уйдет. И мы не знаем, как у нас это заберут. Но мы знаем, что Кришна - всеблагой, и Он хочет, чтобы мы вернулись к Нему. И мы точно знаем, что есть место, куда может отправиться каждый. Это место вне этого материального мира.
Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что это Моя обитель, вне этого мира, высшая и непроявленная, она остается вечно такой же когда этот мир разрушается. Кришна говорит, что трансцендентное царство - самосветящееся, там нет рождения, нет смерти, нет болезней и старости. И обитатели того мира наслаждаются, они по-настоящему наслаждаются. Но в чем же заключается их наслаждение? Они наслаждаются тем, что доставляют удовольствие Кришне. Они постоянно черпают наслаждение, говоря о маленьком мальчике-воришке.
Тех, кто видит Кришну, испытывая родительскую любовь к Нему, привлекают детские игры Кришны, когда Он воровал масло. Те, кто видят Кришну своим другом и пастушки считают Кришну равным себе. Они играют с Кришной, запрыгивают Ему на плечи. Иногда они пинают его или шлепают Его. Иногда они играют, бодаются с Ним в лесу, где они играют.
Как бы они могли это делать, не находясь на уровне спонтанного беспримесного экстатического преданного служения. Кришна позволяет им занять такое положение, отвечая на их безусловную чистую любовь. У них такой запас деятельности в преданном служении - иногда за много жизней, а иногда просто за одну жизнь. Кришна уверяет: «Если вы отдадите Мне эту одну жизнь, вы вернетесь ко Мне».
Идам парамам гухьям мад бхутешу майам… тем, кто объясняет высший секрет преданного служения, возможность преданного служения гарантирована. И такой человек в конце вернется ко Мне. «Для меня нет слуги в этом мире дороже его. Смело говори, Арджуна, Мой преданный никогда не погибнет».
Прабхупада объясняет, что Кришна просит об этом Арджуну, потому что если Арджуна скажет это, то оно должно будет быть правдой. Так как Кришна всегда поддерживает слова своих преданных. Они всегда будут правдивы.
Он просит Арджуну, так как: «Если Я Сам скажу, то кто-то может не поверить. Потому что иногда Я нарушаю Свое собственное слово». Как Он сделал это на поле битвы Курукшетра. Он обещал не брать в руки оружие. Но Он схватил колесо колесницы и побежал с ним за Бхишмой. Он использовал колесо как оружие. Он нарушил Свой обет, чтобы защитить обет Бхишмы. Он пообещал, что убьет Пандавов пятью стрелами, если Кришна лично его не остановит. И так как Бхишма дал такой обет, Кришна нарушил собственное слово, чтобы защитить слово Бхишмы.
Поэтому Он говорит Арджуне: «Скажи ты, что Мой преданный никогда не погибнет. Так как если ты скажешь это, всем придется это принять, потому что слова Моих преданных всегда истинны».
Прабхупада говорит то же самое: «Пожалуйста, отдайте эту одну жизнь, одну жизнь посвятите тому, чтобы помнить о Кришне, служить Господу и будьте готовы принять то, что хочет Кришна».
Все, о чем Он просит- ман мана бхава мад бхакто - «Просто всегда помни обо Мне, просто предлагай Мне свои поклоны». Если мы просто каждый день помним о Господе и принимаем все, что Он нам посылает - вот это и есть настоящее благодарение. В этом суть выражения благодарности Богу - быть готовым принять все, что Господь приготовил для своего преданного, чтобы преданный чувствовал себя под постоянной защитой Господа.
Дайви-пракрити- внутренняя энергия Верховного Господа. Он молится каждый день – Харе Кришна…. Он молится внутренней энергии Господа
«Пожалуйста, защити меня, позволив служить Тебе». Какую лучшую защиту я могу получить, чем всегда иметь новую возможность каждый миг служить Господу.
В век Кали Господь делает столь доступным и простым то, что Ему дороже всего. Надо просто воспевать Его Имена. Что может быть легче? Это самое дорогое в век Кали. Поэтому в Брихад-нарадия –пуране говорится: в этот век Кали нет другого пути, кроме воспевания Святого Имени Господа. Вот как мы благодарим Кришну.
Мы благодарим Кришну, обращаясь к Его Именам с сильным стремлением удовлетворить Его, служить Ему, доставить Ему удовольствие и помнить о Нем с благодарностью. За возможность слышать о Его славе, использовать свой язык для воспевания Его славы, за возможность общения с преданным, которые помогают нам помнить о славе Господа, за человеческую форму жизни, в которой мы можем воспевать Святые Имена Кришны и использовать эту ценную человеческую жизнь, а не расточать ее впустую на двойственность хорошего и плохого.
Двити бхадра бхадра гьяне сава мандан эй бала. Сам Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами это. Тело Санатаны Госвами было полностью покрыто гноящимися язвами. Проходя через лес, Джарикханда тот выпил зараженной воды, и его тело полностью покрылось гнойными язвами.
Господь Чайтанья хотел обнять Санатану Госвами, но он попросил Господа: «Пожалуйста, не дотрагивайся до меня. Я такой оскверненный», - но Господь ответил ему: «Твое тело полностью духовно. Почему же Мне должно быть неприятно, касаться твоего тела. И даже если твое тело материально, почему Мне должно быть неприятно, касаться его? »,- и процитировал стих двейте двейа бадха гьян сабхивандха - не существует хорошего и плохого в этом мире.
Затем Он обхватил Санатану Госвами и крепко обнял его. Потому что Санатана Госвами - преданный Господа. Таким образом, Господь наиболее расположен к тому преданному, который смиренно принимает ситуацию и всегда стремится доставить Господу удовольствие и служить Ему, который всегда готов принять все, что Господь устраивает для того, чтобы дать преданному возможность прогрессировать в преданном служении и в конечном итоге обрести прибежище лотосных стоп Господа.
Надо понять смысл благодарения в таком настроении. Следует понять, что это не просто какой-то день, когда мы просто благодарим за экономическое процветание. Настоящая благодарность - это когда мы благодарим за возможность служить Господу, в особенности, за возможность общаться с Его преданными, которые постоянно воспевают Его славу.
Это утверждение в Шримад-Бхагаватам подтверждают многие великие души. Они говорят, что это больше благословение. Например, Харидас Тхакур. Когда Господь хотел дать благословение Харидасу Тхакуру, он сказал Ему: «Мой Господь, чего мне хотеть? Я не обладаю квалификацией просить благословений. Я ничего не хочу».
Но Господь настаивал. И тогда Харидас Тхакур попросил: «Пожалуйста, благослови меня жить, принимая остатки пищи Твоих преданных. Пусть это будет моей единственной пищей в этой жизни. Он молился так и просил прощение за то, что он такой гордый и наглый, что просит Господа о таком возвышенном даре». Таким было его чувство искреннего смирения. Он считал себя наглым и гордым потому, что просил о столь возвышенном благословении и считал возможным для себя общаться и получать остатки трапезы из уст преданных Господа.
Вот как себя чувствует настоящий преданный. Он всегда смиренен и чувствует себя очень незначительным. Гордость - наш злейший враг, если мы хотим обрести прибежище. Пока две ведьмы бхукти и мукти сидят в сердце человека, он не сможет почувствовать блаженства преданного служения Господу. Пока человек стремится к удовлетворению чувств, наслаждению в этом мире, или даже если он хочет освобождения от страданий, он не сможет понять суть настоящего освобождения.
Настоящее освобождение значит всегда позитивно принимать возможности для служения в этой жизни - вот что значит освобождение. Говорится также, что если человек занимает в преданном служении Господу свой ум, тело и речь, его следует считать освобожденным, хотя он все еще в этом теле. Вот это настоящее освобождение - быть на 100% занятым в памятовании, прославлении и служении Господу.
Возможности совершать служение и общаться с преданными - это и есть настоящие возможности, за которые следует благодарить Бога. Если у нас ее нет, нужно молиться Господу: «Пожалуйста, дай мне эту возможность испытывать благодарность за то, что Господь напоминает нам о необходимости иметь эти вещи в нашей жизни - в этом суть благодарности.
Вот что я понял из комментария к этому стиху. Неблагодарный человек не понимает этого. Они как воры и разбойники, просто пытаются наслаждаться этим миром и готовы выражать благодарность только тогда, когда чувствуют удовольствие от чего-то. Да, вот тогда я могу благодарить.
Но Шрила Прабхупада называет ворами и разбойниками людей, которые благодарят только за то, что приятно им и не желают служить Господу.
Однако любой, кто прост сердцем и благодарен, должен быть в сознании Кришны и предлагать Господу преданное служение.