Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху — Они не понимают, в чем особенность Прабхупады

- Организаторы оказались в плюсе. Они получили больше, чем в те годы, когда был установлен фестивальный взнос. Значит, эти деньги используют на развитие следующего фестиваля. Просто добровольные пожертвования дают больше, чем установленная плата. Это влияет на атмосферу, также на отношения преданных. У нас больше нет тех, кто не платит, они больше не считаются мошенниками. Или раньше могло сознаваться такое чувство, что те, кто платит, они лучше, чем те, кто не платит. С большим энтузиазмом преданные служили на кухне, я это видел каждый день, когда подъезжал для того, чтобы давать свой семинар.

- Не могли бы вы вспомнить свой первый фестиваль "Садху Санга"?
 
- Первый фестиваль, насколько я это помню, было в Сухарево, может быть в 1991 или 1992-м году. Госвами Махарадж начал их организовывать, приглашать гостей. Был шатер-пандал на территории Сухарево, было много духовных учителей, киртаны, семинары. Но, в то время русскоязычные преданные, пожалуй, не участвовали в проповеди, проповедников не было. Я дал свой первый семинар по Святому Имени, кажется, на втором российском фестивале. Меня благословил Локанатха Махарадж, он был очень рад, что я прочитал семинар на такую тему, лично меня поздравил с этим.
 
- А как вы справились, не было волнения?
 
- У меня было желание поделиться этим семинаром, потому что я его услышал от Шиварамы Махараджа в Алма-Ате. Я его законспектировал. Были записи, я прослушивал. Был очень хороший, последовательный научный семинар. Мне он очень понравился, вдохновил меня. И я решил тоже провести семинар по семинару Шиварамы Махараджа, по его стопам раскрыть эту тему. Мне самому это было очень важно и для преданных тоже было важно в то время. Эта важность сделала меня более уверенным. И на том семинаре присутствовали преданные, их было много, до сих пор этот семинар прослушивается, интересный семинар.
 
- Вы говорите, что читали лекции по семинару Шиварамы Махараджа, а насколько много было своих реализаций?
 
- Да, безусловно, я говорил от себя, исходя из своего опыта, но структура была выстроена по "Харинама Чинтамани", как это сделал Шиварама Махарадж. Он сделал некоторые логические выкладки, чтобы показать научность этой темы. Например, как мы воспринимаем Святое Имя. Как математик подошел бы к этому моменту? Сколько проникает через наши уши в сердце? Сколько процентов чистоты Святого Имени проникнет. Он говорил о том, что в уме, в чувствах есть вожделение, что есть какие-то препятствия, фильтры. И вот, пройдя через фильтры, одна сотая часть проникнет. И получается возможность услышать Святое Имя близкая к нулю. Даже эта цифра меняет нашу жизнь. Мне понравилось, что есть точная наука.
 
Нехорошая практика
 
- Раз мы начали говорить о Святом Имени, среди преданных распространена практика читать джапу за другого. Какое благо получает тот человек, за которого читают?
 
- Если мне, допустим, дают попить воду, а я говорю: "Пожалуйста, отнеси тому человеку. Он тоже нуждается в воде". Ему могут принести, согласно моему желанию. Но будет ли он пить, зависит от него. Также как Прабхупада говорил: "Лошадь можно взять за уздечку, привести к водопою, но пить ее мы не заставим". Мы за кого-то читаем мантру, пытаемся направить на него какую-то милость, какую-то добродетель. Но как он этим воспользуется, тоже важно. То есть до сих пор Прабхупада молится за весь мир, всех преданных, и вся парампара, она же не просто существует, она молится, чтобы все получили благо. И мы присоединяемся постепенно к Движению. Потому что кто-то этого очень хочет. Господь Чайтанья тоже хотел. Молитва всегда была последней работой. Но все же остается свобода выбора: принимать или не принимать, зависит от нас, и как принимать. Но молитва всегда хороша.
 
- То есть в принципе это хорошо, но это может не иметь для него каких-то ощутимых результатов.
 
- Мы не ожидаем, что человек сразу станет преданным, но какое-то благо он получает.
 
- А если молиться с такой целью, чтобы у другого просто все было хорошо в духовной жизни? Читает круги за какого-то преданного, допустим.
 
- Передавать благочестие, результаты своих духовных успехов - это вайшнавская традиция. Можно кому-то так помочь. Даже после смерти за человека можно молиться, передавать ему плоды воспевания. Или когда он болен, беспомощен. Это работает для тех, кто ожидает этой милости особенно. Но если человек не ожидает этой милости и не хочет принимать, то тут сложно что-либо сделать.
 
- То есть, если человек непреданный, а мы читаем за него мантру в надежде, чтобы он стал преданным, не факт, что это возымеет какое-то действие?
 
- Не факт. Но благо он получает. Даже если преданные не молятся непосредственно за своих родственников, они все равно получают благо. Потому что, так или иначе, преданный думает об этом. Когда Прахлада Махарадж стал молиться Нарисимхадеву о своем отце, Господь сказал: "Он уже освобожден. Еще до того, как ты обратился ко мне. Поскольку он – твой отец".
 
- Спасибо. Есть такая практика: оставлять долги по джапе. Насколько это страшно, можно ли это практиковать часто?
 
- Весь секрет духовной жизни заключается в ответственности. Мы даем обеты, чтобы научиться ответственности. Каждый день читать минимум 16 кругов и соблюдать 4 регулирующих принципа. Нам придется следовать этому всю жизнь каждый день. Это называется ответственность, дхарма. И мы должны стать частью этой твердости, Божественной силы в своих обещаниях. Если человек на самом деле имеет какие-то причины для того, чтобы не повторить сегодня свои 16 кругов: может он лежал полдня без сознания или была еще какая-то непреодолимая проблема, тогда понятно, он может прочитать позже. Но если это исключение становится правилом, и им каждый пользуется по всякому случаю - нужному и ненужному, то это ослабляет дхарму. Это неблагоприятно. В "Бхагавад-гите" это описывается, если человек может что-то сделать, но откладывает, это может накапливаться. Таким образом, мы становимся все более безответственными. Нехорошая практика.
 
Господь и правительство
 
- Спасибо. Если человек читает джапу и обращается к Святому Имени с какими-то материальными просьбами…
 
- В "Бхагаватам" говорится, что по любому поводу можно обращаться к Кришне - и с материальными желаниями и без материальных желаний. Само обращение к Богу очищает человека. Четыре категории людей обращаются к Кришне. Кришна называет эти типы людей, хотя они разные: страдающие, нуждающиеся, любознательные, ищущие Абсолютную Истину. Лучшие те, кто ищет. Они уже имеют элемент бхакти, интерес к Кришне. Но и все остальные благородные души, Прабхупада причисляет их к разряду махатм. Только потому, что они обращаются к Богу. Это сам по себе факт очень благочестивый. Сукрити. Поэтому эти люди, даже если обращаются с материальными мотивами, они постепенно очищаются от этих мотивов. Они становятся чистыми преданными, рано или поздно.
 
- А не может это перейти в такую область, что мы будем оскорбительно относиться к Святому Имени, как к некой вещи, которая помогает добиваться результатов?
 
- В таком случае речь идет о препятствиях на этом пути. У того, кто имеет материальные мотивы, препятствий будет больше. У того, кто имеет искренний интерес к Кришне, будет меньше. Но если, так или иначе, они будут продолжать, они очистятся. Нам ачарьи говорят, что если мы хотим в этой жизни вернуться к Кришне, нужно освободиться от материальных мотивов. Не продолжать жизнь за жизнью, не растягивать процесс надолго. В этом смысле. Но любой процесс обращения к Богу приводит к совершенству рано или поздно – это вопрос времени. Они могут быть очень великими людьми, просто обращаясь к Господу постоянно.
 
- Разве считать, что Святое Имя помогает мне добиваться материальных результатов, не плохо?
 
- Даже это может быть прогрессом до определенного уровня. То, что пища для одного - яд для другого. Для материалиста - большой шаг, когда он видит, что Господь исполняет его материальные желания. Не Правительство, не его самостоятельные попытки, не воровство или отклонение от закона, а Господь дает возможность все эти желания исполнить. Для него это большой плюс, большой прогресс.
 
- А для преданного, который уже практикует несколько лет?
 
- Каништха адхикари продвигается так. Когда исполняются его материальные желания, его вера усиливается. Но по мере очищения сердца, наступает момент, когда его материальные желания могут не исполняться. Господь отнимает: "Сначала все даю, потом все отнимаю". Когда человек обретает веру и получает знания, тогда он может испытать потери. И тогда он с еще большей силой обратится к Господу. Весь смысл в том, что он обращается. Это - йога. Так он поддерживает связь с Богом.
 
- Как быть, когда Господь перестает давать, уже начинает отбирать, и кажется, что Бог на меня уже не смотрит, Он обо мне забыл? И как выходить из такой ситуации?
 
- С материальной точки зрения может показаться, что человек испытывает потери. Почему Кришна не дает мне все необходимое, как давал раньше? Что случилось, может что-то со мной не то? Или может быть в Кришне что-то не то? Может я вообще не достоин идти этим путем? Тут в голове у преданного начинают возникать сомнения. И тогда необходимо продолжать слушать и воспевать. С еще большей силой, чтобы решить эти внутренние вопросы. Почему так? Нужно найти ответ внутри себя. В этом смысл таких трудностей. Каким я должен стать, чтобы не испытывать этих проблем? Путь очищения идет через самоосознание. Не просто исполнение желаний, а самоосознание. Многие люди просто пытаются исполнить свои желания, обращаясь к Кришне, но позже они пытаются понять, кто же я, кто же Бог, что это за мир. Это обращение к Богу приводит их, рано или поздно, к самоосознанию.
 
- Вопрос технического характера. Имеет ли значение, как ставить ударение: ХАре или ХарЕ, КрИшна или КришнА, РАма или РамА?
 
- Прабхупада сказал: "Нет строгих правил для Маха-мантры".
 
- Я слышал, как Джаяпатака Махарадж читает джапу. Небольшой фрагмент его воспевания. В некоторых местах он начинает как бы припевать. Это больше похоже на киртан. Можно ли преданным взять на вооружение такой пример и петь
мантру.
 
- Нет. Нужно повторять. Это уже вопрос настроения. Если вы почувствуете внутри такое настроение, то можете повторять ее нараспев. У Прабхупады тоже были такие распевные ноты. Но это не для того, чтобы все переходило в киртан. Джапа должна оставаться джапой. Это уже вопрос бхавы, что человек чувствует. Скорее это не пример для подражания.
 
Я верю своим ученикам
 
- Вы уже несколько лет принимаете учеников. Как изменилась ваша жизнь за это время?
 
- Ничего не изменилось в моем служении. Я также проповедую, как и раньше. Просто езжу в гости по ятрам, куда меня приглашают, этот принцип не изменился. Но теперь я знаю, что во всех городах, куда я приезжаю, есть ученики, есть преданные, за которых я несу личную ответственность. За их духовную жизнь. Это означает, что строятся отношения гуру-ученик. Вот все, что изменилось, все, что добавилось. Появилось больше ответственности.
 
- Может быть не совсем корректный вопрос: тяжело ли быть духовным учителем?
 
- Любое служение в сознании Кришны исполнять очень трудно, потому что это - борьба с иллюзией, с майей. Проповедь - это война с майей. Один ученик пожаловался Прабхупаде, что он начал проповедовать, но это оказалось трудно. Прабхупада в гневе ответил ему, даже по столу рукой ударил, даже крикнул: "Кто тебе сказал, что это будет легко? Очень трудно добиться того, чтобы люди меняли свои жизни. И поддерживать все это проповедью. Три литра крови нужно отдать, чтобы одного человека сделать преданным". Поэтому здесь нет легкой жизни. Но, с другой стороны, когда появляются ученики, они помогают проповеди. Для миссии это важно. Может это бремя для учителя, потому что ученики имеют свои недостатки. Они будут постоянно обращаться к гуру с проблемами. Но, с точки зрения миссии, они расширяют миссию, они проповедуют, участвуют, это хорошо для миссии.


 
- Вы сказали, что любое служение - борьба с майей, а неужели в вашем случае есть такой элемент, как борьба с майей?
 
- Поскольку я нахожусь в материальной природе, то, согласно моим силам, майя представляет свой арсенал, соответствующий моим, скажем, способностям. Если у кого-то другие способности, майя предоставит другой арсенал. Она дает препятствия, соответствующие уровню каждого из нас. И даже Прабхупада говорил, что "когда я заболевал, майя делала ответный выпад. У меня был успех в проповеди, теперь она мне ответила вот таким образом". Так что, все живущие в этом мире борются с майей.
 
- Чего вы ждете от своих учеников?
 
- Нельзя сказать, что я чего-то от них жду. Они дали обещания, обеты. Я верю им. Дается посвящение. Потому что они искренне обещает. И, может, у кого-то возможны срывы, сложности. Это уже другой вопрос. Я не ожидаю, что все будет идеальным образом, такого не бывает. Много учеников, и у большинства будут большие трудности. У всех будут трудности на этом пути. Я не идеализирую. Я знаю, что сложности будут, что они принесут мне много беспокойств. Также они искренни, я это вижу. Я уверен, что Кришна будет их благословлять больше, больше и больше. Они будут получать полномочия, будут получать разум, энтузиазм. Будут становиться более глубокими со временем. И многие из них вернутся после этой жизни к Богу. По милости Прабхупады. Мы знаем. Это не гарантия, не ожидания. Есть вера в это. Иначе я не принимал бы учеников вообще. Если бы я видел только их материальную слабую сторону. Но я вижу их искренность, поэтому есть надежда, что они станут сильными постепенно.
 
- Чем бы ученики могли вас удовлетворить, чтобы вы как духовный учитель были довольны.
 
- Гуру уже доволен, потому что ученик принимает ведический принцип, встал на этот путь. Это уже нужно принять с благодарностью, что его ученик сделал этот серьезный шаг. И если ученики стабильно продолжают свое служение, то они удовлетворяют парампару таким образом. Я даже не ожидаю каких-то особых рывков, героических поступков. Хотя, несомненно, есть такие преданные, склонные к каким-то героическим действиям. Они могут получить от Кришны особые полномочия. Безусловно. Но я хочу, чтобы они были счастливы в сознании Кришны, были благодарны Шриле Прабхупаде, за то, что они - в его Движении, за то, что они могут быть счастливы не как обычные люди, что у них есть цель, они идут к ней, ощущают свой прогресс, продвижение. И важно, чтобы они были связаны сердцем. Рано или поздно они станут совершенными.
 
- Связаны сердцем с кем?
 
- С духовным учителем, с парампарой, с миссией. Чтобы они жили именно этим. Все остальное произойдет по милости Кришны.

Атмосфера любви
 
- Спасибо! Вернемся не надолго к фестивалю. Творческие вечера учеников. Что для вас такие вечера?
 
- Творческий вечер – это бхава, которая накапливается у учеников на фестивале в общении с преданными, они тоже хотят ее выразить и всем дают возможность. Это фестиваль, сцена только одна. Есть программа. В основном все - в киртане. Но у них есть, что сказать. Оказывается, все они - творческие люди, все они что-то переживают. Всякий раз на фестивале ученики делают для меня такие творческие программы. И мне нравится их энтузиазм, их желание выразить что-то, какие-то эмоции. Это хорошо получается: поют, танцуют. Каждый человек должен иметь возможность творчески выражать себя в сознании Кришны.
 
- Что доставляет вам радость в жизни?
 
- Радость в жизни – чистый воздух, солнце, чистая вода, хорошее окружение. Атмосфера любви, прасад, киртан. Весь процесс сознания Кришны. Также творчество, которым я занимаюсь (Махарадж рисует картины - Прим. "ВЦ"), время от времени. Я живу как человек, поэтому все это доставляет мне радость.
 
- Что вас расстраивает в жизни?
 
- Грязная вода. Грязный воздух, когда нет атмосферы любви, какая-то зависть, критика. Когда мантра плохо слушается или киртан без желания, без энтузиазма поддерживается. То есть все противоположное.
 
- Может быть опять некорректный вопрос: а бывают у вас времена, когда, может быть, тяжело читать мантру?
 
- Я не могу сказать, что это тяжело - читать мантру. Нет, не тяжело читать мантру. Скорее могут какие-то обременительные дела совпасть с чтением мантры - вот это проблема. На фестивале нагрузка отвлекает от джапы или от киртана. В этом проблема. Сама же джапа и киртан хороши.
 
В чем мы не следуем Прабхупаде?


 
- Почему, по вашему мнению, появляются такие движения, как "Движение за возрождение ИСККОН" - ISKCONRevivalMovement, те, кто критикует гуру ИСККОН?
 
- Откуда это?
 
- По-моему из Лондона, но точно не скажу. Они на одном из наших фестивалей раздавали свою печатную продукцию. У них принцип такой, что весь ИСККОН идет вниз, а вот мы с Прабхупадой...
 
- Возможно, это ритвики. Я не знаю, почему они придумывают это. Я не вижу, что ИСККОН идет вниз в каком-то месте. Природа ИСККОН необычна. Например, российский ИСККОН сейчас поднимается вверх. Большой приток людей, большой энтузиазм. Я не могу сказать, что он идет вниз или стоит на месте на Украине. Он очень стремительно развивается. Везде, куда я приезжаю, в странах СНГ, везде я вижу подъем.
 
- Они говорят, что вы не следуете строго Прабхупаде, а мы следуем.
 
- Но в чем? Я не вижу, в чем мы не следуем Прабхупаде. У нас регулирующие принципы, книги Прабхупады, постоянное воспевание Святого Имени, мы строим храмы, центры, все, что хотел Прабхупада, здесь делается. В чем же мы не следуем Прабхупаде? Нужно разобраться, что они имеют в виду конкретно, какой упадок они имеют в виду? Бывает, что какие-то храмы приходят в упадок. Это не секрет. Это довольно распространенное явление. Но в тех местах, где нет храмов, там очень много воспеваний, нама-хатт, проповеднических программ. Возможно, храмы отнимают силы в каких-то местах. Если большой храм, он требует большого поддержания, нужно думать о деньгах, например. Это ослабляет, может быть, Движение. А других причин я не нахожу. Мы очень тесно связаны с Прабхупадой, потому что выполняем его волю во всех отношениях. Книги распространяются круглый год, печатаются. ББТ всегда сотрудничает с ИСККОН. Книг не становится меньше, их распространение не уменьшается. Бывают кризисы - мы не знаем, как дальше проповедовать в какой-то момент времени. Или неудачи какие-то происходят. Как ситуация с фермами в Томске, в Алма-Ате. Но там уже решается вопрос. Но я не называю это упадком. Это развитие. Упадок – это когда мы теряем энтузиазм.
 
Погружаемся в депрессию, не хотим больше повторять мантру, не верим больше в духовного учителя. Я не нахожу таких явлений. Может после ухода Харикеши Махараджа (в конце 90-х годов - Прим. "ВЦ") была такая тенденция: сомнения в духовном учителе, исходя из плохого опыта. Но в целом такого нет.
 
- Еще дополнение. Они говорят: "Вы идеологически отклонились, не следуетеПрабхупаде. Прабхупада писал так, а вы ведете себя не так".
 
- Тут нужно указать точное конкретное место, чтобы я мог ответить на вопрос. Я пока не вижу, в чем мы отклоняемся. Я читаю книги Прабхупады, мне самому это важно, если мы отклоняемся, мне нужно знать, в чем мы отклоняемся. Может, мы пытаемся учитывать время, место, обстоятельства, может что-то мы сейчас не можем сделать, из того, что говорил Прабхупада. Но в будущем мы это сделаем. Мы пытаемся быть гибкими. Если буквально воспринимать наставления Прабхупады, то в прошлом за нарушения четырех регулирующих принципов полагалась смертная казнь. Если человек убивает животное и съедает без санкции - смертная казнь. Прелюбодеяние - смертная казнь. "Ману Самхита" говорит об этом. Очень строгий закон был. Но означает ли это, что мы отклоняемся, если мы сейчас не применяем эти суровые меры?
 
- Я могу единственное вспомнить, они говорят, что "Бхагават-гита" была подредактирована?
 
- Ну, это скорей уже относится к буквоедству. Потому что если сейчас посмотреть английский оригинал и русский перевод, Боже мой, сколько мы уже критики выдержали, потому что невозможно все перевести буквально, особенно, если кто-то хочет перевести литературно, не академически – критиковать будут все, что угодно. Любое слово, любую запятую. Что у Прабхупады не "тут", а "там" было и так далее. Я на это много внимания не обращаю, потому что это не является отклонением. Отклонение - это когда мы не воспеваем Харе Кришна мантру, забываем о миссии, нарушаем регулирующие принципы и меняем правила. Но если мы строго следуем основополагающим законам, то все остальное, эти недостатки исправятся, они будут учтены.
 
Я иногда читаю "Бхагават-гиту" на русском языке, английский я не знаю. Но я вижу в некоторых местах не совсем точный перевод. Как? Изнутри, из сердца это понятно. Я могу видеть и в своем уме корректировать, когда читаю. Мне нравится тот старый перевод "Бхагават-гиты", я его читаю всю жизнь и все те ошибки, которые есть, я знаю. Просто не обращаю внимания. Как на дороге какие-то кочки, ямки попадаются. Но стоит ли каждый раз останавливаться и каждую кочку обсуждать, исследовать, изучать? Лучше ехать дальше, мне кажется. В этом смысле нет проблем. В целом смысл "Бхагават-гиты" ясен.
 
Гаудия-матхи - это вайшнавы
 
- Здорово. В чем главная ошибка людей, которые говорят, что мы можем служить Прабхупаде напрямую, нам не нужны посредники, не нужны другие гуру.
 
- Это правильно, что посредники нам никакие не нужны. Нам нужен Прабхупада, верно. Также как нам нужен Кришна и посредники не нужны. Посредник - тот, кто скрывает, затеняет объект. А Прабхупада, является ли он посредником - вопрос? Затеняет ли он Кришну? Он впервые дал нам "Бхагавад-гиту как она есть" и дал нам Кришну. Как Он есть, из "Бхагавад-гиты". Поэтому он не является посредником, он является прозрачной средой. А гуру дает возможность увидеть Кришну, потому что гуру передает послание Кришны. Он - не посредник, звено преемственности. Также и здесь. Что они имеют в виду, когда говорят "посредники"? Посредники и нам не нужны.
 
- Они говорят: "Есть "Бхагавад-гита", в ней Прабхупада все дал, зачем нужен кто-то еще, какой-то гуру, можно по "Бхагавад-гите" жить.
 
- Верно. Отсюда возникает следующий вопрос – если Прабхупада все дал, есть "Бхагавад-гита", то зачем он принимал учеников? Зачем передавал миссию, если он уже все сделал сам, зачем он давал им полномочия проповедовать, распространять "Бхагавад-гиту", давать лекции. Тогда это все не нужно, его ученики не нужны. Есть "Бхагавад-гита". Но Прабхупада этого не делал. Он не говорил: "Вот есть "Бхагавад-гита", на этом ученическая преемственность заканчивается. Я ее закончил, вы никакого к этому отношения не имеете. Просто читайте мою "Бхагавад-гиту" и идите к Богу". Но он давал наставления принимать учеников. "Мои ученики должны стать гуру", - сказал он. - "Все должны писать книги, когда созреют, продолжать преемственность". Он дал нам точные указания, мы пытаемся им следовать.
 
- Есть такие примеры, когда преданные ИСККОН переходят в Гаудия-матх…
 
- Может какие-то преданные чувствуют, что их отталкивают, не принимают, не дают им возможности развития. Они не могут соответствовать всем стандартам, требованиям, а в матхах стандарты намного ниже. Там легче получить первую инициацию, вообще никаких усилий не нужно. Вторую тоже просто. И может ради этого, чтобы получить посвящение, они идут в Гаудия-матх. Не понимают, в чем различия между Прабхупадой и матхами, в чем особенность Прабхупады. И главная причина - это взаимоотношения. Таких преданных может просто отталкивает руководство, не дает им прибежища. Значит, одна причина в руководстве и другая в самих этих людях, которые хотят быстрого продвижения. Им все равно: Прабхупада или не Прабхупада, они не принципиально следуют духовной жизни, более беспринципные. Тогда они могут идти куда угодно.
 
- Но мы, обычные преданные, можем как-то помочь таким преданным, которыеначинают уже подумывать о переходе?
 
- Я не думаю, что нужно спасать преданных от Гаудия-матха. Они, в конце концов,имеют свой разум, свой выбор. Нужно ли всем быть в ИСККОН? Я не уверен. Прабхупада говорил: "Не думайте, что ИСККОН будет единственной духовной организацией". Будут и другие духовные организации, может другого уровня, разных требований. Но, так или иначе, это духовные организации. Ведь Гаудия-матхи - это вайшнавы. И если кто-то хочет найти там прибежище, мы не можем препятствовать, это выбор человека. Но ИСККОН сохраняет те стандарты, которые дал Прабхупада, они очень высоки.
 
Прасад воровать можно!
 
- Насколько важно для преданного такое качество, как честность?
 
- Насколько важно? На честности держится вся религия в век Кали. Это – главная опора из четырех основ религии. Есть четыре опоры быка религии. Честность - это четвертая нога религии в век Кали, главная нога. Потому что аскетизм как бы ушел в прошлое. Чистота нарушена. И милосердие тоже нарушено. Осталась последняя нога, которая еще жива. Это честность. Вот на нее нужно опираться в полную силу.

- Что такое "честность вайшнава"?
 
- Это очень просто. То, что обещал, - делаешь. И все. Обеты, которые преданные дают, их нужно выполнять. Если что-то не получается, все равно стараться делать, все равно идти в этом направлении, честно трудиться.
 
- Хорошо, а как проявлять честность в отношениях с вайшнавами?
 
- Если это касается общения друг с другом, тут понятие "честность" переходит в понятие "справедливость". Честность и справедливость - синонимы. Нужно с другими общаться так, как хотелось бы, чтобы относились к тебе. Это закон честности, справедливости. Если это плохо для меня, почему я делаю это другому человеку? Если мне плохо, когда меня критикуют или оскорбляют, почему я поступаю так? Эта позиция несправедливая, нечестная.
 
- Говоря о важности честности, некоторые преданные приводят в пример Кришну,который воровал масло…
 
- Ну, преданные воруют Махапрасад, например. Это обычное дело. Не считается воровством. Если опираться на шастры: если воруется освященная пища, это к воровству не причисляется. Можно воровать. В этом смысле может нечестно. Ну а если мы занимаем деньги у кого-то и не отдаем, это настоящее воровство, это наказывается по закону кармы и закону нравственности тоже. Какие еще есть примеры нечестности?
 
- Обещания какие-то.
 
- Мы об этом говорили. Обещания нужно выполнять.
 
- Какой-то может быть обман.
 
- Мошенничество?
 
- Мошенничество как-то чересчур звучит.
 
- Обман - это не мошенничество?
 
- То есть, когда преданный говорит о чем-то, но заведомо что-то умышленно недоговаривает или говорит не так, как есть на самом деле.
 
- Все люди такие в век Кали. Это обычный нормальный человек. Хорошо воспитанный, образованный. Это век Кали. Это представители культуры. В нашей культуре они продолжают быть такими еще какое-то время, пока не получат наставления изнутри и извне, настоящие. Пока не приблизятся к своим анартхам. Пока они на таком уровне, что не замечают, когда поступают неправильно. Обычная культура, я так жил всегда. Но позже, они, несомненно, смогут получить более ясное понимание этой анартхи внутри себя, освободиться от нее. Если человек искренний в служении Кришне, он станет честным постепенно. Это проверка.
 
Лучше обсуждать гопи, чем чью-то семейную жизнь
 
- Как вы понимаете фразу Прабхупады: "Преданные - настоящие джентельмены"?
 
- Еще есть определение человека как "высокообразованный". То есть он образован, знает философию, преданный Кришны, знает "Бхагавад-гиту", шастры. Высокообразованный значит, имеет качества, соответствующие этому. Это означает высокообразованный, джентельмен. Не то, что он образованный негодяй. Это очень плохое сочетание, очень опасное сочетание, которое сеет кругом зло, разрушение. Высокое образование и плохие качества. А здесь у нас все должно сочетаться: высокое образование и очень хорошие качества. И главное качество, от которого преданный должен пытаться избавиться всеми силами, правдами и неправдами, любой ценой, это - зависть. Вот это - большая проблема. Завидуют все друг другу в материальном мире. Когда мы начинаем практиковать, эта зависть переносится на наше окружение, на преданных. Вот разница в практике, разница в аскезе, в ашраме, в возрасте, в знаниях, разница в полах - все это является причиной для материального ума, чтобы критиковать.

И вот преданные говорят: "Какой ашрам лучше, какой хуже, кто более аскетичен, кто менее аскетичен". Принижают чью-то роль. И вот таким путем они пытаются развиваться. Это все платформа зависти. Там спорить не о чем, но они делают проблему из ничего. Каждый развивается на своей ступени, нет никакой проблемы. Но можно сделать проблему, постоянно сравнивать людей, выдвигать это как недостаток. Это все зависть.
 
- Как от нее избавляться?
 
- Общаться с более чистыми преданными. Постепенно зависть уйдет в служение. Общаясь с духовным учителем, мы служим ему. Общаясь со старшими преданными, мы служим. В процессе служения сердце постепенно очищается и мы теряем энтузиазм сравнивать кого-то, критиковать, какие-то материальные оценки давать. Или разбираться в отношениях мужчины и женщины. Теряется вкус. Есть другой вкус - говорить о Кришне, о Гопи, о Его победах, о Его подвигах.   
 
- О Гопи говорить может быть рано на таком уровне?
 
- Можно читать. Прабхупада дал нам книги. В "Источнике вечного наслаждения" описываются эти лилы, мы можем проникать, насколько возможно для нас. Это лучше, чем обсуждать чью-то семейную жизнь, критиковать.
 
- Мы ценим общество преданных, но обычных людей мы как-то принижаем,
иногда критикуем…
 
- Это зависть.
 
- Зависть к непреданным?!
 
- Зависть или злоба, раздражение или гнев. Это тоже элементы зависти, потому что они наслаждаются жизнью и нам это не нравится. Почему это настроение проявляется? Мы можем видеть, что они делают неправильно. Как в "Бхагавад-гите" говорится, что мудрый человек видит, что материалисты действуют неправильным образом, но он не беспокоит их, не завидует. Он скорей подаст пример для них. Он хочет, чтобы они пошли за ним и встали на верный путь. Он не будет создавать враждебные отношения. Потому что враждебные – это есть зависть. Постепенно должно это пройти, ведь мы совершаем служение людям, проповедуя. Фестивали или "фуд фо лайф", программы какие-то, киртаны. Это наше  служение людям. И постепенно мы можем видеть, что люди могут меняться. Сегодня он - карми, завтра - преданный. Это все души. И в этом служении мы должны оставить эту зависть.
 
- А гордость?
 
- Гордость тоже – чувство превосходства. Ложная гордость. Она не совсем ложная, потому что преданный на самом деле характеризуется выше карми, мы об этом читаем. Эта гордость не совсем ложная. Другое дело, что я могу считать себя великим преданным, это уже ложная гордость. Само положение преданного выше карми, выше гьяни. Это чувство не совсем ложное, оно соответствует действительности. А вот зависть окрашивает разницу противостояния в некоторые враждебные отношения, в неприязнь. Это уже зависть.  
 
Мой гуру - чистый преданный, не то, что другие
 
- Я правильно понял, преданный должен гордиться, что он преданный?
 
- Да, он должен гордиться, что он ученик своего гуру, что он наследник Прабхупады, что он служит Кришне. Это - истинная гордость. Но если он завидует, это хуже. Гордость - это не так плохо. Зависть хуже. Например, человек может гордиться своим гуру. Он может думать: "Мой гуру - самый лучший гуру". Это не является оскорблением. "Мой гуру - чистый преданный". Все. Нормально. Но если он к этому добавляет: "Мой гуру - чистый преданный, не то, что другие", - это уже зависть. Это уже конфронтация, враждебное отношение. Но если он просто говорит о своем гуру возвышенным образом - это хорошо. Как говорит Бхактисиддханта Сарасвати о своем гуру: "Мой гуру так же хорош, как Бог". Как бы защищая его репутацию. Это нормально. Но если мы добавляем: "Не то, что другие гуру", - это зависть. Гордость имеет место быть всегда, потому что гордость - это я. Я есть, я существую, я с чем-то себя связываю, так? Если я связываю с Кришной, я - слуга Кришны, я должен гордиться этим.
 
- А превосходство?
 
- Это уже больше к зависти относится, к ложной гордости. Ложная гордость - когда я себя отождествляю с тем, чем я не являюсь. Я – слуга Кришны. Правильно. А если я скажу: "Я - великий слуга Кришны", - это уже относительный момент, не совсем абсолютно точный, верно же? Это уже чувство превосходства, ложная гордость.
 
- Как же уловить эту грань? Преданный может сказать: "Я следую садхане, 4 принципа, 16 кругов, служение. Я - хороший, я горжусь этим!" Разве это не будет в нем вызывать чувство превосходства над остальными преданными?
 
- Не будет вызывать чувства превосходства, если он обратит внимание и на достижения других преданных. Если он только на себе сосредоточен, это уже ложная гордость. Уже сепаратизм, отделение: я, я, я и только я. Все сравниваю с собой. Но если он видит, что другие тоже практикуют, совершают какие-то аскезы, делают все, что в их силах, он не будет так говорить. Если он увидит, что все на своем уровне делают все возможное, он будет прославлять преданных. Достаточно просто переключить внимание на преданных, он освободится от этих ложных вещей.
 
- Хорошо. Мы иногда видим, как преданные совершают какое-то действительно хорошее служение, много книг распространяют, но при этом они в личном общении могут быть грубы, раздражительны, иногда проявлять подобные качества...
 
- Это нормально, что онраспространяет много книг,это хорошо и нужно поощрять такой вклад в Движение.Но он еще должен стать преданным. Если он распространяет много книг, это не означает, что он выше всех какпреданный. Наша задача – нетолько успешно совершать деятельность, но еще и развить качества преданного.Преданный оценивается по качествам, не по количествураспространенных книг. И если он не удовлетворен, распространяя книги, значит, онэто делает ради результата.Если бы он это делал ради служения Кришне от чистого сердца, он был бы счастлив, даже распространив одну книгу кому-то. Но он распространил много книг и симптом таков, что он груб к другим, раздражителен.
 
Почему? Потому что ожидает каких-то плодов. Что его будут больше замечать, больше подчеркивать, больше прославлять. И малейшее к нему невнимание - он чувствует раздражение. Или не та интонация или что-то еще, не учитывающее уровень его положения, он начинает расстраиваться. Получается, он привязан к плодам. То, что он книги распространяет хорошо, теперь он должен научиться смирению искромности - духовным качествам. То, что он книги распространяет - это большой плюс, нужно давать ему подарки и говорить об этом, чтобы он продолжал. Прабхупада очень счастлив и доволен, но еще человек должен стать преданным.
 
- Небольшое уточнение. Вы дали рекомендацию самому такому человеку. А как другим преданным относиться к такому человеку? Если, скажем, грубы с тобой?
 
- Это относится к обеим категориям преданных. И к тем, кто совершает великое служение и к тем, кто не очень велик в этом плане. Преданным должен стать и тот и другой. Один – оставить свою ложную гордость, а другой - оставить свою зависть. Поэтому возникает напряжение. Преданными должны становиться все, чем бы они ни занимались. Это относится не только к тем, кто распространяет книги, всем нужно становиться чистыми преданными.
 
- И тогда последний вопрос. Чего Прабхупада хотел от нас в отношениях с обычными людьми?
 
- Он хотел, чтобы мы проповедовали людям. Чтобы мы обращались к невинным. Избегали только агрессоров, опасных людей и серьезных оскорбителей. Но в основном люди - невинные, они даже не могут нанести серьезного оскорбления, они просто ничего не знают, просто эмоционально реагируют. Поэтому они - невинные. Прабхупада говорит: "Обращайтесь к ним, как к невинным". Грешные карми просто в невежестве, будьте к ним сострадательны, милостивы, терпеливы, проповедуйте им, заботьтесь, чтобы они продвигались. Это может быть любая деятельность, которая приблизит их к преданному служению, поощряйте во всех отношениях. Йога - пусть будет йога, аюрведа - пусть будет аюрведа. Все, что хотите, только получайте больше знаний, развивайтесь и приближайтесь к Кришне. Потому что прямо передать сознание Кришны любому человеку не так-то просто. Поэтому нужно быть гибким к невинным людям, нужно быть сострадательным человеком.