Харе Кришна! (Громко повторяет вместе с залом) Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!!!
Можно всех поздравить с началом очередного фестиваля. У нас праздник. Всегда, когда собирается много вайшнавов, начинается праздник. Чем больше преданных, тем больше праздника. Господь Чайтанья распространял Сознание Кришны в форме фестивалей. Пение, танцы, прасад, интересные сокровенные разговоры по душам. И мы следуем традиции. Это приобрело определенный порядок у нас, проходят ежегодные фестивали, и их становится всё больше и больше по всем странам. В России очень много фестивалей. Сибирский фестиваль был в Ангарске. Алтайский фестиваль. Зимой проходит фестиваль на Урале. Летом тоже они делают Ратха-ятры в каждом городе. На Украине кругом тоже фестивали всё лето. Харинамы почти каждый день. Сидячие, бродячие, строевые. По дворам бродячие. Несколько преданных, небольшая группа, со сладостями, с аккордеоном гуляют по дворам и поют Харе Кришна. Строевые – это по центральной улице, туда и обратно. И сидячие – это где-нибудь в парке. В каждом городе России харинамы практически всё лето проходят. То есть Движение набирает широту. И мы чувствуем, что праздник. Конечно, это праздник, где воспевают Святое Имя, всё неблагоприятное устраняется, всё становится чистым, радостным, естественным. Уходят страхи, беспокойства о будущем, о настоящем, о прошлом. Это йога.
Но сегодняшний семинар, мы начинаем его сегодня, он посвящен теме садхана-бхакти. Мы буквально вчера определились с этой темой. Обычно я советуюсь с преданными, о чем говорить. И много было вопросов, просьб относительно того, как постоянно поддерживать внутри себя энтузиазм, как не утрачивать вкус в Сознании Кришны, как стать самостоятельным, независимым от влияния внешних условия. Ведь мы практикуем с вами, совершаем много усилий. Ежедневно, ежечасно, ежеминутно, ежесекундно практически мы помним как-то Кришну. Это становится нашей как бы естественной потребностью, всё сравнивать с Сознанием Кришны, с тем, что говорит гуру, с тем, как это примут вайшнавы, с собственной совестью. У нас всегда идет определенная внутренняя работа.
Иногда эта работа осознанная, иногда не очень осознанная, потому что это еще может быть смешано с гунами материальной природы. Поэтому есть еще какие-то материальные усилия. Духовные и материальные одновременно. Садхана означает усилия. Нам с вами приходится волей-неволей совершать много материальных усилий для поддержания жизни. А материальная жизнь двойственна. Она сопровождается счастьем и несчастьем, потерями и приобретениями. Это больно. Тяжело жить в материальном мире. Потери – тяжкая вещь. Приобретения тоже связывают. То есть непростая вещь – практиковать садхана-бхакти вот в таких условиях, как мы находимся. Поэтому от нас потребуются некие особые усилия. И мы будем говорить об этих особых усилиях. Садхана-бхакти. Усилия, как развить преданность, бхакти.
Не всякие усилия помогают развить преданность. Например, можно разделить такие вещи, можно сказать, что есть внешние усилия, и есть внутренние усилия. Если человеку что-то не дано, он не сможет это развивать. Например, Прабхупада говорит – человеку дано развивать бхакти, ему присуща склонность к развитию добродетели, это дано ему свыше, по природе вещей человеческому существу. Шрила Прабхупада сравнивает, что, например, животным не дано идти каким-то духовным путем, поиском, интересоваться религией, смыслом жизни. Нет данных, это нельзя развить в животном. Там исключительно материальное предназначение этих форм жизни и видов, которые нас окружают. С ними в принципе всё ясно, они следуют своей природе и у них есть свое материальное предназначение. Их не нужно беспокоить в этом. Они не плохие и не хорошие, не нужно вмешиваться в их жизнь, устанавливать для них какие-то правила и законы, пытаясь возвысить их сознание или создать цивилизацию животных, или религию для животных, какие-то этические нормы. Нет, там полное погружение – еда, сон, совокупление, оборона – и невозможна самооценка. Поэтому животное невинно. Их не нужно убивать, не нужно причинять боль, не нужно тревожить, им нужно позволить жить естественным образом в цикле самсары, где они могут постепенно эволюционировать, получая, наконец, человеческую форму жизни.
Мы с вами тоже биологический вид, в каком-то смысле, мы биологические существа, мы имеем много общего с животными. Но у нас есть другая данность. Человеку свойственно спросить – зачем он живет, у него есть религиозный, духовный поиск, осмысление своего существования, как бы оценка, самооценка. Он сравнивает, он видит, что плохо, что хорошо. Хороший, злой, добрый, высокий, низкий, находится в этих оценках постоянно и ищет где же лучше, где же чище, где же больше счастья. Он идет таким путем особого вкуса. Сердце человека очень тонко устроено. Он настроен на любовь, на какие-то высшие сентименты. Он может плакать о неудавшейся прожитой жизни. Животное не плачет, не может оценить это, уж какая жизнь дана, такая и дана, оно спокойно в этом смысле слова. Человек может глубоко сожалеть, печалиться, может скорбеть. Может разрушить свою жизнь внутренней энергией, может наоборот, создать что-то удивительное, великолепное. Внутренний мир человека может быть очень глубоким.
И таким образом у человека есть эта данность. Прабхупада дает интересный пример, что человеку дано ходить на двух ногах, но когда он рождается, он сразу не становится на ноги, не умеет. Это трудная задача. Мы сейчас в совершенстве можем ходить, прыгать, бегать, крутиться. Но эта способность недолго продлится. И так же нужно было развить, немалые усилия к этому приложить. Более того, человек очень искусен, он не просто ходит, он может танцевать, он может всякие акробатические трюки делать, он может целое шоу создать из своей способности движения на двух ногах. Как это делают йоги или актеры, путем тренировок. А потом они спонтанно, естественно владеют такими вещами. Но за этим была практика. То есть человеку дано это, но без практики это не проявится. Ребенку нужно немало времени, чтобы встать на ноги, а потом еще делать шаги, его заставляют это делать. «Иди, иди сюда, возьми эту игрушку, подойди ко мне, ну, не стой там, иди сюда!» Ему страшно, ведь он же упадет сейчас. Одно неверное движение – и бух! Синяк... Это не так просто. И, тем не менее, постепенно он осваивает, и мы уже боимся – такая решимость, такая скорость движения, малейшая ошибка и можно вообще убиться насмерть – так взрослые смотрят. Но человек осваивает это движение на двух ногах.
Мы говорили однажды, что ученые пытались создать некую модель человека, робота на двух ногах. Но эта модель с человеческими пропорциями могла только лежать. Устойчиво. Даже когда сидела, она валилась куда-то в сторону. Научить стоять, ее было практически невозможно. Не говоря уже о том, чтобы ходить, или бегать, или танцевать, как балерина, на одном пальце ноги. То есть это на самом деле большое искусство.
Поэтому дается такой пример в шастрах – есть от природы врожденная способность ходить, но ее нужно развивать. Так же это спонтанное влечение к любви. Она есть у человека, она дремлет в сердце каждого живого существа. Каждый ищет любви. Но если ее не развивать, она не проявится в полном смысле слова. Ее нужно развивать. И это развитие, или саморазвитие, называется садхана, усилия. Как мы уже поняли из этих сравнений, есть внешние усилия и есть усилия внутренние. Например, что может быть внутренним препятствием для того, чтобы ходить, или быстро бегать, или ездить на мотоцикле? Нужно избавиться от страха, прежде всего, нужна решительность, чтобы сделать первый шаг и быть уверенным, что это выдержит.
Или, как я помню, поехал на велосипеде, очень хорошо это помню. Я не смог поехать на велосипеде, и меня спустили с горки. И я уже на ходу пытался думать, что делать дальше. Всё отключилось – тормоза, вся информация, всё ушло куда-то. Просто скорость, я куда-то еду и не знаю, где остановлюсь. Так и получилось, куда-то я там врезался потом. Вот. Но это нужна определенная решимость, этот шаг сделать. Так же садхана бхакти требует особой решимости. Что касается йоги, то написано в Бхагавад-Гите – решимость необходима, необходимо бесстрашие. Вот это уже называется садхана-бхакти. То есть, другими словами, есть усилия, которые мы совершаем вынужденно, и есть усилия, которые мы совершаем добровольно. Вот эта добровольная аскеза называется йогой. А вынужденная аскеза не приносит очищения, не приносит счастья. Она называется страданием. Это всё, что мы просто не принимаем в жизни, это называется страданием. Но то, что мы принимаем и пытаемся использовать в служении Кришне, связать это с Богом, всё становится нашей возможностью продвигаться, прогрессировать, и принесет в итоге радость, хотя в начале может казаться ядом.
Главная проблема этого мира, конечно, страх. Потому что бхакти – это бескорыстное служение. Есть чего бояться – а не потеряю ли я всё на этом пути? Даже Арджуна спрашивал об этом в Бхагавад-Гите – а если я не достигну этого высшего состояния, не успею, то чего я достигну? И материального совершенства я не смогу достичь, и духовного не смогу достичь, не случится ли со мной вот такая странная вещь? Ведь я же жертвую материальным ради достижения духовного, я отказываюсь от плодов труда, у меня не будет никаких плодов. А если я при этом не достигну совершенства в бхакти-йоге, у меня не будет ничего. Развей мои сомнения, Арджуна сказал. Это серьезная проблема – страх.
Кришна говорит – бояться нечего, на этом пути потерь не существует. Это нам кажется из-за иллюзии, просто из-за страха. Он говорит, что даже если ты не успеваешь в этой жизни, то прекрасно продолжишь в следующей с того момента, когда ты остановился здесь. Потери не может быть ни малейшей. Более того, ты развиваешь такой разум, который помогает тебе достичь совершенства в этой жизни, ориентироваться в своей жизни, планировать в своей жизни. То есть если мы планируем свою жизнь, и наша жизнь совершается по плану, то страх отсутствует. Страх означает непредсказуемая жизнь, я планирую одно, а получается другое, и я не знаю, что будет со мной завтра, я не могу даже ничего планировать, мой ум в беспокойстве, что же планировать. Поэтому Прабхупада говорит – планируйте предание Кришне и будете всегда спокойны. Эти планы всегда осуществляются. Вот это уже внутренние усилия.
И любовь естественна для каждого живого существа. Но не каждый человек может пользоваться этой любовью. Итак, возродивший эту любовь, достигает уровня спонтанного влечения. Или это еще называют рагануга-бхакти. То есть естественная, спонтанная любовь, там не требуется усилий. Так же как человек, который уже ходит, ему не нужны усилия. Не нужно настраиваться с утра, как встать на ноги, как сделать первый шаг. Нет, это происходит спонтанно, естественно, усилий не требуется. Наоборот, это доставляет удовольствие, свободное перемещение, прямохождение. Это счастье – гулять, бегать, двигаться. И так же любовь в своем развитии достигает такого состояния, когда человек избавляется от всех внутренних препятствий. Это становится рагануга-бхакти, где слово «садхана» устраняется. Усилий больше не нужно, это естественно влечет.
Что же влечет? Вкус. Человеком управляет вкус. На самом деле нами тоже управляет вкус. Хотя, возможно, многие из нас не на уровне рагануга-бхакти, а именно на уровне садхана-бхакти, но именно руководит нами вкус. Наша садхана началась, потому что мы получили некоторое представление о Сознании Кришны, некое непосредственное восприятие счастья. Ананда, частицу ананды, частицу спонтанной естественной трансцендентной, тонкой, тончайшей любви, которая пронизывает всё наше существование, мы могли чувствовать всего мгновение или несколько мгновений. Это вкус. И благодаря этому теперь мы решили совершать усилия, принять садхана-бхакти, добровольные ограничения и регулирующие принципы.
Заметьте, если не будет этого вкуса, никто не может начать садхана-бхакти. Без вкуса как выглядит вообще Движение Харе Кришна? Сборище сумасшедших. Знакомо? Материалисты так думают. Если человек лишен вкуса, трансцендентного опыта, он просто увидит и скажет – «это сборище сумасшедших. Зачем так громко кричать? И часами они прыгают, и прыгают, и прыгают. Они сумасшедшие. Они странно выглядят, они пренебрегают местной культурой, они принимают какую-то чуждую культуру, одеваются в какие-то простыни, бреют головы, выходят в центр города в таком виде, громко кричат и бьют в барабаны. Это сумасшествие. Ну, как минимум это смешные ребята. Они конечно добрые, если с ними поговорить, они неопасные, хотя и так выглядят. Потому что выглядят они сверх неординарно». Все либо боятся, либо уважают такой вид. В простыне, лысый и с барабаном. И он еще радуется при этом, прыгает, внимание к себе привлекает. Нормальный человек постеснялся бы в таком виде вообще выходить на улицу. А он еще собирается и говорит – давайте вместе танцевать!
Я имею в виду внешнюю точку зрения. Если мы лишены внутреннего смысла, вот этой связи, мгновенно всё кажется странным. Неудивительно, что люди некоторые гневаются, говорят – «что за сумасшедшие, как можно допускать такие вещи?! Они просто беспокоят людей на улице!» Но как только вкус проникает, это становится совершенно естественной деятельностью – петь, танцевать, общаться с другими, рассказывать о чем-то сокровенным, вовлекать людей в эти сокровенные вещи. Это естественная практика. Это даже не практика, это извечное положение души – слуга Бога. Она говорит о Боге, думает о Боге, поет, танцует, ест связанное с Богом, общение всё связано с Богом. Материалист – это тот, кто не имеет этого вкуса. Поэтому он ест без Бога, работает без Бога, мыслит без Бога, у него нет никакой духовной основы. Абсолютной нет основы, основа лишь относительная, он руководствуется лишь своим материальным вкусом, который ему навязывают органы восприятия и мыслительные процессы. Поэтому люди друг с другом не соглашаются по малейшему поводу, у них очень разные вкусы. И все думают – «как же объединить этот мир, какую же религию установить?» Должен быть вкус. Это не религия. Это должно быть счастье. Счастье, которое исходит из знания, из особого процесса, когда люди могут ощутить единство этого вкуса счастья. И тогда естественно наступает единение.
И, конечно же, усилия, которые преданный совершает, они могут быть в разных гунах материальной природы. Распространенный вопрос, мы можем задать такой вопрос иногда, каждый из нас – вот я уже практикую 5 лет, или 3 года. Это кажется серьезным временем. Каждый день, 3 года, без выходных я практикую Сознание Кришны. А кто-то уже 5 лет, это еще более серьезно. А кто-то уже 8 лет, это очень серьезно. За 7-8 лет меняется уже поколение. Если вы 7-8 лет практикуете Сознание Кришны, вам уже будет не так просто вернуться к обычной жизни, там уже меняется поколение за это время. А кто-то практикует уже 15 лет, 2 поколения. А кто-то 20 лет, 3 поколения. И чем дальше практикуете, тем дальше от материального социума становитесь, от существования, интересов людей. И тогда очень остро возникнет вопрос. «20 лет практикую! А где же этот обещанный вкус? Рагануга-бхакти?» Наоборот, я как в себя туда загляну – «о…уф…Харе Кришна…» К чему же я пришел? Такой вопрос человек может задать.
Да, иногда так происходит. Мы совершаем усилия. Внешние. Не внутренние. И когда однажды мы заглянет вовнутрь, где мы никогда толком не убирали, мы скажем – «а это что такое? Откуда?» Помните пример, яхта, была большая свадьба, и молодые вечером сели в яхту, пустились в свадебный круиз. Солнце зашло уже, было темно. Они решили куда-то на острова поплыть. И всю ночь гребцы работали на веслах, паруса были надуты. Солнце взошло – а яхта на том же месте осталась. Что за странность такая? Якоря забыли вытащить в темноте. Усилия напрасны. То есть в гуне невежества все усилия напрасны. Никакого результата не приносят. Жизнь в гуне невежества вся целиком напрасна. Например, если взять рисовую шелуху. Когда обрушивают рис, остается рисовая шелуха, и она напоминает рис, она снова сворачивается, как будто это цельный рис. Но если посадить ее в землю – ничего не вырастет. Это напрасная трата времени, с этим продуктом лучше вообще не связываться. И вот с невежеством лучше вообще не связываться.
Поэтому, чтобы избавиться от невежества, а это нелегкое дело, человек получает посвящение от истинного духовного учителя. Он получает семя бхакти в сердце, истинное, которое прорастет, конечно же, оно даст результат. Да, если поливать настоящее семя и почва хорошая – несомненно, оно прорастет, в нем достаточно энергии. Бхакти – это живая сила, в ней есть все энергии. Почему же она не прорастет? Это гарантия, что оно прорастет. Если это настоящее семя бхакти, и хорошая почва, а хорошая почва – это наши регулируемые принципы, это безгрешная жизнь – это тоже садхана бхакти, верно же? Не есть мясо, рыбу, яйца, не принимать интоксикации, не играть в азартные игры, не заниматься незаконным сексом – это определенные усилия, они потребуют также какого-то времени, чтобы освоить их. Освоить так, чтобы нам это нравилось, этот вкус чистой аскезы. Потому что ум очищается, разум очищается, сердце очищается – это лучше, чем наслаждаться чем-то низким и чувствовать постоянную скверну внутри себя.
Итак, преданный сможет оценить, что лучше, что хуже. Если семечко истинное. Но если неистинное, то прорастет анартха. То есть некая имитация, подобие. Внешне можно имитировать всё что угодно. Мы же в материальном мире с вами живем, внешние атрибуты всегда бросаются в глаза. Можно так же одевать дхоти, ставить тилаки, цитировать книги и так далее – но это могут быть более или менее внешние вещи. Это может не принести результата, если нет преданности, бхакти. Садхана-бхакти. Мы развиваем с вами бхакти.
Итак, эти правила и предписания исходят из чистой бхакти. Другой причины им нет. Они не самодостаточны, их нельзя придумать, эти правила и предписания. Не то, что кто-то просто придумал, что мясо есть нельзя, а интоксикации принимать не нужно, или не нужно заниматься незаконным сексом. Нет, эти требования исходят из чистой бхакти. То есть если кто-то хочет развить чистое бхакти, то вот это и есть ее проявление. Человека, обладающего чистым бхакти, не влекут эти четыре вещи. Более того, он смотрит на них с некоторым отвращением. Как это говорит Ямуначарья – как только появляются мысли о сексуальном наслаждении, я сплевываю, мне неприятно думать об этом. Это естественный вкус, в присутствии высшего вкуса это естественная реакция.
Итак, садхана-бхакти – это значит постоянное развитие этого вкуса. Без вкуса долго невозможно практиковать Сознание Кришны. Собственно говоря, главным образом мы приезжаем на фестивали, чтобы углубить свой вкус. Ощутить снова это счастье, позитивный заряд, который превосходит всю двойственность. И мы за один фестиваль можем почувствовать, что мы освободились от многих проблем в уме, которые естественно накапливаются в течение нашей жизни. Мы сталкиваемся с приятным, с неприятным, с оценками, с памятью, с проблемами, с негативом. И всё это копится, копится, копится. И в какой-то момент мы говорим – «не могу больше практиковать спокойно, трудно мне повторять мантру, трудно контролировать чувства». Что же не хватает? Вкуса! Снова мы должны стать под такой интенсивный душ. Святая Дхама, или большие фестивали, большие воспевания, погружение. Как я слышал, недавно в Германии провели такой пятидневный фестиваль – каждый день по 12 часов киртан. Утром короткая лекция по Шримад Бхагаватам, и 12 часов киртан, не останавливаясь. И на 5 дней погружение. И что же люди чувствуют через 5 дней? Всё хорошо, проблем нет. Все проблемы только в нашем уме.
И в гуне невежества, мы говорим, усилия будут напрасными, приведут к разочарованию. А в гуне страсти, это уже выше гуна, тоже есть усилия, и они тоже непостоянны. Не могут быть постоянными, потому что человек в гуне страсти импульсивный. Он слишком стремится к успеху. Он практикует, но у него еще нет достаточно смирения, почтения и терпения. Он нетерпелив в своей практике. У него главная идея в голове, это что? «Когда же, когда же, когда же, когда же придет эта према? Когда же я, наконец, освобожусь от всех этих правил и предписаний? Когда же я стану авадхутой? И всё, мне уже не нужно будет рано вставать, принимать омовения…» Помните, «прощайте мои омовения трижды в день, прощайте полубоги, предки, которым нужно поклоняться, мне это уже больше не нужно, достаточно помнить Кришну, сына Яшоды, достаточно этого». И иногда, от того, что преданный устает от этой садхана-бхакти, он мечтает, когда же придет рагануга-бхакти, когда же я освобожусь от этих страданий, от ранних подъемов, от постоянных усилий, правил и предписаний, когда же я буду естественно и спонтанно жить. Да, так бывает, так случается с некоторыми преданными. Они говорят – «нет, хочу быть естественным, хватит правил и предписаний! Я столько лет следовал правилам и предписаниям, но это неестественно для меня! Должна же быть какая-то естественная моя природа, и я хочу ее применять».
И что же это обычно за естественная природа у человека? Еда, сон, совокупление и оборона. Просто дайте ему шоколадку, и он скажет – «вот теперь какое-то счастье есть». Давно не ел шоколад, вот и всё. Или грибы, тушеные с картошкой, давно не ел. «Могу я понаслаждаться иногда? Сколько можно правил и предписаний?» Простые вещи кажутся такими важными. Потому что вкуса не хватает. Тогда нужно хотя бы в грибах найти вкус, в шоколаде. В чем еще? Иногда в легком вине. В безалкогольном, конечно же. Хоть напомнить немножко об этом вкусе. Такова сила ума. Говорится, что ум очень опасен, если он неудовлетворен, он так силен. Он так могущественен. Он из-за картошки с грибами может революцию устроить. Из-за шоколада может шоколадную революцию поднять. Не говоря уже о сексуальной революции, тут уже никто не устоит. Он прошибет все препятствия.
Поэтому очень важно именно получать духовный вкус, духовное счастье, наслаждение с Кришной. Мы по опыту знаем как это сокровенно, как это желанно. И все только мечтают, когда же я обрету постоянно вот этот вкус воспевания, эту раганугу, естественную спонтанную привязанность к Богу. Но прежде чем мы обретем эту способность, нас ждут усилия, садхана. При помощи усилий мы можем этого достичь. Если совершаем их правильно. И садхана-бхакти в гуне благости означает, что она принесет ценный и даст желанный результат. Не извне. Неважно как извне складывается жизнь человека. Если мы достигаем саттва-гуны, нам все равно, как складывается наша судьба. В гуне страсти это очень не всё равно, люди очень небезразличны, как складывается их судьба. Именно это считается главным – как сложится твоя личная жизнь, твоя судьба. Именно об этом люди думают больше всего. Они идут к астрологам, к мистикам, спрашивают – «что будет со мной? Нормально ли вот эти отношения, вот этот брак, вот эта женщина, вот эти дети, и что будет дальше с нашей семьей, с нашей страной? И что будет в 2012 году?» Который уже очень скоро. И уже по предсказанию в 2011 будет несладко. Всё это важно для людей в гуне страсти. Если они не получат должного успокоения, должного какого-то видения, они не смогут находиться в каком-то покое, в состоянии гармонии. Им необходимы какие-то знания.
И Ведическая культура дает эти знания. «Делай добро – попадешь в рай. Будущее вот такое будет у тебя. Не делай зла, можешь попасть в ад». Для людей в гуне страсти очень важны такие ориентиры, чтобы был стимул какой-то к добродетели. Без стимула это невозможно. Престиж, райские планеты, материальное богатство, почет, репутация, слава – это всё дает религия, добродетель. И в гуне страсти человек принимает, потому что есть материальный стимул. Но если нет материального стимула, он может охладеть к практике. Может почувствовать некоторую апатию. Как Арджуна почувствовал апатию перед битвой, перед сражением. Потому что там не было материальных стимулов. Там были родственники, была война, и он подсчитал с материальной точки зрения и подумал – «нет, это не принесет счастья, не принесет удачу в материальном мире. В будущем я вижу одни лишь несчастья». То есть будущее интересует человека. Материальное будущее, или прошлое, или настоящий момент, в страсти. Поэтому ради каких-то материальных благ человек тоже может принять Бога, религию, принципы честности, справедливости, потому что это принесет нам какое-то счастье в материальном мире. Но истинный плод приходит именно из сердца человека. Когда человек получает плод садхана-бхакти в гуне благости, он получает его в форме неописуемого и необъяснимого счастья изнутри, которое не зависит ни от каких обстоятельств, где бы он ни находился. При всех обстоятельствах он может чувствовать эту свою счастливую природу. Это истинный плод садхана-бхакти. Первая его как бы реализация – очищение сердца. Вот для чего мы, собственно говоря, прилагаем эти усилия.
Посмотрите, как описывается в Бхагавад-Гите садхана-бхакти. Может быть не совсем так, как мы это понимаем сейчас, в нашем практичном изложении. В нашем практичном изложении садхана-бхакти начинается с утра, верно? Мы должны рано подняться. Пораньше. Как можно раньше. В 4-5 утра, или в 3.30, если вы в храме живете, или в 2.30 кто-то встает, есть разные способности и возможности. Рано подняться, и затем следовать определенным правилам и предписаниям, распорядку дня. Как вот здесь на фестивале – в 5 утра мангала-арати, потом за этим следует джапа, затем гуру-пуджа, затем лекция, затем прасад, затем начинаются семинары, и вечером общий киртан. И так будет отрегулировано продолжаться каждый день. И вы почувствуете через 2-3 дня, что вы счастливы, просто потому что жизнь упорядочена. В Гите Кришна говорит об этом – еда и сон, если упорядочены, вы будете более счастливы. Счастливым в этом мире можно быть при помощи садханы, определенного распорядка дня, следования правилам и предписаниям. Но здесь, в Бхагавад-Гите Кришна говорит совсем о другой садхане. Меньше всего он говорит о распорядке дня, буквально в одном или нескольких стихах он говорит об этом. А всё остальное Он говорит о других усилиях, о другой садхана-бхакти, о настоящих, внутренних усилиях.
Есть внешние усилия. Например, подняться рано утром – необходимы внешние усилия. То есть там нужна воля, какой-то характер, заставить себя подняться рано утром. А есть внутренние усилия, которые вас поднимают с утра сами по себе, то есть дают эту силу, решимость. Это может быть какая-то привязанность.
Например, у меня было такое в детстве. Меня было невозможно поднять рано утром, не было такого средства. Я даже сам пытался это делать, но ничего не получалось. Даже в 6 утра подняться было невозможно. Я учился в школе, и однажды мы с друзьями решили бегать по утрам. Мы вместе так решили. Знаете, как друзья общаются, начинают хвалиться, и, наконец, приходят к такому героическому решению – каждое утро в 6 часов встречаемся в парке, и будем бегать. И я тоже поклялся… по глупости… И на следующее утро я просто проспал. И мне было очень стыдно, я позвонил друзьям, спросил – «вы собирались, бегали?» «Да, мы все в 6 утра были на месте, и все побежали. А ты что?» И мне было так стыдно, так плохо, что у меня такая слабая воля. И я что-то придумал, говорю, что не проснулся, что скажете, как быть то вообще? «Да ты будильник поставь, да и всё! И поднимешься. Мы все будильники поставили». Ага, вот у меня причина появилась – будильника не было, всё ясно. Но теперь есть будильник. И у меня был будильник, знаете такой крупный, старый, с набалдашником. «Дыр-дыр-дыр!» Он разбудит кого угодно, старый будильник. Он нещадящий, нецивилизованный. Сейчас цивилизованные будильники, мягкие, приятные, могут долго вас будить. А там «БРРРРРРРР!!!» и вы просто подскакиваете. И вот этот будильник я поставил на табуретку.
Весь дом подскочил. Но я даже не помню что было. Я только помню, как мать трясла этим будильником передо мной и говорила – «зачем ты поставил на такую рань? Зачем? Ты всех перепугал просто!» В общем, я снова не пришел бегать. И мне еще более стыдно стало, и я ищу возможность, что же мне делать, как же быть то, я не волевой человек, а нужно же волю развивать. И сосед сказал – «я знаю как. Этот будильник нужно поставить в пустое ведро (смех в зале). Проснешься». Я не понимал, что это означает, но я так и сделал. Я взял цинковое ведро, поставил его на табуретку, и будильник туда опустил. И сразу услышал – «Тик! Тик! Тик!» Это такой естественный усилитель. И утром весь подъезд встал! Стучали нам в квартиру! Но я ничего не помню, я спал…
И вот я просто говорю, как это было сложно, совершить какое-то усилие, садхана, заставить себя утром подняться для меня. Если бы мне сказали о Сознании Кришны в то время, я бы никогда не принял его. Это просто нечеловеческая практика.
И вот однажды отец уехал в командировку. И месяц его не было. Большой срок. Для тех времен, когда ребенок ждет отца – это долгое время, месяц – это почти вечность. Вернулся он в 5 утра. Дверь открылась. Говорил шепотом с матерью. И про меня. «Ну что там, где он там, покажи. Спит?» «Да, спит, тихо, спит еще…» «Нет!!! Я не сплю!» Вообще никакого сна.
Видите, есть какая-то сила внутри нас. Это называется бхакти. То есть какая-то есть привязанность. Если мы живем с этой привязанностью, нам всё легко делать. Как мать, она с этой привязанностью к ребенку, к мужу готова многое сделать.
Как я однажды матери сказал:
- Да отдохни ж ты…
- Но мне это нетрудно.
- Как нетрудно, ты как юла крутишься с утра до вечера.
- Нетрудно, потому что я для вас это всё делаю. Не для себя.
То есть существует естественная привязанность. И вот мы хотим пробудить эту привязанность к Кришне. Садхана-бхакти. Она есть, как эта способность ходить, она уже дается от рождения.
Психологи всего мира уже доказали, что каждый ребенок рождается с врожденной верой в Бога. Это дается с самого начала, человек для этого предназначен. Теперь нужно немного усилий, чуть-чуть. Что за усилия такие – в Гите описывается. Совсем-совсем уж простые. Если говорить языком йоги, то уж совсем просто, неужели так всё просто – патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Что такое Кришна говорит, все совсем просто. «Немножко воды, листок, цветок, плод, предложи Мне – и у тебя появится привязанность, Я отвечу». Если Кришна ответит, это и есть привязанность. Не кто-то, а Кришна ответит. Любой Его ответ в нашем сердце, критикует ли Он нас, или просто принимает нас – одинаково привязывает. Это удивительный внутренний голос, эта удивительная внутренняя энергия бхакти, это наше вечное родственное состояние. Если оно пробуждается, оно вызывает эту привязанность и тоску, и желание снова и снова общаться с Кришной, общаться с Богом. Каждый день. Поэтому преданный может совершать садхана-бхакти. Есть определенный вкус.
И вот как Кришна описывает – «о лучший среди людей, Арджуна! Воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия радости и беды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым». Посмотрите, это садхана-бхакти, оставаться спокойным и невозмутимым. Это первое, о чем мы говорим преданным – при всех обстоятельствах продолжай повторять свои 16 кругов, соблюдать 4 принципа, читать книги Прабхупады и общаться с преданными. Это называется невозмутимость. Но иногда кто-то скажет – «но я не могу, потому что у меня есть обстоятельства». Родственники непреданные. Или муж непреданный. Или жена непреданная. Или дети не хотят. Ведь это обстоятельства.
Арджуна тоже сказал – «но ведь на той стороне, на поле битвы, у меня родственники, я не могу сражаться». А Кришна сказал – «нет, ты воин. Ты уже принял эти обязанности. Если ты от них откажешься под предлогом родственников, ты потеряешь честь воина. Теперь твой долг – сражаться. Даже с родственниками, если на то пошло. Война». И если мы принимаем эту садхана-бхакти как свои обязанности, если это становится нашей обязанностью, потому что это дается как обет по отношению к гуру, Кришне, становится обязанностью, мы принимаем – то нужно следовать, невзирая на события, которые происходят вокруг нашей жизни. Это называется садхана-бхакти. Вот это уже проявление бхакти. Только преданный может выдерживать двойственность этого мира и всё равно продолжать и продолжать. Он достоин освобождения, это путь к освобождению. Счастье и несчастья этого мира не влияют на нашу практику. Вот о чем здесь говорит Кришна Арджуне – не оставляй свои обязанности, продолжай следовать этому высшему долгу.
И есть люди, которые выполняют внешне эти обязанности, внешние усилия совершают, но внутренне они думают об объектах чувств. Как вы думаете, это настоящая садхана-бхакти? Это садхана, но уже не бхакти. Это тоже усилия, но уже не бхакти. Это означает, что человек не получит внутреннего удовлетворения. Он будет искать удовлетворения извне – почета за свои усилия, уважения, признания, престижа. И чем больше человек совершает таких внешних усилий, без внутренних усилий, тем больше склонность у него быть требовательным к другим. Ему нужно тогда получать какой-то внешний плод. Он будет слишком зависеть от почета, славы, приобретений, потерь. Это всё еще в страсти, это неустойчивое положение. Поэтому если он отказывается от этих внешних материальных вещей, но внутренне он думает о них – он обманет и себя, и других.
И есть люди, которые принимают эти внешние правила и предписания именно для той цели, чтобы развить внутреннюю решимость, очиститься и, наконец, обрести любовь к Богу. То есть у них мотив верный. Вот этот мотив означает, что это садхана-бхакти обязательно принесет результат. В этом уже есть элемент бхакти. Желание обрести любовь к Богу – это уже бхакти. Это уже вера. Это вера, которая приводит нас к общению с преданными. И мы чувствуем экстаз, благодаря этой вере и общению с преданными. Один чувствует экстаз, находясь рядом со Шрилой Прабхупадой, другой не чувствует никакого экстаза. Мотив важен.
Этот мотив внутри достаточно тонкая, сложная вещь. Иногда мы даже сами не знаем своих мотивов. Нам может казаться, что вот я люблю заниматься материальной деятельностью и хочу получить какое-то богатство, но на самом деле это не так. На самом деле мы все с вами хотим любви к Богу, и больше ничего. В конечном итоге этот мотив проявится как наиболее сильный. Спонтанно, естественно, поскольку это дремлет в сердце каждого живого существа. Эти все материальные мотивы и причины навязаны нам цивилизацией, рекламой, образом жизни, этой обусловленностью. Поэтому может показаться, что у меня есть какие-то материальные желания и мотивы. Нет. Они навязаны. Мы играем эту роль несколько искусственно. Просто из-за страха мы принимаем их. Но если мы освободимся от страха, то увидим, что нет необходимости в этой материальной гонке за существование, в этой борьбе за объекты чувств. Нет необходимости становиться агрессивным, завистливым, враждебным по отношению к кому-то из-за каких-то денег, из-за какой-то мирской славы. Всё это так низко покажется.
Итак, если преданный совершает внутренние усилия, они конечно же приведут к очищению сердца. Он почувствует некоторое счастье. И это счастье сблизит его с наставлениями, с духовным учителем. Именно сближение в счастье. Не то, что он просто повинуется постоянно. Это тоже неплохо, повиноваться духовному учителю. Но в чем причина этого повиновения? Мы должны обрести йогу, связь, вкус.
И вот когда человек забывает об этих внутренних мотивах чистоты, то, даже следуя Ведическим правилам и предписаниям, он становится другим. Вот послушайте, что Кришна говорит – «людей со скудным запасом знаний манит к себе цветистый язык Вед…» Мы же распространяем Ведическую культуру, мы сами ее изучаем. Но «…цветистый язык Вед, который рекомендует заниматься различными видами кармической деятельности с тем, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой аристократической семье, обрести власть, славу и так далее. Желая чувственных удовольствий и стремясь жить в роскоши, они говорят, что превыше этого ничего нет».
Вот так люди понимают усилия. Ведическая культура многое им обещает. И на самом деле, при помощи таких духовных усилий, которые мы с вами делаем, можно получить также и удивительные материальные плоды. Цветистый язык Вед может сбить с толку. Есть такие высшие планеты, как Джаналока, Тапалока, Брахмалока, Чандралока, Сурьялока, постепенно по мере нашего духовного роста мы сможем понять всё это хорошо. Не фантастика. Тут рукой подать до солнца, до луны с этой точки зрения. Мы на среднем уровне, мы можем легко завоевать тот уровень, подняться на тот уровень, если вспомним свои обязанности в сознании Кришны. Просто повторяя Харе Кришна мантру можно чего угодно достичь, такая это возвышенная практика. Фактически мы лицом к лицу начинаем общаться с Кришной, повторяя Харе Кришна мантру. Просто произнеся вслух громко. Эта киртана, прославление дает нам неописуемый рост. Тем более в таком количестве как мы здесь собрались!
(громко, со всей аудиторией) ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ, ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ!
И нас здесь несколько сот преданных. Сейчас мы все повторили Харе Кришна мантру. Но каждый повторил в своем умонастроении, правда же? Каждый в разном качестве это делает, по-своему, индивидуально. Вот об этом мы сегодня говорим. То есть эта общая практика также индивидуальна. Это личная садхана для каждого, потому что это личные отношения с Богом. Это не повторяется. Единственное, за чем нужно следить – за тем, чтобы избавляться от материальных мотивов. Это и есть те самые главные усилия, которые необходимы в нашей практике.
«В умах тех, кто слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, кто сбит всем этим с толку, никогда не возникнет твердая решимость заниматься преданным служением Верховному Господу». Интересный стих. Давайте послушаем еще раз. «В умах тех, кто слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, кто сбит всем этим с толку, никогда не возникнет твердая решимость заниматься преданным служением Верховному Господу».
Вот почему слабеет садхана-бхакти. Вот здесь описывается эта причина. Для того, чтобы следовать правилам и предписаниям, нужна решимость. Ежедневная решимость нужна. Уверенность в этом. Решимость означает, что есть вера. И есть постоянное желание это делать, энтузиазм. Решимость также означает, что если появится какое-то препятствие, то мы его преодолеем, мы готовы, мы не рассчитываем, что это будет легко. Нет, мы знаем, будут препятствия, будут трудности, и мы готовы встречать препятствия и трудности. Это называется решимость. Но если ум привязан к чувственным удовольствиям, нам будет трудно проявлять такую решимость. Тогда будет трудно повторять Харе Кришна мантру, 16 кругов. Трудно будет следовать каким-то правилам и предписаниям. Скучно будет читать книги Шрилы Прабхупады. Почему? Потому что существуют чувственные удовольствия.
Например, я обижен. Вот когда я не получаю чувственные удовольствия, поскольку я обижен – мне трудно практиковать. Собственно это одна из наиболее распространенных вещей – обида на кого-то. Иногда обида приводит нас из материальной в духовную жизнь, иногда обида в духовной жизни уводит нас снова к материальному существованию. Сейчас это большая проблема в мире, в социуме – глубокие обиды, депрессии, склонность к суицидальному настроению, чуть что – сразу жить не хочу. Чуть что, сразу человек отказывается выполнять свои обязанности, от всех вещей и от жизни.
И современная наука открыла новый метод, как с этим бороться. Хотя это не новый метод, они просто открыли старый дедовский способ. Называется поркотерапия. Это сейчас на самом деле научный метод, он разработан, есть уже такие клиники, где подбирают специально человека, который будет давать это «лекарство», его комплекцию в соответствии с тем, кто будет принимать «лекарство», и ученые прописывают 2-3 раза в неделю по 60 розог. Они это всё уже проанализировали, проэкспериментировали. С согласия родственников это делается, привязывают человека, приходит назначенный «врач», берет рецепт, с подписью врача, и примерно 60 розог. От 40 до 60 розог, 2-3 раза в неделю. И как ни странно, через полтора-два месяца вкус к жизни полностью возвращается. Поэтому мы скоро этот метод уже будем применять у нас в сознании Кришны, он научный, почти что Ведический. Но не на этом фестивале, я слышал, а скорее на следующем.
Если у кого-то есть проблемы с обидами, это может быть сильным препятствием в нашей садхана-бхакти. Почему? Потому что у нас есть склонность к чувственным наслаждениям. Нам почему-то кажется, большинству людей, которые приходят в духовную практику, что процесс должен быть приятным. Должны быть самые культурные люди, правда же? Которые говорят безошибочно – лексика, синтаксис, произношение, эмоции. То есть всегда должны на очень высоком уровне всё подавать. И прасад, и отношения. Если прасад невкусный – какой же это прасад? Правда же? И так далее. То есть они требовательны к каким-то таким мирским внешним вещам, которые удовлетворяют чувства. Если чувства не удовлетворены – они начинают сомневаться, это вообще духовная жизнь или не духовная? Почему меня обидели, например, старшие преданные? Или кто-то со мной грубо обошелся из преданных? Они начинают сомневаться, стоит ли мне продолжать садхана-бхакти без чувственных удовольствий. И вот тут приходит на помощь знание. Скудные знания, нужно больше знаний, как Кришна ведет нас по этому пути.
Это путь очищения. Если мы начали садхана-бхакти, мы должны ожидать именно этого, что сердце должно очиститься. Как? Через обстоятельства жизни, через окружающих людей, через нашу деятельность, через наши ошибки и исправления, через признание своего несовершенства, через прославление чистых преданных, через служение Богу. Тут много всего будет. Всё, что мы называем жизнь в полном смысле слова. Нельзя что-то исключать из жизни. Испытания нельзя исключать из жизни. Невозможно так, чтобы мы кого-то в этом мире не беспокоили или были всем приятны. Нам все равно кто-то сделает какую-то неприятность, или мы кому-то сделаем. Мы все, таким образом, связаны, это и есть материальное существование, это карма. Которая вынуждает нас жить в двойственности – приятное, неприятное, плохое, хорошее, высокое, низкое, жара, холод. К этому нужно привыкнуть. Как погода – вчера был дождь, а сегодня солнце. Потом будет снова когда-нибудь дождь, потом снег, потом снова солнце. Стоит ли на это обращать большое внимание? Стоит ли указывать на то, что вот сейчас холодно и я не пойду на работу? А сегодня жарко, я не буду разжигать огонь и пищу не буду готовить? Всё равно это нужно делать, невзирая на двойственность. Вот это называется правильные усилия, ведущие к освобождению. Твердая решимость.
И далее Кришна говорит – «когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум, и он будет постоянно находиться в трансе самоосознания, только тогда ты обретешь божественное сознание». То есть божественное сознание, человек может придти к этому, если его перестанут волновать всякие материальные преимущества и плоды. И тут Арджуна спрашивает, интересный вопрос. «А какие признаки того, чье сознание погружено в трансцендентное? Как и каким языком, он говорит, как он сидит и как двигается?» То есть, какие усилия он совершает, что он делает, какова его садхана? Вот он уже достиг божественного, теперь, расскажи, как он живет и что делает. А Кришна опять отвечает по-другому. Он не говорит про походку чистого преданного. Он не говорит, на каком сидении он сидит. Нет, не об этом Он говорит. «Господь, Верховная Личность Бога сказал: О Партха, когда человек избавляется от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств, которые являются порождением его собственного ума, и очистив, таким образом, ум, черпает удовлетворение только в своей истинной сущности, о нем говорят, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».
Опять, видите, внутренний взгляд на этот предмет, не внешний. Не о походке идет речь. Хотя нас тоже может интересовать и походка, и одежда преданного, и как он ест, и как он сидит. Например, в хадисах есть вопрос – можно ли сидеть со спущенными вниз ногами, вот как я сейчас сижу? Вопрос задается, это нормально по этикету? И там ответ. Хадисы написали последователи Мухаммеда, просто наблюдая его жизнь, как поступал пророк в том или ином случае, что говорил. Это хадис называется. И вот в данном случае хадисы отвечают на этот вопрос – «да, можно, потому что однажды пророк вот так сидел. Опустив ноги вниз, сидел, поэтому можно так делать». То есть пророк, этот трансценденталист, сидит, спустив ноги вниз. Означает ли это, что если я тоже сижу ногами вниз, то я тоже как пророк Мухаммед стал? Нет, конечно же, нет. Это внешняя вещь.
Но внешняя вещь тоже может на что-то указывать. Например, Прабхупада однажды прошел на красный свет. Быстро очень, даже не посмотрев ни налево, ни направо. Ученики поразились, потому что там было движение машин. Но Прабхупада был настолько решительным в преданном служении в какой-то ситуации, что просто пошел на красный свет, и ни одной машины в это время не было. Все просто поразились, потому что это только связанным с Кришной может быть.
А однажды он украл Божества. В Лондоне украл Божества, это написано в «Прабхупада лиламрите», подробно описано, как Прабхупада своровал Божества. Но это указывает на его решимость, на то, как он разбивает нашу обусловленность, наше обусловленное мышление, вот это «хорошо» и «плохо». В служении Кришне всё становится положительным.
Прабхупада отвлек этого человека, который продавал Божества. Тот хотел за хорошую сумму их продать, поэтому он обратился к преданным, потому что преданным нужны Божества. «Я их привез из Индии себе, но там вот кусочек мизинца отколот, поэтому я не могу установить. Не хотите ли вы приобрести?» А Прабхупада стал говорить вдруг о погоде, о чем-то еще, общаться. К цене даже близко не приближались. А потом в конце он сказал – «мы оценили ваше пожертвование» и ученикам – «быстро забираем и уходим…» И пока человек еще говорил о цене, Прабхупада был уже далеко внизу. Просто забрал и унес. И человек этот так и не решился выставить счет. Прабхупада с такой привязанностью к Божествам это сделал, что человек не смог, не решился выставить счет – «вот это преданный, это любовь к Богу, что я могу сделать».
То есть существуют материальные условности, которые чистый преданный может не принимать во внимание. Например, Прабхупада в самолетах вел себя не так, как все. Мог нарушать некоторые правила. Мог не застегивать ремень, например. Стюардесса подходила, говорила – «застегните ремень», а Прабхупада не обращал на нее никакого внимания. Или он ложился на кресло в самолете и ноги выставлял в проход. И там все ходили, но он все равно не обращал внимания на это, потому что ему нужно было отдохнуть.
А однажды где-то в Дубае, они с пересадкой летели, транзит, Прабхупада сказал – «мне нужно принять омовение». И все пошли в туалет. И Прабхупада прямо там делал омовение, прямо на этой туалетной площадке, под раковинами. Лота, гамчу одел, намылился и поливается… И там был служитель, который порядок там какой-то поддерживал, и он сильно удивился – на его глазах кто-то тут моется, совершенно спокойно. Он что-то там говорил по-арабски, но никто ничего не понимал, все улыбались. И Прабхупада помылся и пошел. Он понимал, что нарушает все правила, все, но ученикам сказал – «я должен был помыться, потому что я устал. Мне нужно было помыться, я санньяси, мне нужно регулярно принимать омовения». А ученики, выходя из этого помещения, завидовали этому служителю, что ему придется убирать воду после Прабхупады. А он гневался, что-то там говорил, что вы тут натворили такое… То есть Прабхупада иногда разбивал какие-то обычные условности. И в Америку он приехал не в американской одежде, а в одежде санньяси, в такой шапочке, в бахирвасе, накидке, он ходил в традиционной одежде.
Итак, удовлетворение преданный черпает только внутри себя самого, своей истинной сущности. Это и есть трансцендентное сознание. То, чему мы с вами учимся – как же от себя быть счастливым, от себя самого. Это самое трудное. Поэтому кого-то хочется найти, от кого бы я мог быть счастливым. Потому что от себя я несчастлив, я не испытываю такого счастья. Закройтесь в комнате и посидите неделю. Без телевизора, без ничего, просто наедине с собой, как в одиночной камере. Вы узнаете, что это самое серьезное наказание. От себя самого люди страдают больше всего. Они хотят куда-то уехать, сменить обстоятельства, но от себя уйти не могут, страдания продолжаются. Здесь же, наоборот, необходимо испытывать счастье. И вот «того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств, и, держа их в повиновении, сосредотачивает свое сознание на Мне, называют человеком с твердым разумом». Вот она, садхана-бхакти. Что в результате садхана-бхакти происходит? Обретается твердый разум.
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
То же самое Кришна скажет, что те, кто совершает преданное служение, Я им даю разум, твердый разум, при помощи которого они могут придти ко Мне. Что такое твердый разум? Усилия. Постоянные усилия. Постоянные усилия. Это практика сознания Кришны. Это садхана-бхакти.
Есть пример из истории. 12 викингов завоевали весь север Англии. 12 человек. Это исторический пример, я его давно слышал. Представьте себе, всего 12 человек. Каким образом? Они сражались каждый день с утра до вечера, каждый день с утра до вечера, каждый день с утра до вечера, и завоевали весь север Англии. Они создали целую армию таким образом. Это решимость, это твердый разум, не сходить с избранного пути.
И вот тот, кто ни к чему не привязывается, ничего не отвергает, следующий стих, тот, кто следует регулирующим принципам, подчиняет себе чувства – получает всю милость Господа. Вот тут интересный момент. Есть садхана. А есть еще крипа, милость. И чаще всего мы испытываем проблемы из-за того, что как бы не хватает милости, вот этого вкуса, о котором мы говорим, вот этот прасадам, он должен спуститься. Есть слово прасадам, милость. Мы прасад принимаем как пищу. Прасад также – воспевание Святого Имени. Мы воспеваем, прилагаем усилия, не так ли? Но в конце мы чувствуем счастье. Это прасадам называется, милость. Это происходит помимо нашей воли. Это нельзя потребовать, заказать какой-то экстаз. Это может придти, а может не придти, это милость. И совершая усилия, мы получаем вот эту милость, контролируя чувства, мы получаем очень много милости. То есть это нравится Кришне, такая практика.
Садхана-бхакти – это деятельность, удовлетворяющая Бога. И когда мы удовлетворяем чувства Бога и живем для Бога – мы себя не отождествляем с телом. Мы больше не русские, не американцы, не украинцы, не казахи, не киргизы. Никто. Это называется ачьюта-готра. Мы родственники Бога. Так Прабхупада пишет в одном комментарии. Мы все с вами родственники Бога, это уже другие законы. Мы не отождествляем себя с телом, с национальностью, с происхождением, с кармической деятельностью. Единственная задача родственников Бога – сделать своей деятельностью так, чтобы Бог был доволен. Больше ничего. Это прасадам. Если Он доволен, мы это чувствуем как прасадам, как счастье, милость, как приобретение знания, энергии, энтузиазма. Оказывается, нетрудно практиковать Сознание Кришны, нетрудно рано подниматься, нетрудно 16 кругов повторять, всё становится радостным процессом.
Су-сукхам картум авйайам. Процесс преданности всегда наполнен радостью. То есть он становится легким, естественным, спонтанным. Поэтому между рагануга-бхакти и садхана-бхакти внешней разницы собственно то и нет. Разница только в мотивах. Что один делает как правила и предписания еще, лишенный вкуса, то другой делает из чувства вкуса. Но делают они одно и то же. И возвышенный преданный повторяет 16 кругов мантры, и новичок тоже 16 кругов мантры. Разница в осознании факта. Это очень возвышенный процесс для возвышенных преданных, и очень просто для любого простого человека. Что тут сложного? Язык и два уха, вот и вся садхана. Прабхупада говорил – «язык и два уха, всё». Потом подумал и сказал – «даже одного уха хватит». Язык и одно ухо, всё. И нужно внимательно повторять (все вместе громко) ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ, ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ!
Когда мы это делаем вместе, конечно Господь доволен больше. Когда мы собираемся, вместе сотрудничаем. Прабхупада говорит, что он начинает нам сострадать. Потому что нам трудно это делать в материальных телах. Сидеть так долго трудно в материальном теле на жестком полу. Утром приходить и петь сразу в экстазе невозможно, нужно дождаться еще экстаза, правда? Иногда кто-то засыпает прямо на Бхагаватам, на лекции. Или во время киртана себя чувствует плохо. Поэтому Кришна смотрит с состраданием с алтаря. Вот они собрались в этих материальных телах, которые созданы из костей, из мышц, которые плохо гнутся. Им нужно время, чтобы размяться, распеться, растанцеваться. В духовном теле это спонтанно. А в материальном теле это трудная практика – петь и танцевать каждый день с утра пораньше. И Кришна смотрит с состраданием и посылает милость. И мы чувствуем счастье всегда, когда поем Харе Кришна, постоянно. Вот это трудно понять материалисту, потому что этих внутренний усилий нет, нет этого вкуса, они еще не получили. Но они его получат постепенно, через преданных. Даже когда критикуют преданных, они уже чувствуют вкус. Они еще больше вдохновляются, становятся решительными.
Ответы на вопросы:
Вопрос: Моя девушка сильно разочаровалась в секте адвентистов седьмого дня. С тех пор любая религия вызывает острую реакцию, как масло в огонь. Как быть? Как сделать, чтобы сердце ее открылось? Как помочь воспринять Сознание Кришны? Особенно негативно ею воспринимается ритуальная часть – поклоны, мантры, воспевание, одежда.
Ответ: Нужен прасадам. Милость нужна людям. Я обычно говорю новым людям одно и то же в этом отношении – не привязывайтесь к религии, привяжитесь к Богу. Бог в вашем сердце. Ищите Его там. Повторяйте имя Бога, которое вам ближе, на выбор, которое вам нравится. Но повторяйте его. С любовью. Не ешьте мясо и так далее. Начните что-то делать. И постепенно обретете это чувство. Чувство счастья, чувство любви. Не думайте, что Бог принадлежит какой-то религии. Нет, всё наоборот, говорится в Бхагаватам – все религии Ему принадлежат. Бог обладает всеми религиями. Но религии не обладают Богом. Никто не обладает Богом. Ни одна группа, ни одна секта. Мы тоже не обладаем Богом. Бог всеми обладает. Просто мы хотим служить ему, чтобы Он нас заметил. Поэтому мы зовем Его по имени, предлагаем Ему пищу, едим остатки. Эта практика, которая вызывает к человеку интерес Бога. По-другому он не интересуется человеком. Он Ачьюта, Он не человек. Он сверх гун материальной природы, а мы живем в гунах. У него другие интересы. Он не разговаривает с человеком. Но если мы входим в Его Ачьюта готру, если мы начинаем служить Ему, Он обращает внимание. Поэтому весь смысл в служении Богу, а не в принадлежности к религии. Поэтому нужна милость. Когда человек обретает любовь, он, несомненно, в сердце сможет легко поклониться объекту любви. Это несложно будет.
Вопрос: Подскажите, пожалуйста, как развивать дружеские отношения матаджи и прабху в период общения до ягьи?
Ответ: Это к садхана-бхакти отношение имеет? (смех в зале) Ну, у всех свои наболевшие вопросы, я понимаю. Потому что мы о многом говорим.
Как развивать дружеские отношения до ягьи, то есть в период помолвки? Просто. Общайтесь, гуляйте, дружите. Но не живите еще вместе. Не должно быть никаких близких отношений. Это несложный вопрос.
Вопрос: В «Нектаре преданности» отвращение к чувственным наслаждениям описано как вторичная раса. Означает ли это, что наряду со вкусом к Кришне преданного будет мутить от материи? Или останется только Кришна?
Ответ: Да, будет мутить. (смех в зале) Прабхупада однажды увидел машину, которая собирает мусор на улице в Америке. Это такое устройство, которое всё спрессовывает и в контейнер сбрасывает, весь мусор. Прабхупада посмотрел на это и сказал – «вот весь материальный мир нужно спрессовать вот так же и выбросить». Это был взгляд чистого преданного.
Вопрос: Решимость обретается в общении с преданными. По роду деятельности нет общения с преданными. Как можно восполнить или заменить общение?
Ответ: Общение может быть при помощи памятования о преданных. Например, преданные, которые были в местах заключения, они помнили о преданных и поддерживали очень сильную садхана-бхакти. Связь внутренняя важна. Бывает, что мы с преданными общаемся близко, но ссоримся. Это хуже, чем быть на расстоянии и благоприятно настроенными. Связь сильнее так будет как раз. Поэтому не всегда важно только физическое общение. Мы слушаем лекции, читаем книги, иногда переписываемся, встречаемся на фестивалях. Для многих преданных этого достаточно, чтобы поддерживать сильную садхана-бхакти. То есть благоприятные мысли о преданных должны быть.
Вопрос: Расскажите о смирении, что это и как развить в себе.
Ответ: Смирение – это очень высокое качество. Настоящее смирение. Есть, конечно, ложное, материальное смирение – когда человек страдает, он становится смиренным. Теряет большую собственность или заболевает – он становится смиренным от страданий. Но настоящее смирение другое. Настоящее смирение – это не отождествления себя с материальным телом и существованием. По сути дела вся Бхагавад-Гита только об этом и говорит. Не реагируй на проявление счастья и несчастья в этом мире, на успех и поражения. Что это такое? Это смирение. Это всё качество смирения описывается. Если человек не будет реагировать на внешние раздражители и двойственность этого мира – значит, он достиг состояния смирения. И есть внешнее смирение – это просто подавленность от страданий. Это не настоящее смирение.
Вопрос: Из-за чего человек может играть в азартные игры и возможно ли излечиться от этого, и насколько это опасно?
Ответ: Из-за чего? Потому что это азарт, его невозможно преодолеть. Это привязанность, которая проникла в разум, поэтому человек болеет азартной игрой. Азарт – это сам Кришна. Помните, в Бхагавад-Гите Кришна говорит – «из мошенничества – Я азартная игра». Очень трудно справиться с этим чувством азарта. У нас в Сознании Кришны должно быть много азарта. Когда вы проповедуете, распространяете что-то, это подобно азартной игре. Вы должны выиграть всегда, верно же? Если вы проповедуете, проводите какие-то программы, это всегда риск, что вас не поймут, или кто-то будет против и так далее. И вам нужно всегда выиграть, вам всегда нужно найти аргументы в такой игре, нужно всегда победить. Это всегда большой азарт, много адреналина.
Вопрос: Отчего уходит вкус, который мы однажды получили?
Ответ: Вкус, как правило, уходит, потому что совершаются какие-то оскорбления, апарадхи, ошибки.
Вопрос: Что значит открыть сердце старшим преданным? И как быть, если то, что ты рассказал сокровенное, становится достоянием всей ятры?
Ответ: Это нарушение этикета. Старшие должны быть очень внимательны. Должно быть некое таинство здесь. Если кто-то пришел и что-то говорит о себе, вы должны быть крайне осторожны с тем, что услышали. Конечно же, не разглашать ничего из того, что вы слышите от других людей. Говорите – «кто-то когда-то мне такое говорил…», но никогда не говорите конкретно о личности. Просто – «есть опыт, что преданные вот так могут говорить, или вот так вот думать, или вот так случается». Это нормально. Но никогда конкретно не говорите о проблемах тех, кто вам доверился. Это очень глубоко подрывает веру, травмирует человека. То есть старшим нужно быть очень внимательными, очень уважительными к младшим, к их проблемам, к их состоянию. Иначе не будет доверия, и как же мы сможем помогать друг другу? Начнем скрывать, всё в себе носить. Это большая проблема – скрытность, двойственность. У нас общество должно быть свободным, чистым, честным. Для этого мы должны знать, как поддерживать этикет взаимоотношений, как уважать друг друга, как не наносить оскорблений, боль и обиды. Это одна из причин, почему вера разрушается в людях – что старшие не хранят тайны.
Фестиваль «Бхакти-Сангама», 10 сентября 2011 года.