Сегодня мы читаем особую книгу для преданных. Эта книга была написана Шрилой Прабхупадой специально для тех, кто практикует преданное служение. Возможно, здесь есть гости, которые впервые пришли, мы постараемся эту тему раскрыть просто, хотя то, что здесь описывается, за пределами философского познания или опыта материального существования. Здесь описывается трансцендентная деятельность, трансцендентной природы, деятельность и качества, сопутствующие ей. То, что в этом мире называется одним словом – ниргуна, не существует. То есть аналогов, примеров в этом мире не бывает. Наоборот. Всё наоборот, материальный мир – аналог трансцендентной природы. То есть сегодня мы поговорим об изначальном положении живого существа, о его деятельности и отношениях с Богом. А материальная природа, она вторична, она имеет источник, она не является вечной, или так сказать эталоном, с чем можно всё сравнивать. Поэтому, сравнивая всё с материальным опытом, мы будем иметь серьезные разногласия. Материальный опыт отличается. Но духовный опыт объединяет людей, в этом понимание. Прямо противоположным образом. Если мы будем сравнивать всё со своим материальным опытом, то мы не получим никакого представления о духовной жизни. Поэтому чтобы получить знание о духовном также необходима определенная доля отречения от материи, отстраненность от материи, даже от своего мнения, от уже сформированных своих представлений. Они будут нам помехой в этом смысле слова. Если в материальном смысле это полезно, иметь опыт материальный, то в духовном смысле весь материальный опыт выражается только в одном поступке – в отречении.
В Бхагавад-Гите материальная природа сравнивается с безграничным запутанным деревом баньян. Очень сложно понять, где изначальные корни этого дерева. Оно существует миллионы лет, изначальный корень невозможно найти. И всё же есть одно средство против этой запутанности – это топор отречения. Нужно срубить под самый корень и – всё. Или как говорят еще в европейской культуре – Гордиев узел. Невозможно распутать, но можно разрубить. Путем отречения. По этой причине, чтобы познать духовное все великие ачарьи прошлого шли путем отречения. Обычно мы слышим, что это какие-то отшельники, монахи, отрекшиеся от мира. Но в этом есть причина. Почему человек отрекается от мира, для чего, какая цель? Если за этим есть более высокая цель, то его отречение – это подвиг, подвижничество называется. Если за его отречением нет никакой высшей цели – это позорно. Отрекаться от своих обязанностей ради бесцельного существования – это позор. Это падение дживы, живого существ, утрата репутации, качеств, статуса, себя. Поэтому, конечно же, для того чтобы идти путем освобождения, отречения от этого мира, необходима высшая цель.
И здесь в этой книге объясняется, каким образом человек действует, зная об этой цели. То есть практикующий уже имеет это понятие о цели жизни. Какие же составляющие его практики, что же он должен увидеть на этом пути, что откроется ему, какие ступени, откровения и прочее. Это очень ценная книга. Но если кто-то еще не практикует преданное служение, то эта книга не будет понятна. Не следует ее читать, нужно изучать произведения, которые дадут нам общее представление о мире. Прежде всего, это Бхагавад-Гита, или Шримад Бхагаватам. Просто прочитать эти книги нужно, прежде чем начнется процесс осмысления. Эти книги подобны действию лекарства. Осмысление приходит как симптом. Не как продукт напряжения ума, но как симптом исцеления. Как если мы принимаем таблетку, лекарство, мы можем не осмысливать, как конкретно оно взаимодействует с нашими органами, что там происходит на химическом уровне. Но симптомы скажут, что лекарство верное – выздоровление. Подобно этому не всё будет понятно сразу на начальных этапах, как мы сказали, философия трансцендентная, запредельная. Но появятся симптомы. Симптомы некоего счастья внутри. Просто прочитав книги, мы можем почувствовать атмосферу, которая проникнет внутрь. Даже независимо от понимания, так действует лекарство.
Как однажды один мой хороший знакомый сказал мне… Я ему посоветовал прочитать одну книгу Шрилы Прабхупады от корки до корки. Он читающий человек, ему было нетрудно читать книги. И он прочитал ее за два раза. Сел и прочитал за два раза, быстро. И я спросил у него, что он понял.
- Практически ничего, очень много незнакомых терминов, понятий, санскрит, я почти ничего не понял. Но мне книга очень понравилась.
- Почему?
- Я не знаю, но это было впервые со мной. Когда я дочитал книгу до конца, я внутри почувствовал некое экстатическое чувство. Что это? Ответь на вопрос, это просто книга или что это такое? Я читал очень много книг, но никогда не испытывал такого состояния.
Итак, возникает некое состояние, когда у человека появляются вопросы о запредельном. «Кто я? Зачем я пришел сюда? В чем моя миссия, смысл моего существования?» Это означает, что в сердце от кого-то попала некая бхава. То есть общение с преданными стимулирует такие вот вопросы у человека, которые Бог дает ему еще с детства, но не дает ответов. И человек забывает постепенно остроту этих вопросов, считает, что это не так уж и важно. Просто нужно трудиться как все, жить в этом мире. Но что же говорится в этой книге? Тот, кто становится на путь чистого бхакти, не принадлежит этому миру. То есть его связи с материей постепенно будут рассеиваться, растворяться как бы в этом процессе. Как мы видим как некоторые компоненты, такие как сахар и соль, растворяются в воде. Например, соль – это не вода. И сахар тоже не вода. Но если поместить в воду и размешивать, то, как бы соль и вода объединяются. Соль становится жидкой, а вода соленая, то есть у них появляются дополнительные объединяющие качества. И так же когда человек совершает чистое преданное служение, его материальные мысли и желания как бы смешиваются с духовной средой и одухотворяются, очищаются. Не исчезают. Отречение не означает, что мы лишаемся чувств и желаний, нет. Но к чувствам, к ним примешивается духовная энергия. Это одухотворение чувств сопровождается великим счастьем по этой причине. Духовность означает блаженство, вечность и знание.
То есть представьте, очищенные чувства могут передавать трансцендентные знания. Сейчас наши чувства только сбивают нас с толку. Что-то видим, слышим, но понять не можем. Не хватает внутренней энергии разобраться в увиденном и услышанном. Но если чувства одухотворяются, мы можем, непосредственно видеть всё как оно есть на самом деле. Просто видеть глазами, слышать ушами, и одновременно все энергии, которые есть внутри, также будут оживать. Просто открыв глаза, мы будем оживать. Просто услышав, мы будем оживать. Так говорится в Бхагавад-Гите. Чувства становятся проводниками счастья, появляется осознанность.
Несчастье означает, что я могу просто не понимать, почему мир так устроен. Почему нужно каждый день постоянно работать. Я, конечно, привык к этому, смирился, но моя природа не согласна. Поэтому я жду, когда же мы перестроим мир так, чтобы можно было меньше работать и больше наслаждаться. А потом вообще не работать, просто наслаждаться. Мы создадим когда-нибудь такое в этом мире или нет? Коммунисты хотели, капиталисты хотят, и каждый для себя хочет именно такой среды, просто быть счастливым без всяких усилий, вот так вот естественно и просто. Это наша природа, мы ищем счастья. Но в материальном мире майя предлагает нам в обмен на счастье тяжелый труд. «Хочешь счастья? Вот сделаешь это, получишь вот это». Знаете, с кем так обращаются? С людьми беспомощными и глупыми. Беспомощный глупый человек, когда у него нет денег, нет пищи, он не знает где взять, потому что нет разума. Поэтому он идет к богатому хозяину и говорит – «есть нечего». «Хорошо, вот работа, сделаешь – получишь еду». И не больше. За тяжелый труд – еду, одежду и все. Это значит, что человек потерял разум, его эксплуатируют.
На самом деле роль человека более высокая, чем мы привыкли видеть в этом мире, опираясь на наш опыт, что жизнь вот такая, и мы должны в страданиях, в поте лица добывать хлеб насущный. Нет, здесь говорится, в этих главах, о чистоте преданного служения, то есть особой деятельности, никак не связанной с выгодой в этом материальном мире. Чистой, бескорыстной деятельности. И здесь будет говориться, что эта деятельность превосходит все другие виды процессов. Даёт удивительное ощущение счастья, которое превосходит все виды материального и даже духовного блаженства. Что человек, который достигает чистого любовного бескорыстного преданного служения Богу, молится только об одном – чтобы никогда не прекращалось это служение, больше ничего не хочет. То есть сама природа деятельности изначально блаженна. В материальном мире мы видим отраженный принцип, искаженный, страдания. Деятельность всегда смешана с каким-то горьким вкусом. Усталость от непосильного труда, рутины, иногда настоящих, неподдельных страданий. И сопровождается всегда неудовлетворением от того, что в конечном итоге так мало мы получаем. Так много сил отдаем, почти всю жизнь отдаем и потом за нее почти ничего не получаем.
Итак, преданное служение освобождает человека от рабского труда. Но что же за природа преданного служения? Здесь, прежде всего, утверждается, что не каждый человек может совершать преданное служение, бескорыстную деятельность. Ну и на самом деле, представьте, если мы сейчас каждому предложим работать бесплатно, бескорыстно, многие согласятся? Никто не согласится. Я тоже не соглашусь. Если мы сейчас пойдем по квартирам по городу Омску и сделаем опрос, кто согласен работать бесплатно, бескорыстно, всю жизнь ничего не получать? «Сумасшествие, что за предложение вообще. В чем тогда смысл деятельности? Единственный смысл деятельности в том, чтобы получать какие-то плоды. А для чего мы еще работаем?» Поэтому, чтобы понять этот принцип, нужно принять прибежище у духовного учителя. То есть у того, кто уже совершает такую деятельность. И как-то сводит концы с концами. Как же это удается?
Итак, у человека может такой большой вопрос появиться. На самом ли деле это научно, то, что вы говорите? На самом ли деле это будет работать, я буду иметь пищу, и одежду, и кров над головой, если я буду бескорыстно трудиться в этом мире? Но посмотрите внимательно, как мир существует. У животных нет денег, нет швейцарских банков. Как же они живут? Каждый выполняет лишь свою функцию, данную ему природой. И не заботится больше ни о чем. Прабхупада говорит – забыли мешок зерна в поле, птица прилетит, поклюет немного, что вместится в ее желудок, и улетит, оставит всё, не будет беспокоиться ни о чем. А человек сразу беспокоится, когда видит мешок с зерном. «Что же с ним делать? Я немножко съем, а все остальное куда? Не пропадать же». Поэтому у человека возникает вопрос – «что вы имеете в виду? Как это, бескорыстная деятельность?» Но в природе до какой-то степени это уже организованно. Живые существа практически вообще не заботятся о пище и одежде. Кроме человека, не заботится никто. Вы видели, чтобы собака заботилась? Что ей завтра есть, как быть зимой вообще? Нет, у нее есть шкура, есть клыки, есть какие-то органы чувств, она и зимой и летом может приспосабливаться к жизни, не думая ни о чем.
Но другой вопрос, что мы не хотим жить примитивно, мы хотим жить счастливо, даже в роскоши, в богатстве. Это другой вопрос. Но источник богатства неизвестен никому. Если бы мы знали, где источник богатства, и вообще что такое богатство, мы бы все стали богатыми. Именно в этом и заключается успех жизни, что когда жизнь человека признается свыше, он получает всё необходимое для жизни. По природе вещей. Аналог – любая рабочая организация, предприятие или фирма. Если человек заботится об удовлетворении своего начальства, автоматически начальство дает ему всё необходимое для работы. Похожий принцип, мы видим это. Нужно ли рабочему у станка думать о повышении зарплаты, общаясь со станком? Нет, он должен общаться с начальством. От начальства зависит его зарплата. И так же, если мы говорим о мире Бога, то любое положение человека, которое он занимает в этом мире, зависит от его отношений с Богом. Каждый из нас сейчас находится в своем положении. Финансовые, какие-то личные отношения, общественные отношения. Каждый имеет какую-то свою позицию в этом мире.
От чего зависит эта позиция? Если я скажу – «от меня всё зависит» – то почему я не могу изменить это в свою пользу? Так трудно мне это менять, почти невозможно, редко кому удается. То есть для этого нужны какие-то данные, не всё зависит от меня. Или как говорил Булгаков, неужели вы думаете, что человек, попав под трамвай, сам управляет своей жизнью? Не вернее ли думать, что кто-то управился с ним таким образом, что есть какая-то другая сила, другой разум?
И здесь говорится, что чистое преданное служение удовлетворяет Верховную Личность Бога, вот в чем могущество этой практики. И собственно говоря, за нее платы не существует. Нет такой способности – брать что-то от Бога, если он хочет что-то дать. Сколько у Бога рук? Миллионы рук. Если он что-то дает миллионами рук, сколько можно взять двумя руками? Можно это как-то оценить? Невозможно. Всё это дается бесплатно. Просто дается как счастье, как ананда, блаженство, знание, как полноценное качественное существование. Это полноценное качественное существование означает, что нетрудно поддерживать и материальное тело. Это становится нетрудным, если есть большой разум и большая энергия решимости и счастья. Человек – это магнит, который притягивает к себе какие-то энергии. Есть люди, которые притягивают к себе деньги. Они учатся, их специально обучают. Я потом покажу, как это делать, будет отдельный семинар для тех, кто хочет стать богатым (преданные смеются).
Итак, нести преданное служение может человек, который, прежде всего, имеет прибежище у духовного учителя. И вот следующий момент, секрет – чистым преданным служением человек не может заниматься сам по себе. Он даже не сможет понять, как это делать. Он будет делать это так – «я занимаюсь чистым бескорыстным преданным служением. А где благодарность?» Так он совершает эту «бескорыстную» деятельность. Потом он так скажет – «я делаю всё бескорыстно, чисто и с любовь. А где благодарность за мое бескорыстие?» Вот настолько пронизано сознание желанием выгоды, что человеку даже непонятно, что такое бескорыстно. «Да, я понимаю, что бескорыстно, но не до такой же степени. До какой степени бескорыстно?» Он всегда будет задавать такие вопросы. Бескорыстно означает вообще не думать о плодах деятельности. Так написано в Бхагавад-Гите – не думай о победе или поражении, не думай об успехе или неудаче. Просто исполняй свой долг. Ради долга действуй, а не ради плодов деятельности. Но человек, даже действуя, таким образом, ожидает, что он что-то получит удивительное взамен, непростое. И поэтому необходимо видеть пример – ачар. Ачар означает поведение. То есть, как выглядит такой человек, который занят чистым преданным служением. Как он ходит, как он сидит, что он говорит. Так в Гите написано, Арджуна спрашивает, что это за человек такой, который утвердился в трансцендентной деятельности, есть ли у него какие-то особенности, черты, на кого он похож? Например, Прабхупада говорит, если мы видим богатого человека, то его богатство выразится в его поведении, в его манерах, в его одежде. Есть признаки, что человек богат – например, на хорошей машине приезжает, уверенно себя ведет и так далее. По внешним признакам можно понять, что человек богат, или высокопоставленная какая-то персона, или прославленная какая-то личность. Всегда будут признаки, как он будет ходить – в окружении последователей, скорее всего, если известный актер, верно же?
А как же выглядит такой трансценденталист? Есть какие-то признаки? И там говорится, что признак таков, что он абсолютно равнодушен будет к счастью и несчастью, к богатству или нищете, к успеху или неудаче, к позору или бесчестью. Для него это будет одно и то же. Если ему показать камень, а в другой руке золото, и сказать «выбирай», он скажет – «ни то, ни другое неинтересно, одно и то же». Что камень, что золото – одно и то же. То есть он подобен безумцу. Безумец тоже не различает что хорошо, что плохо, в материальном смысле слова. Но это безумие трансцендентное, потому что при этом он наполняется великим счастьем.
Помните пример Санатаны Госвами, который писал свои книги, и вор пришел к нему? Вор просто ходил и грабил людей, и зашел также в хижину Санатаны Госвами. А Санатана Госвами перед этим на дороге нашел драгоценный камень. Случайно. Ходил и думал о постройке храма для Божества. Но поскольку он садху, санньяси, безденежный, он думал – «эти мысли, наверное, не воплотятся у меня». И нашел драгоценный камень. Сначала как садху он подумал – «ну что драгоценный камень? Что пыль, что камень…» И пошел дальше. Потом подумал – «о, я же хотел построить храм, мне может пригодиться эта вещь». И взял камень с собой. Придя к себе в хижину, он увидел рукописи – «о, я же пишу книги, когда же я буду заниматься этими хозяйственными делами, строить храм? Нет, невозможно». И выбросил его в мусорное ведро, очень дорогой драгоценный камень, и забыл про него. И погрузился в свою деятельность, писать книги. И вор пришел. Сверхдуша сказала ему – «у Санатаны Госвами есть хороший драгоценный камень, зайди туда. Он ему всё равно ему не нужен. А ты жадный, тебе надо, ты нуждаешься в деньгах». Вор пришел, говорит – «так, всё самое ценное сюда! Я очень опасный вор, давай деньги и все ценности!»
А Санатана Госвами сказал – «какие ценности, ты куда пришел? Я же нищий санньяси, какие ценности… А! Ты прав, есть некоторые ценности! Там в мусорном ведре посмотри, там есть кое-что для тебя». Вор подумал, что он шутит, и пнул ведро ногой. И оттуда выпал драгоценный камень. «О, непростой садху, в мусорном ведре держит камень. Причем спокойно его отдает, даже не смотрит, не переживает, пишет себе в экстазе, в блаженстве, ничуть не обеспокоен вообще моим налетом». И он сказал – «погоди, погоди…» Он был очень проницательным вором. «Мне кажется, дорогой, что это не самое лучшее, что у тебя есть. Так себя ведут люди, которые имеют что-то большее. Так что давай сюда настоящее богатство! Не надо меня этим драгоценным камнем обманывать, давай настоящие ценности».
И Санатана Госвами сказал – «ага, ты очень умный человек. Но тут есть одна тонкость – чтобы получить те ценности, которые я имею, ты должен вот это камень сейчас выбросить вот в этот пруд. А потом приходи сюда, я тебе дам кое-то ценнее». Вор взвесил в руке драгоценный камень – «такого вообще в жизни не найдешь. Это редкая удача. И он уже в моих руках. В пруд? Очень тяжело согласиться на это. Но что-то более ценное? Этот человек не обманывает, он счастлив на самом деле. Ладно, попробуем». Начал делать пранаяму, чтобы успокоиться (преданные смеются). И выбросил этот камень в пруд. И сразу почувствовал привязанность к Санатане Госвами, и что теперь его жизнь зависит от него, потому что у этого человека уже ничего нет. «Я готов получить более ценное». И тот ему рассказал науку преданного служения. И поскольку Санатана Госвами умел передавать это трансцендентное знание, вор стал на самом деле очень счастливым человеком, он стал совершенным человеком, очистился от всех грехов.
Здесь говорится, что человек, который не совершает никакой греховной деятельности, прекратил ее, кроме этого, очистился от прошлых греховных поступков, вот только он может совершать чистое преданное служение. Абсолютно чистый человек. Мы скажем – «но я еще не очистился… Может быть кто-то из нас уже начал соблюдать регулирующие принципы, это означает безгрешная жизнь, но меня еще настигают несчастья, прошлая греховная карма еще работает. И все же я совершаю преданное служение». Да, это возможно по милости духовного учителя. Поэтому здесь говорится – человек должен сначала принять духовного учителя и быть под его защитой. Иначе он не сможет осмыслить, что с ним будет происходить. Как люди говорят – «я служу Богу. За что же я страдаю?» Это означает, что у них нет духовного учителя или нет связи с духовным учителем. Для преданного страданий не существует, это уроки, из которых он извлекает удивительные реализации, удивительные послания получает. Для него одинаково, что счастье, что несчастье, результат один и тот же – увеличение трансцендентного знания и блаженства.
Как один великий мудрец, живший в лесу, когда ему было очень плохо, очень трудно от этой аскезы, что он делал? Он хохотал. Громко хохотал. Веселый смех раздавался по джунглям. И все знали – у мудреца большие проблемы (преданные смеются).
Прабхупада говорит, что если к преданному приходят какие-то несчастья, какие-то трудности, он думает, знаете как? «Это совсем ничто за мои прошлые грехи, боже мой! Это вообще ничто, Кришна так милостив. Как я удачлив! Я должен был вообще в ад пойти за такие грехи, а я получаю вот лишь небольшую проблему». Но такое понимание возможно лишь тогда, когда человек имеет связь с духовным учителем. Вы теперь понимаете, что самостоятельно встать на этот путь невозможно? Малейшая неудача, и человек будет сбит с толку. «Почему, что случилось? Может быть, не работает процесс?» Он не может понять, что процесс одинаков и в успехе, и в неуспехе. Процесс одинаково работает, и когда есть удача, и когда нет удачи. Процесс работает одинаково, и еще неизвестно когда лучше. Как раз когда неудачи или бедствия приходят на голову преданных, процесс работает еще интенсивнее.
Как царица Кунти, она об этом говорит прямым текстом. Кришне прямо говорит, лицом к лицу, представьте. Вы достигаете такого возвышенного положения, что можете к Кришне подойти и, наконец, сказать Ему в лицо и просить всё что хотите. И что же она говорит? «Пусть несчастья продолжаются снова и снова». Она уверена, что Он ее слышит. Когда мы молимся, мы не уверены, слышит ли Бог. Иногда думаем – «хорошо, слава Богу, что не слышит… я говорил сегодня что-то не то, под влиянием этих проблем мог что-то не то просить». Но царица Кунти видела Кришну лицом к лицу, и просила – «пусть несчастья приходят. Потому что когда всё хорошо, мы ведь можем забыть о Тебе. А когда всё очень трудно – мы постоянно помним». Это – чистое преданное служение. Признаки, что человек превзошел материальную платформу, превзошел платформу скорби этого мира. Весь мир, так или иначе, погружается в скорбь, накапливается негативный опыт несчастий, печали, обид. Человек аккумулирует эти вещи, и когда наступает критический момент, он понимает, что жить, больше смысла нет. Это правильный опыт, но в невежестве. Это верно, что высшего смысла в этом материальном мире нет. Нужно привнести Кришну сюда, в нашу деятельность, в нашу жизнь, тогда это будет осмысленное возвышенное существование, чистое преданное служение. Нужно всё поглотить, всё занять в этой деятельности. Это и есть цивилизация, это и есть развитие. То есть фактически ни от чего отказываться не нужно, нужно всё занять в служении Кришне. Вот это великая наука.
Можем ли мы сейчас всё занять в служении Кришне? Например, если человек вдруг разбогател, он может забыть Кришну. Такое случается. Он приходит к Богу и просит – «дай мне деньги, дай мне деньги, я страдаю в этом мире, мне нужны деньги». И если он получает вдруг какие-то большие деньги, он может забыть Кришну, всё, цель достигнута. Видите? То есть материальные желания могут стать сильнее. Поэтому если преданный под руководством гуру просит у Кришны денег, Кришна не дает ему больших денег. Он еще не может их занять преданным служением, он может стать их жертвой.
Знаете, кто нам предлагает, какие руки предлагают нам деньги и славу в этом мире? Знаете, кто предлагает? Смерть. Там за этим стоит смерть, она предлагает всё это. Но поскольку деньги ослепляют, человек не видит, кто предлагает, откуда. А за этим стоит смерть. Слава, деньги, прекрасный пол, развлечения – всё это предлагает смерть своими руками. Так это описывает Бхагаватам, такое представление о жизни. И Кришна знает об этом. Поэтому если человек имеет духовного учителя, и гуру представляет этого человека Кришне, Кришна берет ответственность за глупого начинающего неофита, не дает ему опасные игрушки.
Итак, может быть большие деньги преданный не получит никогда. А может быть получит, это от Кришны зависит. Но Прабхупада сказал – с голоду вы не умрете. Если повторяете 16 кругов – то это гарантия, что с голоду никто не умрет. Есть опыт, чтобы кто-то из преданных умер с голоду? Да они переедают каждый день (преданные смеются). Постятся только на экадаши. И то, кто-то постится полностью на экадаши, кто-то раз в год постится полностью, 22 июня как раз выпадает экадаши, страшный пост. Многие ждут его со страхом, я например – поститься полностью.
Итак, нести преданное служение возможно только под руководством духовного учителя. Но постепенно человек обретет собственную квалификацию. Как это работает? Для этого нужен большой опыт, чтобы убедиться, что это работает на самом деле. Например, если я из своего кармана достану какую-то сумму денег и отдам, в моем кармане ровно на такую сумму уменьшится денег. Все пробовали, был такой опыт? Сиюминутный опыт именно такой. Вот есть сумма 1000 рублей, я достаю 500 и отдаю кому-то, жертвую. Заглядываю – там 500 осталось. Потерял деньги! А говорится – «рука дающего – не оскудеет». Как же так? Меньше ровно на 500 рублей. Потеря! Я готов жертвовать, но деньги то уменьшаются, вот в чем дело. Вот если бы они не уменьшались, я бы конечно жертвовал.
Итак, это сиюминутный опыт. А шастры говорят – в итоге ты станешь богаче. Но не объясняют, как это произойдет, механизм подробно не объясняют. Современный человек не обладает такой божественной верой, ему нужно дать механизм. «Как работает механизм, подождите? Сначала объясните всё детально. Как вот я 500 рублей даю кому-то, давайте проследим дальше, что будет с этим, и как я получу свою сумму в будущем взамен, чтобы моя рука не оскудела». Нужно убедить научным образом. Но это просто. Если вы на самом деле совершаете жертву, а жертву нужно совершить от сердца, в сердце, то, совершая жертву, что вы обретаете? Отношения с этим человеком. А когда даете взаймы, отношений нет. Есть разница? Так вот когда вы даете взаймы, есть риск, что вы потеряете деньги. Или в магазине тратите на какие-то продукты, вы просто их тратите, они не вернутся к вам. С вами тут же рассчитываются, отношения не завязываются с продавцом. Но если вы жертвуете деньги правильным образом, у вас появляются отношения. И когда кто-то говорит – «у меня мало денег, нет денег» – не в этом дело. У тебя нет отношений с этим миром, поэтому нет всего остального. Единственная наука, которая обеспечивает человека с ног до головы – это наука взаимоотношений. Чистое любовное бескорыстное преданное служение дает нам большую семью близких людей. Семью Бога. Где люди больше не торгуются друг с другом, а совершают жертву, чтобы помогать друг другу. Из благодарности и любви, не требуя ничего взамен.
Я приведу пример – если какой-то человек, рискуя своей жизнью, спас вашу жизнь, или вообще отдал свою жизнь ради вас – вы же запишете на камне его имя и детям своим расскажете, верно же? А если он остался жив – вы поможете ему в чем угодно бескорыстно. Почему? Он совершил великую жертву ради вас. Там есть отношения. Этот человек очень ценен в вашей жизни. Если с ним что-то случится, вы побежите спрашивать – что там, чем помочь? И взамен ничего не надо. С матерью то же самое. Будете помогать, если вы любите свою мать. Почему? Великая жертва, всю жизнь в долгу.
Итак, какие-то аналоги есть в этом мире. Но это совсем не то, ни в какое сравнение не идет с тем, что написано здесь. Более или менее материальная природа нас привязывает к чему-то, к этой жизни, к этому телу. Если кто-то бескорыстно помогает этому телу, мы тоже чувствуем, что мы должны человеку. Но чистое преданное служение – вы не чувствуете, что кто-то вам должен или что вы должны что-то делать. Вы не чувствуете этого. Вы чувствуете просто Любовь. Если мы сравним этот принцип, приложим к любой рабочей ситуации, например, начальник, платит подчиненному деньги. Зато что? Из любви что ли? О любви там и речи быть не может. Потому что он хорошо работает. Если он еще лучше работает, он может повысить зарплату. А подчиненный, почему работает на хозяина? Тоже из любви? Нет, это не рассматривается в отделе кадров. Там такие вопросы не задают, насколько вы любите своего начальника, готовы ли вы жизнь за него отдать в случае чего. Нет, вы готовы только получать от него деньги и взамен давать какую-то работу. Ровно настолько, насколько он заплатит. Не больше. Это обычный здравомыслящий подход к жизни, так мы говорим. Но посмотрите, при этом остаются незадействованными наши внутренние энергии. У меня много есть еще энергий внутри, вот это желание бескорыстной деятельности, желание преданного служения, желание счастья, любви, чистоты – остаются нераскрытыми ни на работе, ни в семье до конца, ни в обществе. Они не заняты.
Поэтому говорится – занять преданным служением может духовный учитель. Вот эти энергии нужно достать из человека. Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. Теперь нужно как-то ее извлечь оттуда. Перенаправить. Она есть, не так что ее нет. Любовь есть. Очень много любви. Как человек любит себя? Это бескорыстное любовное непрерывное преданное служение. Оно отвечает всем параметрам великих святых. Т.е. для каждого из нас, все для себя – мы святые в высшей степени. Но для других уже нет. Может быть, есть близкие люди, какая-то святость распространяется на моих детей, вот немножко я могу ее распространить. Но здесь говорится о другом. Здесь говорится, что чистое любовное преданное служение дает нам связь со Всевышним. Вот оттуда оно исходит, изначально она оттуда исходит, источник ее там. И как только мы направляем ее на высший источник – вот это называется совершенство жизни. Счастье чистого преданного служения, это как связь с Богом. Оно не имеет равных ни с каким другим счастьем: ни с материальным, ни с духовным счастьем освобождения от страданий. Прославляется всеми мудрецами.
Кто достигает чистого бхакти – не просит больше ничего и никогда. Как Дхрува Махарадж, он имел такие удивительные амбиции, он хотел получить царство больше, чем обладал его дед. А кто его дед? Господь Брахма, творец вселенной. Это дед Дхрувы Махараджа. То есть Дхрува Махарадж сам не знал, что просил, поскольку был ребенком. От обиды, поскольку у него отбирали царство, его наследство, он уже пятилетним ребенком понял, что не будет наследником, из-за дворцовых интриг. И он пошел к Богу просить царство больше, чем даже у его деда. Чтобы доказать всем. Он просил невозможные вещи, потому что царство больше чем вселенная не существует. Но он же обратился к Богу, и он обратился с полной решимостью и под руководством духовного учителя. Он пришел с материальными желаниями в преданное служение, он не был бескорыстным. Но когда он увидел форму Господа, то в одно мгновение понял, что был неправ. Все эти обиды, все эти амбиции растворились как соль в воде, как будто их и не было. Увидев форму Господа, он сказал – «зачем же я всё это просил? Какую большую ошибку я совершил. Господь, не обращай внимания. Я искал не то. Я думал, что это ценность, а это просто битое стекло. Я вижу Тебя, Ты смотришь на меня – этого достаточно, мне больше ничего не нужно».
Он получил удивительную награду, реализацию – увидел перед собой Верховную Личность Бога. При этом он обрел удивительные способности. Если вы видите Бога – вы видите всё вокруг. Все энергии просыпаются в человеке. Все, которыми миллионы лет мы не пользуемся. Могущество, знание, счастье. Поэтому пятилетний ребенок заговорил такими шлоками, увидев Господа. Стал стихами на санскрите говорить. «Я искал осколки битого стекла, но я нашел драгоценный камень. На самом деле мне ничего не нужно. Забери у меня все материальные желания, дай мне просто помнить о Тебе и служить Тебе бескорыстно, ничего взамен не хочу».
Господь улыбался и сказал – «но заказ уже твой принят. Ты просил – Я откликнулся на твою просьбу. Поэтому ты получишь то, что хотел – царство больше, чем у твоего деда». Что же это за царство такое? Дхрувалока, Полярная звезда. Это духовная планета в этом мире, она выше, чем материальная вселенная, она не разрушается даже когда разрушается вся материальная вселенная. Дхрувалока, Полярная звезда, в центре всего, это планета Дхрувы. Это духовная планета внутри материального мира. «И также ты унаследуешь и это царство» – сказал Господь – «возвращайся домой». И Дхрува Махарадж вернулся управлять царством без единого материального желания.
Часто мы можем видеть преданных, которые не хотят работать. Они говорят – «а я уже очистился, у меня нет никаких материальных желаний, какой смысл работать?» А как же дхарма, как же долг? Мы привыкли опираться только на свои материальные желания. «Хочу – делаю, не хочу – не делаю, зачем?»
Итак, если вы не хотите работать – значит пришло время работать. А если все рвутся к власти и деньгам – нужно остановиться и почитать книги, не надо работать, не надо глупости делать. Если все рвутся к деньгам и власти – быть беде, давайте сядем и лучше почитаем книги, попоем Харе Кришна. Успокоимся, угомонимся. Не надо убивать друг друга за деньги и власть. И вот когда наши материальные желания умиротворятся, когда мы очистимся, вот тогда, Кришна говорит, действуй. Называется чистое любовное преданное служение. Будешь служить Богу в этом мире, а не своим амбициям и материальным желаниям.
Итак, для того, чтобы эту деятельность осуществить, нужны большие знания и отречение. То есть мы должны научиться понимать этот мир как энергию Бога, различные энергии Бога. И тогда сможем их занимать служением, появится необходимый опыт. Если я отдаю что-то бескорыстно, как я получаю обратно? Так же как вы дышите. Вы выдыхаете, вам не жалко воздух выдыхать? А будет ли новая порция? Вы уверены? Мы же не думаем об этом, даже не замечаем, в этом процессе мы даже не думаем. А если вы знаете, что это последний ваш выдох? И другого выдоха не будет? Видите, мы от дыхания очень зависим, только несколько минут без дыхания можем прожить. Опираясь на этот принцип бескорыстия, мы дышим. Не потому, что воздуха много. Не так уж и много воздуха как кажется, его уже почти нет в городах, дышать практически нечем.
Итак, если мы едим пищу, что происходит? Мы же съедаем свои запасы? Не совсем так. Мы, конечно, съедаем свои запасы, но пища становится нашей энергией, разумом, благодаря которой мы можем заработать новую пищу. Что же тут страшного? Всегда есть такой обмен. Но суть в том, что если мы живем в обществе людей, которые пронизаны корыстью, этот принцип неприменим. Если вы даете пожертвование недостойной личности – не ждите ничего взамен. В этом случае не работает «рука дающего – не оскудеет». Вы потратили зря, выкинули просто. Бесполезна ваша доброта, никакой пользы не будет. Но если вы дали достойной личности – вот тогда процесс работает.
Поэтому Прабхупада говорит – нужно построить бескорыстное общество людей, и вот там этот принцип будет работать. Люди обычно только и ждут, когда же найдется кто-то бескорыстный, чтобы занять его преданным служением ради собственной выгоды. Нужны такие люди, объявления вешают – нужны бескорыстные люди. Это называется эксплуатация. На самом деле бескорыстное любовное преданное служение – это обмен. Не один человек должен им заниматься, а все. Это божественный принцип, для всех предписано. Если мы делаем пожертвование достойной личности, мы получаем гораздо больше, это выгодно даже с точки зрения денег, бескорыстно действовать. В результате удовлетворяется Верховная Личность Бога. Если кто-то смог удовлетворить Кришну, он может вообще не заботиться ни о чем всю свою жизнь. Иногда Кришна это говорит Своим преданным – «можешь больше ни о чем не думать, в этой жизни ты будешь богат, счастлив, будешь всё иметь материальное. Можешь ни о чем не думать». Он дает благословение, чтобы преданные даже не думали о выживании.
Помните, что в Бхагавад-Гите Он говорит – если человек занимался преданным служением в этой жизни, но не достиг совершенства, не успел, он родится, прежде всего, в богатой семье. Ему не нужно будет даже трудиться. Но еще лучше, если он родится в семье духовных людей, брахманов, вайшнавов, это очень высокое рождение, где продолжит преданное служение прямо с детства. Это настоящее богатство.
Здесь в этой книге – это «Бхакти-расамрита-синдху» пишет Рупа Госвами. Раса – это вкус, амрита – напиток бессмертия, синдху – океан. Океан нектара бхакти. Это невозможно описать. Но здесь берется одна лишь капля из этого океана, и рассматриваются ее качества. Здесь очень много подтверждений великих ачарьев, что такое чистое преданное служение, как оно превосходит все другие виды деятельности и все другие процессы. Выше всего стоит чистое преданное любовное служение, потому что оно привлекает Кришну. Никакая другая деятельность Кришну не привлекает. Даже если мы в результате нашей деятельности стали очень богатыми, Кришну не привлечет никакое материальное богатство. Только Любовь! Харе Кришна!
Ответы на вопросы
Прабху: Раньше в древние времена люди работали не за деньги, а на обмен товаров. Рукодельники всякие. А деньги имели только богатые люди - цари и придворные. И денег как таковых не было, только золото и серебро. И вот в этом случае люди как жили, они счастливы были? Они ведь производили, и не рассчитывали, что получат за это моментально деньги, а рассчитывали на будущее, что обменяют на зерно, какие-то продукты…
Махарадж: Были ли люди счастливы, когда торговля была меновой? Да, описывается, что они были более счастливы. Потому что они очень качественные продукты делали. Если вы предлагаете продукты, а не деньги, то продукт сразу видно, что вы предлагаете, он должен быть качественным. Поэтому люди были счастливы, они старались, как можно качественнее сделать продукцию. Счастье – это качество жизни, а не количество. Сейчас денег может быть много, а качественных продуктов мало. Модифицированные продукты, некачественные. Деньги есть, продуктов хороших нет. Бывает, что и денег много, и продукты есть – а пищеварение слабое.
Прабху: А как определить, сколько нужно себе оставлять, чтобы не оскверняться деятельностью?
Махарадж: Себе нужно оставлять как можно больше, так мы привыкли? Это определяет разум человека, каждый решает индивидуально. Это нельзя сделать официально, закон издать, что вот столько и столько оставлять, а остальное отдавать, в форме приказа, насилия. Нет. Каждый должен действовать в соответствии со своим сознанием, и насколько он развит в этом отношении, насколько он опытен в преданном служении. Если человек неопытен в преданном служении, то он не должен всё отдавать. Иначе он не выживет. Нужно иметь опыт, это наука. Если мы всё отдали, а потом скорбим всю свою жизнь – это не чистое преданное служение. Это имитация, подделка. Поэтому нужно оставить себе столько, сколько нужно для здорового образа жизни, как минимум. И еще в наш век нужно семейным людям иметь что-то про запас. На случай глобального потепления или на случай 2012 года, то есть часто бывают неожиданности.
Прабху: Желание духовных плодов – это корысть?
Махарадж: Каких, например?
Прабху: Например, служение в храме, и все равно в голове есть, что очистишься в результате.
Махарадж: Очиститься – это хороший мотив. Благостный мотив. Это лучший мотив в материальном мире. Это хорошо, если мы хотим очищения.
Прабху: А вот такой мотив как блаженство, испытание нектара? Может же быть так, что ты делаешь, делаешь, бескорыстно, а нет такого чувства. Такое может быть? Или оно обязательно бывает.
Махарадж: Это чувство на самом деле не принадлежит нам. Это высшая энергия. Это может быть награда, а может быть и не награда. Она очень разумна. Если это награда, то это может быть похоже на торговлю – совершаю служение и в награду жду экстаза. Поэтому в этом смысле она не награда, она может уйти, это разумная энергия. Она приходит в нужный момент к человеку, чтобы поддержать его преданное служение, это поддерживающая сила. То есть как раз на нее, на эту силу, нужно полагаться в нашей практике. Поэтому когда человек видит, что торговля не работает, он задумывается о чем? Об очищении сердца. Вот это правильно.
Прабху: Как духовный учитель обучает ученика бескорыстию?
Махарадж: Это происходит более или менее спонтанно, потому что ученик хочет служить гуру. Уже есть эти отношения, иначе нет гуру и ученика. С самого начала устанавливаются такие отношения. Потому что ученик в присутствии гуру испытывает некое блаженство, счастье.
Прабху: По отношению к гуру это просто. А вот вообще бескорыстие?
Махарадж: Вот это и есть модель отношений с Кришной, гуру-ученик. Ученик видит, почему гуру такой счастливый и духовный – потому что служит своему гуру, служит Кришне. «Ага, понятно, значит, я тоже в итоге должен служить Кришне». Начинает понимать наставления духовного учителя, что он должен служить Кришне. Кришна – источник этого счастья. То есть гуру показывает через себя на Кришну, это его роль. Сначала ученик видит гуру, а потом, присмотревшись, прислушавшись, он видит Кришну через гуру.
Матаджи: Когда человек ведет благочестивую жизнь, то в следующей жизни может родиться в обеспеченной семье, и иметь больше времени и сил, чтобы дальше духовно расти. Но сейчас в обеспеченных семьях часто встречается такое, что дети не занимаются духовностью, а принимают наркотики и всё такое. Почему так?
Махарадж: Поэтому есть опасность, как мы сказали, два варианта рождения Кришна предлагает – либо в богатой семье, либо, что еще лучше, в семье духовных людей. Это лучше, потому что богатство может отвлечь человека от преданного служения. Почему? Рождаясь в этом мире, любой человек попадает в забвение. Рождаются все в забвении. Когда он растет в условиях роскоши, и всё желаемое можно получить, он забывает прогрессировать. Может забыть на несколько жизней. Поэтому лучше родиться в семье духовных людей, чем богатых людей. Знаете, как наркотики вошли в жизнь западного мира? Сначала на Западе это распространилось, под видом духовного развития. ЛСД синтезировали, Тимоти Лири сделал руководство по употреблению ЛСД, чтобы расширить сознание. Сначала целью было расширение сознания. Молодежь Запада хотела именно расширить сознание. Это были дети богатых людей, состоявшихся, то есть они имели непростую карму, они интересовались чем-то более высоким, поэтому стали хиппи, стали принимать наркотики. А потом они забыли обо всем, поскольку наркотики победили. Наркотики разрушили их разум. Но у них был запас благочестия, который выразился в интересе к Богу, к Абсолютной Истине. Вот пример того, что в богатых семьях рождаться опасно. В век Кали, во всяком случае, в наше время.
Прабху: Как истину отличить от лжи?
Махарадж: Это невозможно сделать, нужен духовный учитель. Три вещи на самом деле – гуру, садху, шастры. Духовный учитель, просто святые люди, с которыми можно общаться, и Священные Писания помогут нам разобраться. Должна же быть точка отсчета. Что такое изначальная истина, источник всего, Абсолютная Истина. Познав его, вы сможете различать всё, сравнивая с этим источником, с оригиналом. Если нет точки отсчета, то у каждого будет своя истина, относительная, как ее же установить? Невозможно.
Прабху: Как во всех живых существах видеть духовную природу?
Махарадж: Через служение. Когда мы совершаем служение людям, вайшнавам, Кришне, гуру, мы видим всё духовными глазами, это открывает нам духовное видение. Люди кажутся иногда плохими, иногда не очень плохими, верно? По-разному, всякие вещи они делают. Бывает, ужасные вещи делают. Но если вы совершаете какое-то служение для людей, скажем, даете киртан, кормите их прасадом, то наблюдаете, что они на глазах одухотворяются, вы начинаете видеть, что они такие же души, как и все мы. То есть служение означает давать Кришну, давать возможность людям соприкоснуться с духовностью. Когда они соприкасаются, мы видим, что они тоже духовны.
Прабху: У Кришны есть индивидуальность. А если ли у Него недостатки?
Махарадж: Недостатки у Кришны?
Прабху: Ну, индивидуальность же у Него есть.
Махарадж: В вашем понимании индивидуальность обязательно должна иметь недостатки? Это материальный опыт. В этом смысле вы правы, в материальном, а в абсолютном смысле нет. Индивидуальность изначально чиста. В соприкосновении с материальной природой она оскверняется. Поэтому Кришну сравнивают с лотосом, если даже Он спускается в материальный мир, Он не смачивается этой грязной водой, остается чистым, совершенным. Самый чистый из чистых. Может очистить всё что угодно, и Сам не загрязняется.
Прабху: А есть ли быстрые изменения сознания в течение всего одной жизни?
Махарадж: Да. Вам нужно самое сильное? Хотите быстро?
Прабху: В течение одной жизни.
Махарадж: Ну да, вы мыслите здраво, именно жизнь потребуется для этого, не полгода. Но это очень быстро, на глазах будет происходить всё. Необходимо соблюдать четыре регулирующих принципа и повторять Харе Кришна мантру. Это прямой путь вверх, лифт. Есть лестницы, но так очень долго. На лифте быстрее. Очень быстрый прогресс. Нужно просто услышать эти звуки, немножко времени, практики медитации, нужно правильно услышать вибрацию, из верного источника. Имя Бога нельзя познать независимо от преданных. Как это произнесет преданный, так никто не произнесет, согласны?
Например, иногда мы думаем, что человек плохой. Хотим что-то сделать с ним не хорошее, потому что он плохой. Но тут приходит его верная жена или мать, и начинает говорить, что не такой уж он плохой человек. Начинаем больше понимать. Через преданных о Кришне больше можно понять.
Итак, очень важно услышать от преданного, тогда процесс становится очень могущественным. Настроение нужно еще, правильно уловить настроение. Материалист никогда не сможет произнести Харе Кришна. Невозможно. Он, конечно, может, как попугай сказать «Харе Кришна», звуки произнести может. Но он никогда не сделает это искренне. На его звуки Кришна не обратит никакого внимания, никакой связи, йога не осуществится. Поэтому важно получить Харе Кришна от преданного Кришны. Если вы еще не занимаетесь преданным служением, но услышали, как воспевают преданные, и вы ходите и воспеваете сами в этом настроении, Кришна на вас начинает смотреть. И удивляться – «что с ним? Он таким никогда раньше не был. Он с любовью поет». Итак, самый прямой путь – это любовь к Богу.
Прабху: Вы сказали – с любовью поет – то есть люди могут петь просто, а могут с любовью. И вот по аналогии с этим, люди всегда играют какие-то роли, и они могут играть просто какие-то спектакли, а могут играть спектакли о Боге.
Махарадж: Да, мы можем, как бы играть в преданное служение, притворяться преданными. Но это хорошее притворство. Это может быть убедительным. Кришна может всерьез принять этого преданного. Когда ученики спросили Прабхупаду, как нам учиться, как нам стать такими же, как и вы, он сказал – подражайте мне, притворяйтесь. Сначала просто притворяемся преданными, одежду одеваем как будто мы преданные, тилаку ставим как будто преданные, Туласи, четки – как будто преданные на самом деле. Но люди всерьез воспринимают, правда? «Кришнаит!» А я еще даже не знал, что я кришнаит, просто в первый раз оделся. А меня уже записали в кришнаиты. Уже всё, причислили. Атрибуты носит, всё. А потом говорят – если ты кришнаит, ты должен нормально себя вести, дорогой. Что-то требуют уже. Вот так всерьез люди воспринимают, Кришна всерьез воспринимает наши попытки. Я повторяю мантру, хорошо, 16 кругов, все счастливы вокруг, поздравляют, нормально. А потом говорят – слушай, ты плохо повторяешь 16 кругов, давай по-настоящему повторяй, искренне, внимательно это делай. Значит, нас уже всерьез воспринимают. Значит, мы уже продвигаемся. Наши попытки могут быть неосознанными, но Тот, Кому мы служим, Он осознаёт всё что происходит, Он обладает полным сознанием. Поэтому любые наши попытки будут успешными.
Прабху: То есть Кришну можно обмануть?
Махарадж: Скорее Кришна нас обманывает, наоборот всё. Кришна очень хитро приводит людей в Сознание Кришны. Как, знаете, я начал заниматься скалолазанием? Я же не хотел. Если так посмотреть, то я собственно и преданным тоже становился таким же образом в Сознании Кришны. Всё, что я сейчас делаю, я никогда не планировал этим заниматься, и не собирался планировать. Я не собирался ездить по городам, как сумасшедший. С чего ради вообще? Давать кругом лекции бесплатные. Я не планировал такую жизнь вообще. У меня были друзья-студенты, когда мы студентами были, мы вместе жили. И друзья записались в секцию скалолазания, и в воскресенье была первая тренировка. И они позвали меня, как друга.
- Зачем? Что я там буду делать? Я не хочу связываться с этим, мне вообще это не нравится, лазить по скалам, я боюсь высоты, сильно причем.
- Но ты же рисовать любишь? Там природа, скалы, рисовать будешь, море рядом.
- А, море? Море я люблю, ради моря, если порисовать пойдем.
И мы пришли туда, такая группа людей, с гитарами, они все там такие скалолазы, альпинисты, романтика, смелые такие ребята, лазают как кошки вообще. На Памир ездят, куда-то еще, шутки от них фонтаном. А я так в сторонке держусь подальше, чтобы не полезть только на скалу, не записали чтобы. А они учатся просто обвязываться. Первое занятие, как страховку завязывать на себе. Там лямки, а здесь карабин, всё. Все обвязались. Инструктор посмотрел – «кто еще не обвязывался?» А я там, в сторонке… «А, ты! Обвязывайся!» И он так уверенно повелительно сказал, что я обвязался и стою. «А, ты последний – ну давай, вперед, лезь». Так я стал скалолазом. И так же я стал и преданным практически. Я пришел на первую программу, на вторую программу, на третью программу. Просто приходил есть прасад и всё. Мне сказали – «а теперь проведи лекцию. Ты тут уже не первый раз, ты уже знаешь философию. Давай». Вот так всё и произошло.
Прабху: Я вот три года занимался йогой и думал, что душа находится в духовном сердце, то есть в середине груди. А как то из книг Прабхупады я узнал, что в физическом. Разъясните, пожалуйста.
Махарадж: В области сердца.
Прабху: Есть же духовное сердце, анахата.
Махарадж: Это не духовное, это тоже материальное, это нервное сплетение, анахата.
Это область сердца. Вот линия. На линии. Не на точке, область сердца – это уровень. Середина груди.
Прабху: То есть душа где-то в середине груди?
Махарадж: Душа и Сверхдуша. Вот такой размер. Видите? (преданные смеются)
Прабху: Когда ощущаешь нектар и всё остальное, то проявляется свет души, его можно почувствовать. Я вот его чувствую здесь. Но я не понял из книг Прабхупады про пересадку сердца, как душа себя ведет.
Махарадж: Люди иногда думают, что душа находится в физическом сердце. Поэтому Прабхупада говорит – нет, не находится в физическом. В области сердца.
Матаджи: Колесо сансары – это вечный двигатель?
Махарадж: Колесо сансары не заканчивается никогда. Оно работает вечно. Но вы можете выйти из этого вечного цикла, покинуть его. Он будет продолжать работать и без вас, но вас в нем уже не будет.
Матаджи: А кому выгодна его работа?
Махарадж: Кто хочет перевоплощаться, для него колесо сансары существует.
Матаджи: Но, наверное, энергия какая-то идет от вращения этого колеса?
Махарадж: Большая энергия, верно, вращается весь мир, вся вселенная вращается в колесе сансары. Это божественное устройство вселенной. За это отвечает Сверхдуша. Когда мы умираем, за это отвечает Сверхдуша. И когда мы получаем новое тело, этот переход тоже проводит Сверхдуша. В соответствии с нашей прожитой жизнью и желаниями, мы получаем точное воплощение. Мы же сами не найдем. Сверхдуша это делает. Это энергия сансары – рождение и смерть, рождение и смерть.
Матаджи: Вопрос о том, кто сливает сливки от этих перерождений?
Махарадж: Кто наслаждается? Это не для наслаждений создано. Это создано для исполнения желаний живых существ.
Матаджи: Это вечная работа получается?
Махарадж: Да, вечная работа.
Матаджи: Не нравится.
Махарадж: Так никому не нравится (преданные смеются). Поэтому мы и говорим, что нужно выйти оттуда. Эта сансара существует для тех, кто желает воплощаться снова, снова и снова, потому что у них безграничное количество материальных желаний. Когда вы с этим покончите, выйдете легко оттуда.
Матаджи: Трудно выходить…
Махарадж: Нет-нет, не жалуйтесь, что трудно выходить. Выйти нетрудно при желании. Нужно развить желание. Слабое желание, поэтому трудно. «Трудно бросить курить» – говорят. Нет, желание слабое. «Трудно бросить какие-то материальные привязанности». Нет, желание слабое. Но постепенно вы разовьете сильное желание, общаясь с преданными, и это будет нетрудно. Знаете, какой пример дают Веды? Этот материальный мир сравнивают с безграничным океаном, его переплыть самостоятельно практически невозможно, даже если мы мастера спорта по плаванию. Но для преданного он уменьшается до размеров лужицы в следе от телячьего копытца, это будет нетрудно. Если вы разовьете решимость и желание, это будет нетрудно.
Прабху: Говорится, что семя бхакти передается от сердца преданного. А кого считать преданным, от кого может семя бхакти перейти?
Махарадж: Вот тот, от кого семя бхакти перейдет, тот и будет преданный, так можно понимать. Кто вас вдохновляет на духовную жизнь словами или поступками. Вы чувствуете в сердце вдохновение, очищение, решимость бескорыстного служения – значит, вы общаетесь с преданным.
Прабху: Регулирующие принципы, про незаконный секс. Если грихастха только один в семье следует по духовному пути, каковы его шансы?
Махарадж: Если семья не следует регулирующим принципам?
Прабху: Да, я как бы являюсь примером для семьи, но семья их не разделяет, но и не мешает. Если ли шансы у меня духовно расти?
Махарадж: Да, могут быть компромиссы, согласно месту, времени и обстоятельствам. Как вы сказали, бывает такая семья, которая не разделяет наши принципы. Или какой-то принцип становится трудно соблюдать. Тогда могут быть компромиссы до какого-то времени. Но к старости это закончится. Может раньше, поскольку они могут увидеть хорошие перемены в близком человеке, и благословить его на соблюдение всех принципов, пойти на какую-то жертву. Такое может случиться, близкие люди могут это оценить, если они хорошие люди.
Прабху: И в продолжение этого. Если жена благоприятно относится к вегетарианству, она для меня готовит, она духовно растет благодаря этому?
Махарадж: Да, если она служит мужу вот так вот чисто, это хорошо.
Прабху: У меня с выбором учителя вопрос. Я четыре года считал учителем, шикша-гуру… Есть критерии, я прочитал, когда учитель и ученик подходят друг к другу, и я считал его своим учителем. Но сейчас, когда я пришел в Сознание Кришны…
Махарадж: Учителей может быть много, гуру пишется обычно во множественном числе. Но дикша-гуру один. Поэтому вам нужен один дикша-гуру. У вас может быть много учителей, вы учились у многих людей, пока пришли сюда.
Прабху: А если учитель ушел из этой жизни, телесная оболочка, что делать?
Махарадж: Всегда кто-то остается. Всегда кто-то присутствует на планете из учителей. Не было такого времени, чтобы никого. Всегда кто-то есть. Кто-то уходит, но кто-то остается.
Прабху: А если телесная оболочка учителя ушла, а ученики остались, они могут инициировать человека?
Махарадж: Я не знаю той традиции, той линии, о которой вы спрашиваете, не могу сказать. В нашей традиции да, преемственность существует.
Прабху: А есть разница, распространять книги Прабхупады или диски Прабхупады?
Махарадж: И то и другое хорошо, в этом смысле нет разницы.
Прабху: А что лучше?
Махарадж: Может быть, книга лучше. На случай катаклизма, когда техника вся откажет, книга надежнее сохранит знание.
Прабху: Во многих традициях многие мастера реализовали «радужное тело», или «тело света», когда тело исчезало, оставались только волосы и ногти. Но они никому не служили, они занимались самоосознанием, у них не было служения. Достигли ли они пика своего развития? Почему служение считается лучше?
Махарадж: Хороший вопрос. Есть и тот и другой вариант, признается. Можно заботиться только о себе, прогрессировать, заниматься только своей духовной жизнью. Это тоже благо. Спасти себя самого – это тоже миссия. Но еще лучше, когда мы заботимся о многих. Это еще лучше.
Прабху: А это от ума идет забота о других?
Махарадж: Нет, это дается по преемственности. Миссия спускается ученику от духовного учителя, как наставление. Этот путь быстрее, эффективнее, поскольку тут жертва больше. Идти путем самоосознания личным путем – это очень долгий процесс. Называется восходящий, собственными силами. Это очень долго и рискованно, срывы могут быть. А если мы идем путем сострадания, путем любви, мы получаем еще поддержку свыше, нисходящий процесс помогает нам. И когда с двух сторон копаете, то происходит процесс быстрее, чем с одной стороны.
Прабху: То есть самоосознанием одновременно нужно заниматься? И служением, и самоосознанием?
Махарадж: Это одно в другое входит на самом деле. Например, если человек получает какую-то духовную реализацию, и у него есть сострадание, то он, несомненно, поможет кому-то еще. Несомненно, поможет. Поэтому это выше считается, потому что энергия сострадания присутствует. В ином случае он будет заботиться только о себе, отвернуться вообще от общества людей, захочет уйти в отшельничество куда-то, в Гималаи может быть, стать монахом. Это тоже духовно, хорошо. Но там все-таки присутствует доля какого-то духовного эгоизма. Это не порицается. Но если все же оценивать, лучше, когда человек имеет сострадание.
Прабху: Во многих традициях присутствует понятие духовного сердца. И есть техника - мантру от сердца повторять, как бы опускать внимание, и тоже считается самодостаточной практикой, духовная экзальтация, вот любишь и любишь, и со временем это выводит человека… А вот про служения я лично не могу понять.
Махарадж: Область сердца – это очень глубокая область. То, что люди называют духовным сердцем – они скорее еще только его признак находят. Еще не добираются до самой глубины сердца. Потому что в глубине сердца они увидят форму, и потом вся их жизнь будет строиться на взаимоотношении с этой формой. Пока они не достигают формы, их любовь напоминает просто экзальтацию, такую любовь беспристрастную, неконкретную, безадресную. Люблю, но не знаю, кого люблю. А любовь всегда имеет очень конкретную природу. Вот представьте, влюбился и завтра женюсь. «А кто, в кого?» «Не знаю пока кто, но собираюсь завтра жениться». Такого не бывает, верно? Любовь очень личностна, очень конкретна, это конкретная форма, действия, качества, функции, то есть конкретные вещи присутствуют. И если мы любим того, кого не знаем, то это более-менее сантименты, чувства, просто чувства, определенная эйфория, экзальтация. Но когда мы добираемся до глубины сердца, где уже Сверхдушу видим, форму, уже знаем, Кто это, то от Него мы получаем заряд, импульс к действию уже.
То есть, как только вы любите кого-то конкретно, вы начинаете ему служить автоматически. Заботиться, суетиться, бегать, желания его узнавать, что-то делать для него. Поэтому мы говорим, что миссия имеет личностную природу, это из глубины сердца дается нам по парампаре, что будешь делать так – достигнешь личностных отношений. Самых глубинных вещей. То есть здесь очень много есть покровов интересных. Но нужно дойти до конца. Как лотос раскрывается, а там еще и еще, многолепестковый, тысячелепестковый лотос. И там, в сердцевине – Радха и Кришна, описывается, в самой сердцевине. Это вот божественная любовь, две формы. И когда человек Их видит, он посвящает все свои мысли, речь и поступки служению. Это уже деятельность.
Матаджи: Сверхдуша всегда дает ответ на любое действие, или человек может выбрать сам? Бывает, что его что-то толкает на поступок, и он потом говорит – «а мне это разрешила Сверхдуша».
Махарадж: Это, верно, разрешила Сверхдуша.
Матаджи: То есть на каждое действие дает разрешение Сверхдуша.
Махарадж: Вопрос в другом, почему Она разрешила это делать?
Матаджи: Допустим, не очень хороший поступок. И вот Сверхдуша разрешила.
Махарадж: Да, так почему Она разрешила? Потому что он хотел. В этом и отличается Сверхдуша от Верховной Личности Бога. Это экспансия. Сверхдуша – это Его экспансия здесь, не Сам еще Он. Как представитель Личности Бога – Сверхдуша, Бог в сердце, мы называем. Локализованный аспект. В сердце каждого живого существа ведет себя по-разному. Почему по-разному? В соответствии с желаниями живого существа. Он санкционирует делать даже то, что не нужно делать. Но санкционирует, потому что живое существо настаивает на этом. И как голос совести, потом мучает его. Там совесть же остается. То есть конфликт, возникает конфликт с моей же Сверхдушой в сердце. Я вот так поступаю и вступаю с Ней в конфликт, я в таком настроении нахожусь в материальном мире, всегда в конфликте с собственной совестью. И хочу ее заглушить. И когда мне очень плохо, я заливаю это чем-то, чтобы не слышать ничего дурного, эту самооценку постоянную. Зачем мне эта мораль, зачем мне эта совесть? Я хочу снизить порог совести, чтобы мне было легче наслаждаться и не заботиться ни о чем, не переживать. Есть другой путь, наоборот, возвышение этого порога совести, через служение, через повышение стандартов чистоты. Тогда совесть скажет что-то больше, еще больше, еще откроет, еще откроет, и, в конце концов, откроет нам всё. И тогда я скажу – вот это Сверхдуша, вот это Ее желания, не мои желания, Ее высшие желания, Ее воля.
Матаджи: А если человек чище становится, светлее, от него исходит радость, счастье в его глазах, тогда видно, что действительно Сверхдуша больше дала?
Махарадж: Если это непосредственно от Бога, Его воля, то это называется авторизованное бхакти, это всегда приносит благо всем. Даже тем, кому это не нравится и кто это не принимает. Крот не любит солнца, ему не нравится солнце. Но все равно получает благо от солнца. Он есть коренья, а коренья не растут, если не будет солнца.
Прабху: Люди других конфессий тоже пытаются удовлетворить Господа. Отдают ему свою жизнь. Как быть с ними?
Махарадж: Не надо с ними никак быть. Не беспокойте людей. Если они искренне служат Богу, не надо их беспокоить. Не беспокойтесь ни о ком. Всё под контролем Всевышнего. Если люди искренние, как вы говорите, то очень хорошо. Это очень хорошо. Радуйтесь, наблюдая такой опыт. Может кто-то по-другому это пытается делать, не повторяя Харе Кришна, но если он искренний, он будет продвигаться. Все заповеди, которые даются в Писаниях – они истинны. Если кто-то искренне следует им, это хорошо. Это в принципе тот же самый путь.
Матаджи: Неофит обычно считает себя преданным. Получается, пока мы не станем считать себя непреданными, мы не прогрессируем?
Махарадж: Об этом не нужно заботиться, это естественно придет. Что такое неофит? Тот, кто получил милость. Столько милости, что он действует как чистый преданный. Внешне он ничем не отличается от чистого преданного, в самом начале пути. На Западе есть выражение для таких преданных – «бхакта Джо». Это выработано уже десятками лет. Бхакта Джо означает, что он делает всё что угодно и когда угодно, что его попросят. Ночью, утром, днем – неважно, он готов всё что угодно сделать для Кришны. Это значит, что человек получил огромную милость, огромная энергия счастья, энтузиазма внутри. Это начало преданного служения, аванс. Но поскольку у него еще не развито сознание, он не осознает этой милости, он может ей злоупотребить. Как правило, аванс растрачивается, а потом нужно работать, зарабатывать. И тогда он сможет понять – «я не такой уж и преданный. Это случилось по милости. Теперь мне нужны усилия, чтобы стать преданным». Знаете, когда у человека много счастья, очень много счастья, у него нет другого выбора, как только радоваться. Столько милости, что выбора то нет. Ну а если милость убрать – появляется выбор. «А стоит ли мне вообще продолжать преданное служение или чем-то еще заняться?» Выбор всегда будет в этом случае. И вот если вы все-таки выбираете Кришну в этом сознании – вот это значит, что вы преданный. Потому что выбор уже можете делать, вы не просто действуете под этой эйфорией. Безвыходная ситуация, эйфория. Знаете, как медведь, он кувыркается, ездит на мотоцикле, что угодно будет делать – пока его кормят сахаром. А если сахара не дать – он не сядет на мотоцикл. «Зачем? Какой смысл?» Он медведем был, медведем и остался. Так вот мы останемся этими медведями или мы кем-то другим хотим стать, или мы хотим стать преданными? Кришна дает нам счастье, блаженство, а потом может на какое-то время отобрать блаженство, посмотреть, что он будет делать. Будет на мотоцикл садиться или нет? Нет? Он просто медведь, он не преданный. Медведь в цирке.
Прабху: А гуру же для ученика тоже является источником такого вдохновения?
Махарадж: Гуру не всегда источник вдохновения, именно в смысле счастья. Иногда гуру может быть недоволен учеником, он также источник сильных беспокойств ученика. То есть бывает источник счастья, бывает источник очень сильного беспокойства. Гуру же тоже проверяет. Если быть только источником блаженства для ученика, то ученик будет ожидать постоянно этого блаженства. Чуть что сделает – бежит за сахаром, как этот медведь. Иногда они едут-едут, и вдруг мотоцикл бросают и бегут за сахаром. Потом снова догоняют. Плохое сознание. Для медведя нормально, для человека не очень. Иногда гуру может показать, что ему нет никакого дела до этого ученика вообще. У ученика из под ног почва уходит. «Что делать? Похоже, что сахару больше никакого не получу. Стоит ли продолжать преданное служение или не стоит?» Вот в такие моменты всё и проверяется.
Прабху: В Писаниях рассказывается, что Господь приходит в разных формах – черепаха, человек-лев, и иногда бывает сложно понять, зачем такие разные формы?
Махарадж: Это означает, что нужно читать Бхагавад-Гиту. Я не есть это тело. Снова вспомнить. Снова вспомнить, перечитать эту тему, отличие материи и духа. Когда после этого вы будете читать, что Господь черепаха, вы подумаете – «очень здорово, верх совершенства, как Он всё делает». Там же была цель, Он должен был держать гору Мандара, это опора. Есть такая форма в этом мире, черепаха. Это Его форма на самом деле, с тех времен. Изначальная форма – это Курма, Ади-курма. Сам Верховный Господь принимает такую форму время от времени в материальном мире, потому что регулярно пахтается молочный океан, и из него всякие вещи происходят потом в творении. И для этого нужно найти опору во вселенной. И опоры нет, гора тонет в этом океане, увязает в иле. Поэтому Курма становится вниз, под эту золотую гору Мандара, и поддерживает ее. Но истинная цель не в этом. Истинная цель в том, Прабхупада говорит, что у Господа иногда чешется спина. Вы можете быть ответственной великой личностью, сидеть у себя в кабинете, управлять, но у вас спина зачесалась, что вы будете делать? Вы бросаете всё и бежите чесать спину. Откуда это? Это от Господа.
Итак, если мы изучим, что такое материя и дух, мы увидим, что душа действует осмысленно, и формы, которые мы принимаем, соответствуют нашим желаниям прошлого и настоящего. Формы не случайны. Почему есть черепахи? Потому что есть желания черепахи. За каждым проявлением есть какое-то желание. Это наука не исследует. Например, я хочу пить. Я подхожу к ручью или источнику и подставляю ладони вот так, чтобы напиться. Что бы сказал ученый об этом явлении? Что какие-то руки подставляются под воду, и по закону тяготения вода попадает в ладони, ладони соединены и наполняются водой. Всё, мы поняли явление. Но они не объяснили главную вещь – что за этим есть желание пить воду.
В Гите говорится коротко – весь мир покоится на желании. А они изучают просто сведение ладоней, потоки воды, тяготение, как это всё работает, вот так процесс объясняют. Но почему это так, они не знают. А потому что за этим есть какое-то желание. Как Маяковский спросил – «если звезды зажигают, значит это кому-нибудь нужно?» Есть какое-то желание, он догадывался, как философ, как поэт. Он догадывался, что есть какое-то желание, какая-то жизнь, какая-то причина есть в этом. Причина всех причин. Если мы сможем понять Кто такой Кришна, то мы сможем понять всё, потому что весь мир основан на этих двух желаниях – живого существа и Высшего Живого Существа. И тогда откроется принцип творения. А иначе мы просто художники, которые просто срисовывают этот мир, копируют его. Они не знают, почему это так, просто копируют. Делают самолеты, подъемные краны, компьютеры – копируют в природе какие-то вещи. Но они не знают, почему так устроено. Почему чтобы поесть, нужно зерно посадить сначала, вырастить? Они знают, что если бросить зерно, то вырастет колос, и потом можно делать муку, затем хлеб. Но почему именно так вы должны получать пищу? Они не знают. А Кришна знает. Он это устроил для нас. Он знает, почему именно так человек должен получать пищу, а не по-другому.
Прабху: Почему и откуда берутся желания?
Махарадж: Это хороший вопрос. Желание – это и есть само живое существо, это его природа. Это вопрос уже касается вечной позиции жизни. Жизнь – это и есть желания. Жизнь вечна. Но откуда жизнь проистекает? Из жизни. Жизнь происходит от жизни. Маленькая жизнь – от большой жизни. А большая жизнь называется Сварат, не имеет причины возникновения, независимая, Абсолютная Истина. То есть желание исходит из души.
Прабху: Я вот слушаю на видео дома ваши лекции, и у меня появляется какая-то радость, какое-то счастье, прямо драйв какой-то, не могу объяснить. Я привязался к вашим лекциям, теперь слушаю, слушаю и слушаю. Объясните, что это такое? (преданные смеются)
Махарадж: Я тоже возмущен! (преданные хохочут) Ну если это приносит радость слушающему, я думаю что всё в порядке.
Прабху: Так уже по третьему-четвертому разу.
Махарадж: Я тоже так делаю. Я слушаю по третьему, по четвертому, по десятому, уже по сотому разу Прабхупаду, лекции, которые он читает. У меня тоже, что и с вами.
Прабху: Но вот радость, это не является каким-то наслаждением?
Махарадж: Это хорошее наслаждение, чистое. Правильное наслаждение.
Матаджи: А женщина может иметь гуру?
Махарадж: С какой это стати женщина должна иметь гуру? (преданные хохочут) Разницы нет вообще, права равные при этом. Потому что мы не делим людей на мужчин и женщин, в смысле ученичества. Духовное существо – так гуру смотрит. И мужчина, и женщина, все могут быть учениками. Для того, чтобы быть учеником, нужно просто научиться следовать практике и всё. Регулярно, стабильно следовать практике.
Матаджи: И гуру найдется?
Махарадж: Найдется, конечно.
Омск, 20 июня 2010 года.
Гокуланатх дас, большое спасибо за транскрипт лекции