Александр Хакимов, семинар «Уровни сознания», Лекция 7 «Путь к счастью через самосознание»Часть 1
Часть 2
Часть 3
Часть 4
Часть 5
Часть 6
Часть 7
Звучит мелодичный киртан…
Добрый вечер. Мы начали нашу программу с медитации. Это называется киртана, коллективная медитация, когда один ведущий, а остальные подпевают, подключаются. Для этого мы использовали традиционные инструменты, привезенные из Индии. Эти металлические тарелочки называются «караталы», они и сделаны из специального сплава и издают такой колокольный звон. Считается, что этот звук, колокольный звон, уничтожает болезнетворных микробов. Это индийская гармонь, маленький органчик с мехами. Это «мриданга», двойной ручной барабан, что в переводе означает – небесный барабан. Эти инструменты используются для медитации.
Итак, мы продолжаем нашу тему, продолжаем семинар. И сегодня мы будем говорить о том, что каждый человек ищет прибежище в этом мире. И каким образом он это делает? Понятно, что нам нужно какое-то прибежище, какое-то особое место мы ищем в этом мире. Мы хотим устроить его либо сами, либо как-то получить по наследству. Но нам нужно какое-то убежище, где мы обретем покой, уверенность в завтрашнем дне, в себе. Не то, что место, это целое окружение должно быть. Социальное окружение, какая-то финансовая платформа должна быть, личные отношения, эмоциональная поддержка, чистый образ жизни, чистые продукты, воздух. То есть так много мы ищем.
И что же на это счет говорит Ведическая литература. Ашрая, на санскрите означает «прибежище». И человек его ищет. Он не хочет бесконечной свободы. Никто из нас на самом деле не хочет быть бесконечно свободным, это пугает. Когда мы раскрываем Ведическое знание, некоторые люди испытывают чувство страха, потому что там изложены возвышенные принципы, космический размах философии, очень обширные, глубокие темы. И когда мы чувствуем эту глубину вечности, безграничности вселенных, мы также чувствуем некоторый страх, потому что страшно потеряться в этом пространстве бесконечности. Мы можем почувствовать одиночество.
Когда-то в детстве я думал, что только на этой планете есть жизнь, я слышал об этом. И я смотрел ночью вверх и думал – «надо же, кругом безграничное пространство, и только здесь есть какая-то жизнь. Как страшно, а вдруг эта жизнь здесь кончится, что же тогда случится?». Я был под влиянием теории случайности. И когда видел такую безграничную свободу, я чувствовал страх. «А где же защита? Что же защитит мое существование?». То есть это естественно, что каждый человек ищет защиты.
И можно ли считать свободным человека, выброшенного в океан? «Ты свободен! Будь свободным, независимым, плыви куда хочешь!». Но это равносильно гибели, мы не хотим такой свободы. Или человек, заблудившийся в лесу, свободен, ведь это то же самое.
Когда-то наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, дал это знание в западном мире, он объяснил это знание очень хорошо, он дал урок своим ученикам относительно свободы. Потому что западный мир именно стремится к свободе. Есть идея свободы. Статуя свободы – это символ свободы, все хотят освободиться от чего-то, какой-то свободы достичь.
![Александр Хакимов, Семинар «Уровни сознания», лекция 7]()
И вот в Индии Шрила Прабхупада был с учениками, и по комнате пополз таракан. Индийские тараканы – это не российские тараканы. Они огромного размера, и такие гладкие, блестящие, просто «мерседес-таракан», супер. И конечно есть такие же тараканы, как и здесь, всемирные обычные стандартные тараканы. Но они обычно живут в бамбуковых рощах в Индии, в домах редко появляются, они свободные там. Летают очень хорошо, гораздо быстрее и резвее там. Но вот домашние тараканы такие огромные, и если он выползает, все это сразу замечают и напряженно смотрят, куда он пойдет, ко мне или к кому-то другому. И поэтому когда Прабхупада сидел с учениками и что-то обсуждал, и выполз таракан, все сразу обратили внимание, куда же пойдет этот таракан.
Принцип ахимсы запрещает убивать тараканов, других насекомых тоже. И как избавиться от тараканов, будет естественный вопрос, сегодня в записке обязательно напишут – «вы говорите ахимса, но как быть с тараканами, клопами, ведь от них много неудобств». Но Веды говорят, что мы должны использовать разум, а не силу в этом случае. Нужно создать такие условия, куда тараканы не придут. Если мы создаем для них благоприятную атмосферу, то они, конечно, придут и еще пригласят с собой новых. Если не создавать условия, они не придут, они уйдут туда, где их ждут.
Итак, Прабхупада увидел таракана и понял, что внимание учеников отвлечено. Он встал с кресла, взял этого таракана рукой. Они безвредные. Огромные, противные, но безвредные. Открыл форточку и сказал ему – «теперь я даю тебе весь мир. Ты свободен!». И выкинул его. Так он дал урок ученикам. «Да, понравится тебе такая свобода, таракан?». Он ищет прибежища в чьей-то квартире, ему нужен какой-то уют.
И вот человек подобно другим живым существам ищет прибежища. Но прибежище означает, слово адхи на санскрите или ад. Это синонимы, вы сейчас поймете почему. Ад – это негативное слово, но ад значит зависимость. Тот, кто попал в зависимость – это адское состояние. Мы называем это ад. Вот наркоман попал в зависимость – ад начинается. Или какой-то человек попал в зависимость от какого-то другого богатого и властного человека – ад начинается. Человек должен быть независимым, но что он ищет? Триадхи он ищет в этом мире. Адхидайва, адхибхута и адхиатма. Три термина всего.
Дайва означает природа, в которой мы живем. Вот эта планета. Но мы живем не на планете, не совсем так, это так кажется. Мы живем в космосе, живем во вселенной, и может быть даже где-то еще, но пока этим ограничимся. Но мы будем считать, что мы живем здесь, на планете, в городе, и, тем не менее, здесь присутствуют все вселенские законы. Их очень много, 33 миллиона вселенских законов. Многие открыты учеными, а многие, конечно же, не открыты учеными. И самые тонкие законы касаются именно сознания. Современная наука только-только к ним приближается.
А в Ведах они описаны давным давно, что же является настоящим прибежищем, как направить свои тонкие энергии на взаимоотношения с вселенскими тонкими энергиями. Это всё известно, это йога, давно известный метод. Но мы скажем, что мы находимся здесь и видим дайву как планету. Океаны, моря, воздушная стихия, земля есть, огонь, солнце, электричество. Вот это наше окружения. Это называется адхидайва – я завишу от природы. И адхья означает, что я завишу в страданиях и в наслаждениях. Это первый вид страданий, он описывается в Ведах – я страдаю от природы постоянно. На улице холодно – это вид страдания. Бывает жарко – тоже вид страдания. Сейчас посидим, и будет душно – тоже вид страдания. Через час будет неудобно сидеть – тоже вид страдания. Откроем окна и двери – будет сквозняк и всех продует – тоже вид страдания. То есть что бы мы ни предприняли, это приводит к каким-то неудобствам. В силу устройства тела. Оно не может находиться в одном и том же положении, даже если это комфортно в данный момент. Уже в следующий момент я не хочу этого, я хочу сменить положение, сменить свою позицию, окружение, какое-то ищу разнообразие.
Итак, мы страдаем от внешних условий, которые непреодолимы, в Ведах говорится, что можно построить город, хорошие богатые дома, с хорошим отоплением, освещением, кондиционерами. И что, я избавился от адхидайвы? Нет, я должен всё это поддерживать с помощью большой аскезы, усилий. Страдания придут в любом случае. Поэтому что говорится? Не хотите страдать на телеге – страдайте пешком. Не хотите страдать пешком – страдайте на лошади. Не хотите страдать на лошади – садитесь в машину и страдайте в машине. Не хотите в машине – садитесь в поезд и там страдайте. Если в поезде не хотите – страдайте в самолете. То есть в любом случае эти страдания адхидайва непреодолимы. Это первый момент. Жара, холод, землетрясения, ураганы, цунами. Адхидайва называется на санскрите. Я завишу, и я не знаю, что будет со мной завтра. Смотрите, я ищу прибежища в этом мире. Но в чем я ищу прибежища? В этих беспокойствах. Я не уверен в завтрашнем дне, потому что природа сама по себе неустойчива.
Следующая проблема – адхибхута. Бхута означает «живые существа». Вот тараканы в том числе. Еще есть клопы, собаки, люди... Много живых существ. Они тоже приносят нам много-много беспокойств. Гораздо больше беспокойств, чем наслаждений. Поэтому обычно говорится, что это мир страданий, потому что они здесь преобладают. То есть тело человека не очень то приспособлено к наслаждениям, а больше приспособлено именно к страданиям. Сколько можно извлечь наслаждений из этих органов чувств? Не так уж много. Что-то поесть, что-то может быть выкурить, как-то полежать. Но сколько страданий можно найти? В сотни-сотни раз больше, чем наслаждений. Оно больше предназначено вот для таких целей. Адхибхута – мы испытываем беспокойства от родственников, от насекомых, от животных, то есть от живых существ. Это можно контролировать до определенной степени, говорится в Ведах, но полностью невозможно. Мы все связаны как виды жизни, мы не можем быть полностью отделены.
Был один ученый, который изложил свою теорию, что причина всех болезней заключена в микробах, в живых существах, которые проникают в наш организм. Такова теория и он должен был ее доказать. Поэтому он поместил себя в стерильную камеру, куда даже стерильная пища подавалась по ленте транспортера. Никто туда не входил и не дышал. Это была исключительно только его индивидуальная флора. Он был здоровым человеком. И он долгое время жил в стерильной камере, получал стерильную пищу, носил стерильную одежду и пил стерильную воду. И что же случилось с ним в конечном итоге? Этот человек буквально сгнил от болезней.
То есть принцип этих живых существ распространяется гораздо глубже. Мы не можем это контролировать. Невозможно это контролировать. Есть так много живых существ, в этом зале их в миллионы раз больше, чем нас с вами. И мы даже не знаем об этом, даже понятия не имеем. При этом они могут быть очень могущественны и активны. Маленький микроб может быть гораздо могущественнее моего физического тела. Может убить меня, если это нужно. Поэтому мир так сбалансирован, он очень тонко сбалансирован. Для того чтобы наслаждаться и страдать в этом мире, существовать какое-то время, нужен очень точный баланс. Также и температура окружающей среды, если на нашей планете она изменится на несколько градусов, многие не выживут. Всего на несколько градусов – и мир изменится.
Видите, как всё тонко поддерживается, сбалансировано. Поэтому попытки ученых усовершенствовать этот мир не очень то разумны. Мир, в котором мы живем, уже сбалансирован совершенным образом. Но он предназначен для других целей. Не для наслаждений, а именно чтобы человек ощутил свою зависимость от этих внешних вещей. И он будет думать, как освободиться. С помощью науки и техники? Невозможно. С помощью физических усилий? Невозможно. Организация Объединенных Наций? Невозможно. Нет никаких средств, всё равно страдания остаются. Погода лучше не становится, цунами и землетрясения продолжаются, ураганы нападают, зима и лето циклируют, живые существа так и не научились жить в мире, всё время враждуют, несмотря на все попытки развитой науки.
И ответ заключается в третьем моменте – адхиатма. Зависимость от собственного тела и ума. Вот он, ключ к проблеме. Как мы говорили на прошлых занятиях, йога означает ум, работа с умом. Йога не означает работу с внешним миром или с другими людьми. Йога означает работу с самим собой, с собственным умом, сознанием. Выход находится в этом.
Есть такой стих в Бхагавад-Гите:
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
В этом стихе говорится, что страдания и счастья приходят и уходят подобно зиме и лету, их невозможно остановить. Так же как сейчас зима, потом будет лето, потом снова будет зима, потом снова лето, и так далее, это цикл. Что с этим делать? Может быть, я давно уже хочу лета, а тут зима. Что мне делать, скажите? У меня проблемы с зимой. Я всегда зимой болею, у меня проблемы. Мне бы лучше чтобы было лето, но продолжается зима. Потом наступает жаркое лето, и я думаю – вот неплохо бы, чтобы пришла зима. Мне всегда приходится терпеть, видите? И в этом стихе так и говорится – научись это терпеть. Или как говорят христианские монахи – угомонись.
Как однажды молодой монах, послушник подошел к настоятелю и говорит:
- Вот ты говоришь мне «угомонись», а что это означает, объясните!
- Ну, вот сейчас зима?
- Да.
- А ты, видимо, ждешь лета?
- Ну да, конечно, жду лета.
- А летом наверняка будешь ждать зиму?
- Ну да… там же комары, мухи, буду ждать зиму.
- Так вот забудь об этом, угомонись. Не обращай на это внимания. Просто научись это терпеть так, чтобы тебя это вообще не беспокоило, не замечай этих вещей.
Вот это называется работа с умом. Переключить ум нужно с этих внешних объектов. Кто прав, кто виноват, кто друг, кто враг, какая тут температура, сколько нужно денег и прочее – мы полностью погружены в эту двойственность. Поэтому мы испытываем состояния: приятно-неприятно, хорошо-плохо, стресс-радость. Вот в чем причина этих проблем. То есть то, что природа так функционирует – это не проблема. А проблема во взаимоотношениях с этим миром.
Итак, есть адхидайвика, адхибхута и адхиатма. Адхиатма – это тело и собственный ум. Тело будет болеть, говорят Веды. Обязательно будет болеть. Аюрведа это говорит, что лишь в молодости тело наш друг, где все органы чувств помогают нам и являются источником наслаждений. Мой ум, мои чувства, мои глаза, мои кости, мои суставы, волосы – они помогают мне наслаждаться жизнью, но в старости они мои враги. То есть тело постепенно приходит в упадок. Поэтому если кто-то планирует счастливую жизнь в старости, он должен подумать об этом. Это невозможно. «Я накоплю деньги и наконец-то на пенсии я буду счастлив». Это невозможно, потому что тело состарится. Пищеварение меняется, человек уже не может так всё переваривать, как раньше, наслаждаться жизнью. Зубы расшатываются и потом вообще выпадают. Как можно без зубов наслаждаться? Надо вставлять какие-то искусственные зубы, это тоже проблема.
И мы мечтаем, когда же наука и техника разовьется до такой степени, чтобы нам все вставляли новое, органы все пересаживали, кости заменяли, и суставы все со временем заменить бы нужно. Особенно зубы нужно постоянно менять. Есть такие примеры, археологические находки, человеческий череп с золотыми зубами. То есть зубы то костяные, но они вставлены в надкостницу с помощью золотых пластин. Золото не ломается, оно гнется, но не ломается. Если зуб погнулся, он его поставил на место, если он золотой, то не отломится. И вот было такое искусство в древности, когда полностью трансплантировали новые зубы, костяные зубы, вытачивали их, и они держались на золотых пластинах. Вот я думаю, что скоро достигнут такого совершенства, у всех будут костяные зубы на золотых пластинах, мы об этом мечтаем. Есть такая также практика, как выращивать новые зубы уже в зрелом возрасте. Это немножко труднее, но возможно. Обновить как бы себя, омолодить.
Это то, чем занимается наука. Потому что тело – источник страданий. Они наблюдают жизнь, другие формы жизни, и приходят к выводу, что другие формы жизни лучше приспособлены к наслаждениям, чем человек. Если говорить о наслаждениях, то человек не слишком приспособлен к этому. Например, свинья наслаждается пищей больше, чем человек. У нее диапазон восприятия продуктов гораздо шире. От самых отвратительных и до тортов с маслом, она ест практически всё подряд. Гвозди переваривает. Болезни и язвы у нее никогда не бывает. Зубы у нее тоже не гниют. Пищеварительный тракт просто потрясающий, очень мощный. Когда ученые исследовали ее пищеварительный тракт, то удивились – по природе, по эволюции она самое выживающее существо в этом смысле слова. Она съест что угодно, может поддерживать жизнь любой пищей, практически всеядная. И о чем они мечтают? Создать такой пищеварительный тракт у человека. Пересадить, например, от свиньи к человеку.
А сексуальная жизнь у человека тоже не очень активна. А вот у обезьян она очень активна. Они каждые несколько минут совокупляются, очень активны в этом. Хоть они человекоподобные, но в этом смысле превосходят человека в десятки раз. Вот, значит, половые железы человеку нужно пересадить от обезьяны.
Итак, пищеварительный тракт от свиньи, половые железы от обезьяны. Вот так они наблюдают. А мышцы конечно лучше у тигра. Вот тигриные мышцы нужно. И такой монстр получается, представьте. Человек иногда воображает, какой должна быть его жизнь, каким его тело должно быть. И вы думаете, они не достигнут этого? Они могут достичь, они могут менять тело, трансплантировать. Вивисекция это называется, они давно мечтают об этом, чтобы пересаживать другие органы, создавать какие-то новые виды жизни, клонировать что-то. Они всегда думают об этом, усовершенствовать тело хотят. Потому что тело всегда несовершенно по их понятиям. По каким понятиям? По понятиям наслаждения чувств.
У птиц такое зрение! У собаки такой нюх! Она вот сядет здесь на сцену и по запаху каждого узнает. Даже представляться не нужно, такой собачий нюх. Современная наука отстает от собачьего носа на сто лет. Собака своим собачьим носом, этим устройством, опережает науку на сто лет. То есть науке еще сто лет нужно усиленно работать, чтобы открыть секрет собачьего носа.
Орел летит в воздухе, у него глаза такие, что он приближает, удаляет объекты, видит мышь за несколько километров, точно знает, куда она пошла, он уже точно знает куда лететь, что брать. На большом расстоянии, мы снизу его практически не видим. Гепард развивает скорость 120 км/ч за несколько секунд, такая реакция. И что такое человек в сравнении со всем этим? Нюха толком нет, реакции нет…
Один мой знакомый зимой в уссурийской тайге был атакован тигром. Но он успел забраться на дерево, так как увидел, что тигр преследует его. Ружье, к сожалению, он уронил, остался на дереве без ружья. И тигр стал прыгать на это дерево. До какой-то степени он мог немножко запрыгивать на дерево, и пытался зацепить его когтями. Человек подгибал ноги, сначала боялся, потом стал злиться на тигра, решил подраться с ним. Решил когда тот подпрыгнет ударить его ногой в нос. Ему так казалось, что это легко можно сделать. Он забыл, что это тигр. У тигра вроде бы такие плавные движения. Иллюзия. Это груда мышц оказалась с сумасшедшей реакцией. И когда он размахнулся ногой, с самой большой скоростью, на которую был способен, дал ему в нос, как ему казалось, то до носа он даже не добрался, потому что тигр мгновенно схватил его за ногу и сбросил вниз. В одно мгновение, он даже не успел ничего сообразить. Это зверь приспособленный.
И вот человек иногда хочет быть таким зверем. Стать таким же, с такой реакцией, чтобы если что – сразу в нос, и даже никто не успел ничего сделать. Вот такие идеи. Но эти идеи исходят из самообороны, из страха. Животные становятся такими благодаря силе выживания, это их менталитет. Они один на один со смертью, с трудностями, они выживают. Если он не достанет своей пищи, то он умрет. Но в Ведах говорится, что человек не должен просто выживать в этом мире. Сейчас мы большей частью слышим, как люди просто выживают. Государства выживают, культура выживает, строй выживает. Как выжить, потому что было столько всевозможных устройств, которые были разрушены, и следа не осталось от этих цивилизаций. Как же выжить?
И что же разрушает человеческую цивилизацию? «Хлеба и зрелищ», Рим пал таким образом. Чрезмерные чувственные удовольствия. Как люди в Риме наслаждались, известно в истории, как постепенно Рим разлагался. Они устраивали пиры, эта знать, накрывали большие столы, горы всевозможной, самой изысканной пищи. Они тоже были всеядными. Пили вино, и они могли сидеть с утра до вечера за столом, и есть, есть, есть и пить. Как это возможно? Разве возможно целый день есть и пить? Да, потому что всё было предусмотрено. Если вы переполнены пищей и вином, вы должны отойти в сторону, приспособленную для этого, два пальца в рот, вытравить всё это, и снова сесть за стол. При этом многие люди не получали достаточно пищи и заботы. Вот такой был Рим. Вот таким он со временем стал. Потому что он чувствовал себя империей мира. Люди гордились этим достижением, и думали, что теперь можно жить, безгранично наслаждая чувства.
![Александр Хакимов, Семинар «Уровни сознания», лекция 7]()
То есть они ищут прибежища в материальном мире. Как? В этой природе, в обществе людей, в собственных возможностях тела и ума. Но говорится, что это источники страданий.
Когда-то мы бегали детьми на речку. И там жила маленькая рыбка. Небольшая. У нее росли на спине три шипа. Мы ее в детстве называли «колючкой». Тут я ее не видел, но на Дальнем Востоке есть такие маленькие рыбки с тремя острыми шипами. Оказалось, что очень легко поймать эту «колючку», просто голыми руками. Вы просто встаете ногами в ручей и плавно передвигаетесь. И она слышит, что кто-то идет, и в страхе прячется. Куда прячется? Вам под ноги. Она ищет там прибежища. Но эти три колючки сразу впиваются вам в ногу, и вы понимаете – колючка попалась, вот она. Немножко придавите ее ногой и спокойно берете рукой – вот она поймана. Точно так же материальная природа знает хорошо, что будет делать человек.
Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7
Лекция 1 Лекция 2 Лекция 3 Лекция 4 Лекция 5 Лекция 6 Лекция 7 Лекция 8
Когда-то в детстве я думал, что только на этой планете есть жизнь, я слышал об этом. И я смотрел ночью вверх и думал – «надо же, кругом безграничное пространство, и только здесь есть какая-то жизнь. Как страшно, а вдруг эта жизнь здесь кончится, что же тогда случится?». Я был под влиянием теории случайности. И когда видел такую безграничную свободу, я чувствовал страх. «А где же защита? Что же защитит мое существование?». То есть это естественно, что каждый человек ищет защиты.
И можно ли считать свободным человека, выброшенного в океан? «Ты свободен! Будь свободным, независимым, плыви куда хочешь!». Но это равносильно гибели, мы не хотим такой свободы. Или человек, заблудившийся в лесу, свободен, ведь это то же самое.
Когда-то наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, дал это знание в западном мире, он объяснил это знание очень хорошо, он дал урок своим ученикам относительно свободы. Потому что западный мир именно стремится к свободе. Есть идея свободы. Статуя свободы – это символ свободы, все хотят освободиться от чего-то, какой-то свободы достичь.
И вот в Индии Шрила Прабхупада был с учениками, и по комнате пополз таракан. Индийские тараканы – это не российские тараканы. Они огромного размера, и такие гладкие, блестящие, просто «мерседес-таракан», супер. И конечно есть такие же тараканы, как и здесь, всемирные обычные стандартные тараканы. Но они обычно живут в бамбуковых рощах в Индии, в домах редко появляются, они свободные там. Летают очень хорошо, гораздо быстрее и резвее там. Но вот домашние тараканы такие огромные, и если он выползает, все это сразу замечают и напряженно смотрят, куда он пойдет, ко мне или к кому-то другому. И поэтому когда Прабхупада сидел с учениками и что-то обсуждал, и выполз таракан, все сразу обратили внимание, куда же пойдет этот таракан.
Принцип ахимсы запрещает убивать тараканов, других насекомых тоже. И как избавиться от тараканов, будет естественный вопрос, сегодня в записке обязательно напишут – «вы говорите ахимса, но как быть с тараканами, клопами, ведь от них много неудобств». Но Веды говорят, что мы должны использовать разум, а не силу в этом случае. Нужно создать такие условия, куда тараканы не придут. Если мы создаем для них благоприятную атмосферу, то они, конечно, придут и еще пригласят с собой новых. Если не создавать условия, они не придут, они уйдут туда, где их ждут.
Итак, Прабхупада увидел таракана и понял, что внимание учеников отвлечено. Он встал с кресла, взял этого таракана рукой. Они безвредные. Огромные, противные, но безвредные. Открыл форточку и сказал ему – «теперь я даю тебе весь мир. Ты свободен!». И выкинул его. Так он дал урок ученикам. «Да, понравится тебе такая свобода, таракан?». Он ищет прибежища в чьей-то квартире, ему нужен какой-то уют.
И вот человек подобно другим живым существам ищет прибежища. Но прибежище означает, слово адхи на санскрите или ад. Это синонимы, вы сейчас поймете почему. Ад – это негативное слово, но ад значит зависимость. Тот, кто попал в зависимость – это адское состояние. Мы называем это ад. Вот наркоман попал в зависимость – ад начинается. Или какой-то человек попал в зависимость от какого-то другого богатого и властного человека – ад начинается. Человек должен быть независимым, но что он ищет? Триадхи он ищет в этом мире. Адхидайва, адхибхута и адхиатма. Три термина всего.
Дайва означает природа, в которой мы живем. Вот эта планета. Но мы живем не на планете, не совсем так, это так кажется. Мы живем в космосе, живем во вселенной, и может быть даже где-то еще, но пока этим ограничимся. Но мы будем считать, что мы живем здесь, на планете, в городе, и, тем не менее, здесь присутствуют все вселенские законы. Их очень много, 33 миллиона вселенских законов. Многие открыты учеными, а многие, конечно же, не открыты учеными. И самые тонкие законы касаются именно сознания. Современная наука только-только к ним приближается.
А в Ведах они описаны давным давно, что же является настоящим прибежищем, как направить свои тонкие энергии на взаимоотношения с вселенскими тонкими энергиями. Это всё известно, это йога, давно известный метод. Но мы скажем, что мы находимся здесь и видим дайву как планету. Океаны, моря, воздушная стихия, земля есть, огонь, солнце, электричество. Вот это наше окружения. Это называется адхидайва – я завишу от природы. И адхья означает, что я завишу в страданиях и в наслаждениях. Это первый вид страданий, он описывается в Ведах – я страдаю от природы постоянно. На улице холодно – это вид страдания. Бывает жарко – тоже вид страдания. Сейчас посидим, и будет душно – тоже вид страдания. Через час будет неудобно сидеть – тоже вид страдания. Откроем окна и двери – будет сквозняк и всех продует – тоже вид страдания. То есть что бы мы ни предприняли, это приводит к каким-то неудобствам. В силу устройства тела. Оно не может находиться в одном и том же положении, даже если это комфортно в данный момент. Уже в следующий момент я не хочу этого, я хочу сменить положение, сменить свою позицию, окружение, какое-то ищу разнообразие.
Итак, мы страдаем от внешних условий, которые непреодолимы, в Ведах говорится, что можно построить город, хорошие богатые дома, с хорошим отоплением, освещением, кондиционерами. И что, я избавился от адхидайвы? Нет, я должен всё это поддерживать с помощью большой аскезы, усилий. Страдания придут в любом случае. Поэтому что говорится? Не хотите страдать на телеге – страдайте пешком. Не хотите страдать пешком – страдайте на лошади. Не хотите страдать на лошади – садитесь в машину и страдайте в машине. Не хотите в машине – садитесь в поезд и там страдайте. Если в поезде не хотите – страдайте в самолете. То есть в любом случае эти страдания адхидайва непреодолимы. Это первый момент. Жара, холод, землетрясения, ураганы, цунами. Адхидайва называется на санскрите. Я завишу, и я не знаю, что будет со мной завтра. Смотрите, я ищу прибежища в этом мире. Но в чем я ищу прибежища? В этих беспокойствах. Я не уверен в завтрашнем дне, потому что природа сама по себе неустойчива.
Следующая проблема – адхибхута. Бхута означает «живые существа». Вот тараканы в том числе. Еще есть клопы, собаки, люди... Много живых существ. Они тоже приносят нам много-много беспокойств. Гораздо больше беспокойств, чем наслаждений. Поэтому обычно говорится, что это мир страданий, потому что они здесь преобладают. То есть тело человека не очень то приспособлено к наслаждениям, а больше приспособлено именно к страданиям. Сколько можно извлечь наслаждений из этих органов чувств? Не так уж много. Что-то поесть, что-то может быть выкурить, как-то полежать. Но сколько страданий можно найти? В сотни-сотни раз больше, чем наслаждений. Оно больше предназначено вот для таких целей. Адхибхута – мы испытываем беспокойства от родственников, от насекомых, от животных, то есть от живых существ. Это можно контролировать до определенной степени, говорится в Ведах, но полностью невозможно. Мы все связаны как виды жизни, мы не можем быть полностью отделены.
Был один ученый, который изложил свою теорию, что причина всех болезней заключена в микробах, в живых существах, которые проникают в наш организм. Такова теория и он должен был ее доказать. Поэтому он поместил себя в стерильную камеру, куда даже стерильная пища подавалась по ленте транспортера. Никто туда не входил и не дышал. Это была исключительно только его индивидуальная флора. Он был здоровым человеком. И он долгое время жил в стерильной камере, получал стерильную пищу, носил стерильную одежду и пил стерильную воду. И что же случилось с ним в конечном итоге? Этот человек буквально сгнил от болезней.
То есть принцип этих живых существ распространяется гораздо глубже. Мы не можем это контролировать. Невозможно это контролировать. Есть так много живых существ, в этом зале их в миллионы раз больше, чем нас с вами. И мы даже не знаем об этом, даже понятия не имеем. При этом они могут быть очень могущественны и активны. Маленький микроб может быть гораздо могущественнее моего физического тела. Может убить меня, если это нужно. Поэтому мир так сбалансирован, он очень тонко сбалансирован. Для того чтобы наслаждаться и страдать в этом мире, существовать какое-то время, нужен очень точный баланс. Также и температура окружающей среды, если на нашей планете она изменится на несколько градусов, многие не выживут. Всего на несколько градусов – и мир изменится.
Видите, как всё тонко поддерживается, сбалансировано. Поэтому попытки ученых усовершенствовать этот мир не очень то разумны. Мир, в котором мы живем, уже сбалансирован совершенным образом. Но он предназначен для других целей. Не для наслаждений, а именно чтобы человек ощутил свою зависимость от этих внешних вещей. И он будет думать, как освободиться. С помощью науки и техники? Невозможно. С помощью физических усилий? Невозможно. Организация Объединенных Наций? Невозможно. Нет никаких средств, всё равно страдания остаются. Погода лучше не становится, цунами и землетрясения продолжаются, ураганы нападают, зима и лето циклируют, живые существа так и не научились жить в мире, всё время враждуют, несмотря на все попытки развитой науки.
И ответ заключается в третьем моменте – адхиатма. Зависимость от собственного тела и ума. Вот он, ключ к проблеме. Как мы говорили на прошлых занятиях, йога означает ум, работа с умом. Йога не означает работу с внешним миром или с другими людьми. Йога означает работу с самим собой, с собственным умом, сознанием. Выход находится в этом.
Есть такой стих в Бхагавад-Гите:
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
В этом стихе говорится, что страдания и счастья приходят и уходят подобно зиме и лету, их невозможно остановить. Так же как сейчас зима, потом будет лето, потом снова будет зима, потом снова лето, и так далее, это цикл. Что с этим делать? Может быть, я давно уже хочу лета, а тут зима. Что мне делать, скажите? У меня проблемы с зимой. Я всегда зимой болею, у меня проблемы. Мне бы лучше чтобы было лето, но продолжается зима. Потом наступает жаркое лето, и я думаю – вот неплохо бы, чтобы пришла зима. Мне всегда приходится терпеть, видите? И в этом стихе так и говорится – научись это терпеть. Или как говорят христианские монахи – угомонись.
Как однажды молодой монах, послушник подошел к настоятелю и говорит:
- Вот ты говоришь мне «угомонись», а что это означает, объясните!
- Ну, вот сейчас зима?
- Да.
- А ты, видимо, ждешь лета?
- Ну да, конечно, жду лета.
- А летом наверняка будешь ждать зиму?
- Ну да… там же комары, мухи, буду ждать зиму.
- Так вот забудь об этом, угомонись. Не обращай на это внимания. Просто научись это терпеть так, чтобы тебя это вообще не беспокоило, не замечай этих вещей.
Вот это называется работа с умом. Переключить ум нужно с этих внешних объектов. Кто прав, кто виноват, кто друг, кто враг, какая тут температура, сколько нужно денег и прочее – мы полностью погружены в эту двойственность. Поэтому мы испытываем состояния: приятно-неприятно, хорошо-плохо, стресс-радость. Вот в чем причина этих проблем. То есть то, что природа так функционирует – это не проблема. А проблема во взаимоотношениях с этим миром.
Итак, есть адхидайвика, адхибхута и адхиатма. Адхиатма – это тело и собственный ум. Тело будет болеть, говорят Веды. Обязательно будет болеть. Аюрведа это говорит, что лишь в молодости тело наш друг, где все органы чувств помогают нам и являются источником наслаждений. Мой ум, мои чувства, мои глаза, мои кости, мои суставы, волосы – они помогают мне наслаждаться жизнью, но в старости они мои враги. То есть тело постепенно приходит в упадок. Поэтому если кто-то планирует счастливую жизнь в старости, он должен подумать об этом. Это невозможно. «Я накоплю деньги и наконец-то на пенсии я буду счастлив». Это невозможно, потому что тело состарится. Пищеварение меняется, человек уже не может так всё переваривать, как раньше, наслаждаться жизнью. Зубы расшатываются и потом вообще выпадают. Как можно без зубов наслаждаться? Надо вставлять какие-то искусственные зубы, это тоже проблема.
И мы мечтаем, когда же наука и техника разовьется до такой степени, чтобы нам все вставляли новое, органы все пересаживали, кости заменяли, и суставы все со временем заменить бы нужно. Особенно зубы нужно постоянно менять. Есть такие примеры, археологические находки, человеческий череп с золотыми зубами. То есть зубы то костяные, но они вставлены в надкостницу с помощью золотых пластин. Золото не ломается, оно гнется, но не ломается. Если зуб погнулся, он его поставил на место, если он золотой, то не отломится. И вот было такое искусство в древности, когда полностью трансплантировали новые зубы, костяные зубы, вытачивали их, и они держались на золотых пластинах. Вот я думаю, что скоро достигнут такого совершенства, у всех будут костяные зубы на золотых пластинах, мы об этом мечтаем. Есть такая также практика, как выращивать новые зубы уже в зрелом возрасте. Это немножко труднее, но возможно. Обновить как бы себя, омолодить.
Это то, чем занимается наука. Потому что тело – источник страданий. Они наблюдают жизнь, другие формы жизни, и приходят к выводу, что другие формы жизни лучше приспособлены к наслаждениям, чем человек. Если говорить о наслаждениях, то человек не слишком приспособлен к этому. Например, свинья наслаждается пищей больше, чем человек. У нее диапазон восприятия продуктов гораздо шире. От самых отвратительных и до тортов с маслом, она ест практически всё подряд. Гвозди переваривает. Болезни и язвы у нее никогда не бывает. Зубы у нее тоже не гниют. Пищеварительный тракт просто потрясающий, очень мощный. Когда ученые исследовали ее пищеварительный тракт, то удивились – по природе, по эволюции она самое выживающее существо в этом смысле слова. Она съест что угодно, может поддерживать жизнь любой пищей, практически всеядная. И о чем они мечтают? Создать такой пищеварительный тракт у человека. Пересадить, например, от свиньи к человеку.
А сексуальная жизнь у человека тоже не очень активна. А вот у обезьян она очень активна. Они каждые несколько минут совокупляются, очень активны в этом. Хоть они человекоподобные, но в этом смысле превосходят человека в десятки раз. Вот, значит, половые железы человеку нужно пересадить от обезьяны.
Итак, пищеварительный тракт от свиньи, половые железы от обезьяны. Вот так они наблюдают. А мышцы конечно лучше у тигра. Вот тигриные мышцы нужно. И такой монстр получается, представьте. Человек иногда воображает, какой должна быть его жизнь, каким его тело должно быть. И вы думаете, они не достигнут этого? Они могут достичь, они могут менять тело, трансплантировать. Вивисекция это называется, они давно мечтают об этом, чтобы пересаживать другие органы, создавать какие-то новые виды жизни, клонировать что-то. Они всегда думают об этом, усовершенствовать тело хотят. Потому что тело всегда несовершенно по их понятиям. По каким понятиям? По понятиям наслаждения чувств.
У птиц такое зрение! У собаки такой нюх! Она вот сядет здесь на сцену и по запаху каждого узнает. Даже представляться не нужно, такой собачий нюх. Современная наука отстает от собачьего носа на сто лет. Собака своим собачьим носом, этим устройством, опережает науку на сто лет. То есть науке еще сто лет нужно усиленно работать, чтобы открыть секрет собачьего носа.
Орел летит в воздухе, у него глаза такие, что он приближает, удаляет объекты, видит мышь за несколько километров, точно знает, куда она пошла, он уже точно знает куда лететь, что брать. На большом расстоянии, мы снизу его практически не видим. Гепард развивает скорость 120 км/ч за несколько секунд, такая реакция. И что такое человек в сравнении со всем этим? Нюха толком нет, реакции нет…
Один мой знакомый зимой в уссурийской тайге был атакован тигром. Но он успел забраться на дерево, так как увидел, что тигр преследует его. Ружье, к сожалению, он уронил, остался на дереве без ружья. И тигр стал прыгать на это дерево. До какой-то степени он мог немножко запрыгивать на дерево, и пытался зацепить его когтями. Человек подгибал ноги, сначала боялся, потом стал злиться на тигра, решил подраться с ним. Решил когда тот подпрыгнет ударить его ногой в нос. Ему так казалось, что это легко можно сделать. Он забыл, что это тигр. У тигра вроде бы такие плавные движения. Иллюзия. Это груда мышц оказалась с сумасшедшей реакцией. И когда он размахнулся ногой, с самой большой скоростью, на которую был способен, дал ему в нос, как ему казалось, то до носа он даже не добрался, потому что тигр мгновенно схватил его за ногу и сбросил вниз. В одно мгновение, он даже не успел ничего сообразить. Это зверь приспособленный.
И вот человек иногда хочет быть таким зверем. Стать таким же, с такой реакцией, чтобы если что – сразу в нос, и даже никто не успел ничего сделать. Вот такие идеи. Но эти идеи исходят из самообороны, из страха. Животные становятся такими благодаря силе выживания, это их менталитет. Они один на один со смертью, с трудностями, они выживают. Если он не достанет своей пищи, то он умрет. Но в Ведах говорится, что человек не должен просто выживать в этом мире. Сейчас мы большей частью слышим, как люди просто выживают. Государства выживают, культура выживает, строй выживает. Как выжить, потому что было столько всевозможных устройств, которые были разрушены, и следа не осталось от этих цивилизаций. Как же выжить?
И что же разрушает человеческую цивилизацию? «Хлеба и зрелищ», Рим пал таким образом. Чрезмерные чувственные удовольствия. Как люди в Риме наслаждались, известно в истории, как постепенно Рим разлагался. Они устраивали пиры, эта знать, накрывали большие столы, горы всевозможной, самой изысканной пищи. Они тоже были всеядными. Пили вино, и они могли сидеть с утра до вечера за столом, и есть, есть, есть и пить. Как это возможно? Разве возможно целый день есть и пить? Да, потому что всё было предусмотрено. Если вы переполнены пищей и вином, вы должны отойти в сторону, приспособленную для этого, два пальца в рот, вытравить всё это, и снова сесть за стол. При этом многие люди не получали достаточно пищи и заботы. Вот такой был Рим. Вот таким он со временем стал. Потому что он чувствовал себя империей мира. Люди гордились этим достижением, и думали, что теперь можно жить, безгранично наслаждая чувства.
То есть они ищут прибежища в материальном мире. Как? В этой природе, в обществе людей, в собственных возможностях тела и ума. Но говорится, что это источники страданий.
Когда-то мы бегали детьми на речку. И там жила маленькая рыбка. Небольшая. У нее росли на спине три шипа. Мы ее в детстве называли «колючкой». Тут я ее не видел, но на Дальнем Востоке есть такие маленькие рыбки с тремя острыми шипами. Оказалось, что очень легко поймать эту «колючку», просто голыми руками. Вы просто встаете ногами в ручей и плавно передвигаетесь. И она слышит, что кто-то идет, и в страхе прячется. Куда прячется? Вам под ноги. Она ищет там прибежища. Но эти три колючки сразу впиваются вам в ногу, и вы понимаете – колючка попалась, вот она. Немножко придавите ее ногой и спокойно берете рукой – вот она поймана. Точно так же материальная природа знает хорошо, что будет делать человек.
Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7
Лекция 1 Лекция 2 Лекция 3 Лекция 4 Лекция 5 Лекция 6 Лекция 7 Лекция 8