Часть 1.
Часть 2.
Часть 3.
Харе Кришна! Добрый вечер!
Нектар преданности – это изложение книги Шрилы Рупы Госвами произведения, которое называется Бхакти-расамрита-синдху.
Бхакти – это преданное служение Богу. Раса амрита – раса – это вкус, которым живое существо хочет наслаждаться. Амрита – это нектар, бессмертие. Синдху – означает океан. Книга в русском переводе - Нектар Преданности в изложении А.Ч. Бхактиведанты Прабхупады.
Эта книга предназначена исключительно для тех, кто уже практикует бхакти-йогу, специально написана для таких практикующих людей. Мы поговорим об этом, поскольку эта тема близка каждому человеку. Возможно, многие из вас не знают, что мы хотим чистого преданного служения, может быть не знакомы с терминологией. Но каждое живое существо стремиться обрести этот вкус - амриты, вкус бессмертия, вкус любви.
Собственно, в этом и есть высший смысл жизни – испытывать это высшее наслаждение, высшее счастье. Т.е. мы все с вами стремимся к счастью, но счастье не достигается вслепую, интуитивно, на нашем уровне. Нет. Есть законы счастья, законы счастливой жизни, законы любви. И в этой книге описывается: по каким законам развивается любовь, как она поддерживается, и какие законы могут разрушить эту любовь.
На самом деле, в сердце человека должно быть всегда полно любви, до краёв. Это его естественное состояние. Бхакти-расамрита-синдху, т.е. он должен купаться в океане постоянно нового счастья. Там нет места рутине, скуке, всевозможным видам страданий. Речь идет о духовной энергии, которая не имеет никаких недостатков. Т.е. описывается жизнь духовного мира, бхакти-расамрита-синдху. Мы тоже с вами хотим устроить что-то духовное в этом мире, как бы хотим совершенства, любви, и пытаемся управлять материальной природой для того, чтобы почувствовать здесь счастье, думая, что это просто вопрос комфорта, удобства. Обычно так человек понимает счастье, нужен комфорт – основа для счастья. Когда есть основа, материально-техническая база, тогда можно уже поговорить о любви двоих сердец, нужно создать условия.
Но часто так бывает, что создав все условия для счастья, мы всё же не знаем, откуда же его взять, как-то оно не приходит в дом, а может быть и наоборот – покидает в это время человека, когда, казалось бы, всё для счастья есть. Куда-то оно ускользает. А когда не было никаких условий, была любовь. Т.е. есть какие-то законы. Эти законы не постижимы с материальной точки зрения. Материальная любовь требует очищения. Нам трудно представить, что любовь предназначена для очищения. Мы думаем, любовь предназначена, для наслаждения. Все ожидают этого. Если люди любят друг друга, должны удовлетворять чувства друг друга, должны счастье приносить друг другу. Но очень быстро в этом процессе приходит усталость, рутина, обыденность. Свежесть куда-то уходит.
Итак, здесь говориться, что истинная любовь не относиться к материальному миру, она имеет природу духовную и божественную, и этой любовью человек должен наполнить сполна своё сердце, а затем он может распространить её (т.е. идея распространения любви тогда, когда она уже есть). Может вложить её в свою деятельность, в свою семью, в своих окружающих, близких, куда-угодно (т.е. он приносит смысл в ту деятельность, которой он занимается, в ту семью, которую он имеет, в те обстоятельства, в которых он находится).
Т.е. задача человека принести этот высший смысл, высший вкус. Так, редко можно увидеть в мире человека позитивного, стабильно радостного, энтузиастичного, с неиссякаемой энергией – фонтан идей, творческих потенций. Откуда брать такую энергию? Мы быстро устаём, столкнувшись с несколькими препятствиями. Как лодка или корабль, которая получает несколько пробоин, идёт вдруг ко дну.
Мы только что были на верху на всех парусах, и одна пробоина, другая пробоина – одна неудача, другая неудача – наш энтузиазм уменьшается. Кто-то чувствует обиду от жизни, несправедливость, кто-то чувствует гнев, раздражение, злобу, кто-то кидается в какую-то неблагочестивую деятельность в отместку за все свои прошлые добродетели, не получив за это никакой платы, оценки. И так мир катится в Ад, говорится.
Но любовь перечисляется в писаниях это не просто сентимент. Слово любовь чаще всего не используется, потому что есть неправильное понимание этого термина. Любовь причисляется к сопутствующему к ней качеству, например, терпение. Если у вас есть терпение, значит там есть какая-то любовь. Смирение – то же признак. Выражение уважения к другой личности.
Т.е. существуют как бы симптомы любви. И часто мы видим, что у человека нет никаких симптомов любви, и он ищет любовь. Она не придёт, для неё нужна благоприятная атмосфера. Она приходит туда, где есть атмосфера, соответствующая среда. Она, собственно, и сейчас есть, эта любовь, в сердце каждого живого существа. Но пока мы не создали условия, она не проявляет себя, т.е. дремлет, спит.
Эта книга предназначена для практикующих людей, которые практикуют бхакти-йогу, они желают возродить свои изначальные отношения с Богом, божественную любовь, и этому предать смысл, всему остальному. Здесь описываются законы, по которым развивается бхакти.
Прежде всего, в этой книге будет утверждаться, что есть различные виды счастья. Давайте разберёмся, к какому же виду счастья мы стремимся. Мы все хотим счастья, но нужно понять к какому виду счастья мы стремимся. Счастье трех типов: счастье материальное, счастье духовное, счастье преданного служения. Это совершенно разные вещи, совершенно разные настроения, разные цели.
Итак, счастье в этом мире имеет относительную природу, разные представления об этом есть. Материальное счастье заключается главным образом в обладании собственностью и информацией. Чтобы управлять материей, нужно знать, как она устроена. Нужно знать, как обладать информацией, потому что многие хотят обладать материей в этом мире, многие хотят хорошую землю, хорошие дома, много денег. Нужно обладать информацией, чтобы в этом мире еще умело бороться – конкуренция. Если в совершенстве владеете информацией, вы можете манипулировать собственностью и деньгами, и будете очень успешным человеком. А что для этого нужно? Не просто азартная игра. Играй и выиграй свой миллион. Нет, нужны мистические сиддхи. Я сегодня расскажу для тюменских преданных, какие сиддхи нужно развить, чтобы стать по настоящему богатым человеком.
Я советую начать с прапти-сиддхи. «Прапти» означает хватать. Надо уметь взять и держать. Но это сиддха мистическая, она могущественная, более чем мы можем себе представить. Например, я сижу здесь, а вы пока слушаете лекцию. Я воспользуюсь этим, у вас же внимание всё на лекцию. Пока вы слушаете внимательно лекцию, я сейчас протяну свою руку, у меня есть ещё одна рука – вы её не видите – это сиддха, и по сумочкам, по карманам буду смотреть, если есть деньги – буду вытаскивать. Это называется прапти-сиддха. Я сегодня научу как это делать. И ваш успех зависит настолько, насколько далеко вы протянете эту руку. Это называется могущество. Истинные йоги могут дотронуться даже до Луны. Такая сиддха бывает. Они могут потрогать Луну и сказать, что там жизнь есть, например, не нужно туда летать, могут сорвать там цветок – в доказательство.
В Индии есть такие йоги, мистики где-то в Гималаях. Они редко себя проявляют в миру. Но это распространённое явление. На праздниках, когда мы попадаем в Индию на большие фестивали, где тысячи и тысячи людей собираются со всего мира. Там делают объявление, что несколько мистиков здесь ходят, будьте внимательны, следите за деньгами. Предупреждают. Иногда деньги исчезали из полностью закрытой комнаты, из полностью закрытых ящиков и сумок. Большие суммы. Т.е. как-то они умудряются это делать. Это прапти-сиддха называется. Это один путь к счастью. Нет никакого взлома, нет никакой кражи, факта нет. Но деньги всё равно с вами. Трудно доказать это.
Есть другая сиддха, когда не нужно руки протягивать. Что вы подумали? Что нужно другое что-то протянуть? Это уже конечная сиддха…. Ишитва сиддха. Вы просто повелеваете другим живым существом. На самом деле, спецслужбы уже владеют этим в какой-то степени, уже изучили, но немножко. Они могут влиять на людей так, что они начинают подчиняться их воле. Этому искусству уже обучают. Но настоящие йоги – вы даже представить себе не можете, что они могут творить. Вы будете сидеть здесь и делать то, что они желают. Они даже не будут вам приказывать. Они будут просто сидеть, читать книгу, например, но они подключают свои каналы к вашим каналам, вызывают в себе определенные желания, эти желания появляются у вас, а он даже не смотрит на вас, вы идёте и делаете.
Знаете, кто обладает такой сиддхой? Некоторые правители мира. Они должны уметь это делать. Правители мира, если они имеют какое-то настроение, это настроение распространяется на всех подданных, на всё государство. Думаете, почему раньше мудрецы посещали правителей очень часто? Чтобы следить каков их ум, насколько он позитивен. Если ум негативен, если царь в апатии, если царь в депрессии, то всё царство слабеет. Это называется ишитва сиддха.
Но даже не это высшее совершенство. Хорошо, только для Тюмени расскажу еще одну вещь. Думал, говорить – не говорить, но для Тюмени скажу, хорошо. Камавасаита сиддха. Расшифровывать не буду, очень опасно. Ну, ладно, для Тюмени… Камавасаита означает, что повелеваются не только живые существа, но и законы материальной природы, то, что наука только пытается освоить. Есть такая сиддха. Т.е. вы можете трансформировать материю. Что хотите? Золото? Они умеют трансформировать материю, т.е. превращать одни предметы в другие. Это известно, в Индии есть такие мистики, они могут вам немного золота создать или пепла целебного, или мысли ваши прочитать. Это всё относится к разряду мистических сиддх.
Итак, если вы достигли такого уровня, люди будут вас очень уважать, почитать. Будут приходить, приносить деньги, исполнять все ваши желания, и вы почувствуете, как вы счастливы в этом мире. Всё просто. Т.е. материальная наука идет тем же путём, только по-другому. Она это достигает при помощи науки и техники, но смысл тот же самый. Это область материального счастья, она в области восьми мистических совершенств, это описывается в этой книге.
Но далее есть счастье освобождения, счастье духовное, когда вы погружаетесь в энергию вечности, чувствуете вкус вечности внутри себя и вокруг себя, попадаете в свою среду. Т.е. сознание достигает этого уровня и вы попадаете в другое измерение. Есть три измерения сознания: сон, глубокий сон и бодрствование. Это всё, где мы бываем в этом мире. Вы думаете, что только ходите по улице и работаете – бодрствуете, это называется одним словом. А ночью снятся сны – вы спите. Иногда вы спите без снов, без памяти – это бессознательное состояние. Всё. Я поясню. Может, это кажется слишком упрощенным, я поясню.
Например, вы смотрите какое-то представление, там много всяких вещей, вы сидите в кресле. Вы можете переживать, плакать, вы можете целую жизнь прожить, наблюдая это. В кино вы можете прожить жизнь героя, ни одну жизнь героя. Есть такое искусство, покажут вам, вы переживете. Но на самом деле вы просто сидите перед телевизором, вы видите иллюзию. Что-то сродни этому, этот мир называется иллюзией, тоже мы переживаем его в состоянии бодрствования, но переживания реальны, поэтому и мир нам кажется реальным.
Однажды Шрила Прабхупада был в одной школе. Дети, Америка и там была лекция. И есть запись этой лекции, она даже есть транскрибированная в книге, когда Прабхупада мастерски провёл такую лекцию с детьми. Очень сложные темы там рассматривались для детей. Он сказал: «Пусть сюда подойдёт самый разумный мальчик или девочка». Сначала там возник спор, школа начала спорить, кто из них самый разумный, в итоге вытолкнули какого-то мальчика. Все смеялись, мальчик подошёл и Прабхупада спросил его:
- Это что?
- Ваша одежда.
- Правильно, ты угадал, ты очень разумный. А это что?
- Это ваша рука.
- А это что?
- Это ваши очки.
- А это что у тебя?
- Это мои брюки.
- А это?
- Рука… голова…. моя…. моя….
- А где ты?
- Я здесь, - сказал мальчик. Все смеялись.
- Здесь твои брюки, твоя голова, твоя одежда, а ты где?
- Я здесь, я тут, я в школе…
- Нет, ты сам сказал, что ты обладаешь всем этим и здесь твоё тело. А ты где?
Видите, сложный вопрос. Ребёнок не знал, где он находится на самом деле. Тело может прийти у кого куда, это пространственно-временной фактор. В пространстве есть время, и мы ориентируемся по событийности, по времени, по тому, где сейчас находится Солнце мы измеряем время, и тогда есть какие-то условности, которые обозначают нам время, место и обстоятельства.
Но! А где находится в это время сознание, душа? Полное молчание, смотрите. Веды объясняют это в двух словах: «Находятся в гунах». Нигде больше. К ним не применим пространственно-временной фактор, потому что она вечна, вне времени и пространства. Так где же сейчас она находится? В гунах. Гуны означают качество. В каком-то определенном качестве, в переживаниях. Вот это означает расстояние в духовном смысле слова.
Мы приводили примеры, от точки А до точки Б вот такое вот расстояние, значит от точки Б до точки А такое же расстояние. Согласны? Логично, математически. Но если это перевести на язык личностный, так не работает. Объект А любит объект Б, значит объект Б также любит объект А? Вы ошибаетесь, может быть не так, расстояние может быть разное.
Итак, душа находится в качествах. Мы переживаем либо гнев, либо счастье, либо боль, либо голод, либо жажду, либо сон. Вот оно нахождение души. Если проанализируем состояние души, то, кроме того, что мы бодрствуем, спим и глубоко погружаемся в сон, мы ничего больше не ощущаем. Так вот, духовное счастье – когда мы входим в четвертое измерение, как бы просыпается живое существо от этой иллюзии. Это описано всеми Ведами. Это очень высокое достижение, это гигантское достижение в жизни человека или человечества, осознать эту духовную сторону бытия.
Т.е. я не тело, я душа, у меня есть своя среда – вечность, знание, блаженство, где нет никаких границ, никаких оттенков страданий, лишений и нехватки чего бы то ни было – полная свобода, мокша называется на санскрите. Т.е. люди, достигающие мокши, передают это знание, что высшего счастья не бывает, как Будда сказал: «Нет счастья равного покою». Или Вайкунтха - нет никаких беспокойств, даже страха смерти нет – там нет смерти, там не о чем беспокоиться. Это счастье духовное, но если мы умножим духовное счастье в миллионы раз, говориться в писаниях (представьте только, мы даже не можем этого представить), оно не сравнится с крупицей счастья чистого любовного преданного служения.
Вот три вида счастья, нужно разобраться, к какому виду счастья мы с вами стремимся. Вот такой предмет изучения мы и выберем с вами. Поэтому эта книга для тех, кто выбрал счастье преданного служения – самый высокий уровень. Вот такие вот у нас запросы. Мы не просто хотим какого-то материального счастья, или даже счастья в освобождении, мы хотим счастья в преданном служении. Так что же такое преданное служение?
Его прославляют все мудрецы. В этой книге оно описывается, описывает Рупа Госвами. Рупа Госвами – непосредственный ученик Шри Чайтаньи Махапрабху.
Т.е. задача человека принести этот высший смысл, высший вкус. Так, редко можно увидеть в мире человека позитивного, стабильно радостного, энтузиастичного, с неиссякаемой энергией – фонтан идей, творческих потенций. Откуда брать такую энергию? Мы быстро устаём, столкнувшись с несколькими препятствиями. Как лодка или корабль, которая получает несколько пробоин, идёт вдруг ко дну.
Мы только что были на верху на всех парусах, и одна пробоина, другая пробоина – одна неудача, другая неудача – наш энтузиазм уменьшается. Кто-то чувствует обиду от жизни, несправедливость, кто-то чувствует гнев, раздражение, злобу, кто-то кидается в какую-то неблагочестивую деятельность в отместку за все свои прошлые добродетели, не получив за это никакой платы, оценки. И так мир катится в Ад, говорится.
Но любовь перечисляется в писаниях это не просто сентимент. Слово любовь чаще всего не используется, потому что есть неправильное понимание этого термина. Любовь причисляется к сопутствующему к ней качеству, например, терпение. Если у вас есть терпение, значит там есть какая-то любовь. Смирение – то же признак. Выражение уважения к другой личности.
Т.е. существуют как бы симптомы любви. И часто мы видим, что у человека нет никаких симптомов любви, и он ищет любовь. Она не придёт, для неё нужна благоприятная атмосфера. Она приходит туда, где есть атмосфера, соответствующая среда. Она, собственно, и сейчас есть, эта любовь, в сердце каждого живого существа. Но пока мы не создали условия, она не проявляет себя, т.е. дремлет, спит.
Эта книга предназначена для практикующих людей, которые практикуют бхакти-йогу, они желают возродить свои изначальные отношения с Богом, божественную любовь, и этому предать смысл, всему остальному. Здесь описываются законы, по которым развивается бхакти.
Прежде всего, в этой книге будет утверждаться, что есть различные виды счастья. Давайте разберёмся, к какому же виду счастья мы стремимся. Мы все хотим счастья, но нужно понять к какому виду счастья мы стремимся. Счастье трех типов: счастье материальное, счастье духовное, счастье преданного служения. Это совершенно разные вещи, совершенно разные настроения, разные цели.
Итак, счастье в этом мире имеет относительную природу, разные представления об этом есть. Материальное счастье заключается главным образом в обладании собственностью и информацией. Чтобы управлять материей, нужно знать, как она устроена. Нужно знать, как обладать информацией, потому что многие хотят обладать материей в этом мире, многие хотят хорошую землю, хорошие дома, много денег. Нужно обладать информацией, чтобы в этом мире еще умело бороться – конкуренция. Если в совершенстве владеете информацией, вы можете манипулировать собственностью и деньгами, и будете очень успешным человеком. А что для этого нужно? Не просто азартная игра. Играй и выиграй свой миллион. Нет, нужны мистические сиддхи. Я сегодня расскажу для тюменских преданных, какие сиддхи нужно развить, чтобы стать по настоящему богатым человеком.
Я советую начать с прапти-сиддхи. «Прапти» означает хватать. Надо уметь взять и держать. Но это сиддха мистическая, она могущественная, более чем мы можем себе представить. Например, я сижу здесь, а вы пока слушаете лекцию. Я воспользуюсь этим, у вас же внимание всё на лекцию. Пока вы слушаете внимательно лекцию, я сейчас протяну свою руку, у меня есть ещё одна рука – вы её не видите – это сиддха, и по сумочкам, по карманам буду смотреть, если есть деньги – буду вытаскивать. Это называется прапти-сиддха. Я сегодня научу как это делать. И ваш успех зависит настолько, насколько далеко вы протянете эту руку. Это называется могущество. Истинные йоги могут дотронуться даже до Луны. Такая сиддха бывает. Они могут потрогать Луну и сказать, что там жизнь есть, например, не нужно туда летать, могут сорвать там цветок – в доказательство.
В Индии есть такие йоги, мистики где-то в Гималаях. Они редко себя проявляют в миру. Но это распространённое явление. На праздниках, когда мы попадаем в Индию на большие фестивали, где тысячи и тысячи людей собираются со всего мира. Там делают объявление, что несколько мистиков здесь ходят, будьте внимательны, следите за деньгами. Предупреждают. Иногда деньги исчезали из полностью закрытой комнаты, из полностью закрытых ящиков и сумок. Большие суммы. Т.е. как-то они умудряются это делать. Это прапти-сиддха называется. Это один путь к счастью. Нет никакого взлома, нет никакой кражи, факта нет. Но деньги всё равно с вами. Трудно доказать это.
Есть другая сиддха, когда не нужно руки протягивать. Что вы подумали? Что нужно другое что-то протянуть? Это уже конечная сиддха…. Ишитва сиддха. Вы просто повелеваете другим живым существом. На самом деле, спецслужбы уже владеют этим в какой-то степени, уже изучили, но немножко. Они могут влиять на людей так, что они начинают подчиняться их воле. Этому искусству уже обучают. Но настоящие йоги – вы даже представить себе не можете, что они могут творить. Вы будете сидеть здесь и делать то, что они желают. Они даже не будут вам приказывать. Они будут просто сидеть, читать книгу, например, но они подключают свои каналы к вашим каналам, вызывают в себе определенные желания, эти желания появляются у вас, а он даже не смотрит на вас, вы идёте и делаете.
Знаете, кто обладает такой сиддхой? Некоторые правители мира. Они должны уметь это делать. Правители мира, если они имеют какое-то настроение, это настроение распространяется на всех подданных, на всё государство. Думаете, почему раньше мудрецы посещали правителей очень часто? Чтобы следить каков их ум, насколько он позитивен. Если ум негативен, если царь в апатии, если царь в депрессии, то всё царство слабеет. Это называется ишитва сиддха.
Но даже не это высшее совершенство. Хорошо, только для Тюмени расскажу еще одну вещь. Думал, говорить – не говорить, но для Тюмени скажу, хорошо. Камавасаита сиддха. Расшифровывать не буду, очень опасно. Ну, ладно, для Тюмени… Камавасаита означает, что повелеваются не только живые существа, но и законы материальной природы, то, что наука только пытается освоить. Есть такая сиддха. Т.е. вы можете трансформировать материю. Что хотите? Золото? Они умеют трансформировать материю, т.е. превращать одни предметы в другие. Это известно, в Индии есть такие мистики, они могут вам немного золота создать или пепла целебного, или мысли ваши прочитать. Это всё относится к разряду мистических сиддх.
Итак, если вы достигли такого уровня, люди будут вас очень уважать, почитать. Будут приходить, приносить деньги, исполнять все ваши желания, и вы почувствуете, как вы счастливы в этом мире. Всё просто. Т.е. материальная наука идет тем же путём, только по-другому. Она это достигает при помощи науки и техники, но смысл тот же самый. Это область материального счастья, она в области восьми мистических совершенств, это описывается в этой книге.
Но далее есть счастье освобождения, счастье духовное, когда вы погружаетесь в энергию вечности, чувствуете вкус вечности внутри себя и вокруг себя, попадаете в свою среду. Т.е. сознание достигает этого уровня и вы попадаете в другое измерение. Есть три измерения сознания: сон, глубокий сон и бодрствование. Это всё, где мы бываем в этом мире. Вы думаете, что только ходите по улице и работаете – бодрствуете, это называется одним словом. А ночью снятся сны – вы спите. Иногда вы спите без снов, без памяти – это бессознательное состояние. Всё. Я поясню. Может, это кажется слишком упрощенным, я поясню.
Например, вы смотрите какое-то представление, там много всяких вещей, вы сидите в кресле. Вы можете переживать, плакать, вы можете целую жизнь прожить, наблюдая это. В кино вы можете прожить жизнь героя, ни одну жизнь героя. Есть такое искусство, покажут вам, вы переживете. Но на самом деле вы просто сидите перед телевизором, вы видите иллюзию. Что-то сродни этому, этот мир называется иллюзией, тоже мы переживаем его в состоянии бодрствования, но переживания реальны, поэтому и мир нам кажется реальным.
Однажды Шрила Прабхупада был в одной школе. Дети, Америка и там была лекция. И есть запись этой лекции, она даже есть транскрибированная в книге, когда Прабхупада мастерски провёл такую лекцию с детьми. Очень сложные темы там рассматривались для детей. Он сказал: «Пусть сюда подойдёт самый разумный мальчик или девочка». Сначала там возник спор, школа начала спорить, кто из них самый разумный, в итоге вытолкнули какого-то мальчика. Все смеялись, мальчик подошёл и Прабхупада спросил его:
- Это что?
- Ваша одежда.
- Правильно, ты угадал, ты очень разумный. А это что?
- Это ваша рука.
- А это что?
- Это ваши очки.
- А это что у тебя?
- Это мои брюки.
- А это?
- Рука… голова…. моя…. моя….
- А где ты?
- Я здесь, - сказал мальчик. Все смеялись.
- Здесь твои брюки, твоя голова, твоя одежда, а ты где?
- Я здесь, я тут, я в школе…
- Нет, ты сам сказал, что ты обладаешь всем этим и здесь твоё тело. А ты где?
Видите, сложный вопрос. Ребёнок не знал, где он находится на самом деле. Тело может прийти у кого куда, это пространственно-временной фактор. В пространстве есть время, и мы ориентируемся по событийности, по времени, по тому, где сейчас находится Солнце мы измеряем время, и тогда есть какие-то условности, которые обозначают нам время, место и обстоятельства.
Но! А где находится в это время сознание, душа? Полное молчание, смотрите. Веды объясняют это в двух словах: «Находятся в гунах». Нигде больше. К ним не применим пространственно-временной фактор, потому что она вечна, вне времени и пространства. Так где же сейчас она находится? В гунах. Гуны означают качество. В каком-то определенном качестве, в переживаниях. Вот это означает расстояние в духовном смысле слова.
Мы приводили примеры, от точки А до точки Б вот такое вот расстояние, значит от точки Б до точки А такое же расстояние. Согласны? Логично, математически. Но если это перевести на язык личностный, так не работает. Объект А любит объект Б, значит объект Б также любит объект А? Вы ошибаетесь, может быть не так, расстояние может быть разное.
Итак, душа находится в качествах. Мы переживаем либо гнев, либо счастье, либо боль, либо голод, либо жажду, либо сон. Вот оно нахождение души. Если проанализируем состояние души, то, кроме того, что мы бодрствуем, спим и глубоко погружаемся в сон, мы ничего больше не ощущаем. Так вот, духовное счастье – когда мы входим в четвертое измерение, как бы просыпается живое существо от этой иллюзии. Это описано всеми Ведами. Это очень высокое достижение, это гигантское достижение в жизни человека или человечества, осознать эту духовную сторону бытия.
Т.е. я не тело, я душа, у меня есть своя среда – вечность, знание, блаженство, где нет никаких границ, никаких оттенков страданий, лишений и нехватки чего бы то ни было – полная свобода, мокша называется на санскрите. Т.е. люди, достигающие мокши, передают это знание, что высшего счастья не бывает, как Будда сказал: «Нет счастья равного покою». Или Вайкунтха - нет никаких беспокойств, даже страха смерти нет – там нет смерти, там не о чем беспокоиться. Это счастье духовное, но если мы умножим духовное счастье в миллионы раз, говориться в писаниях (представьте только, мы даже не можем этого представить), оно не сравнится с крупицей счастья чистого любовного преданного служения.
Вот три вида счастья, нужно разобраться, к какому виду счастья мы с вами стремимся. Вот такой предмет изучения мы и выберем с вами. Поэтому эта книга для тех, кто выбрал счастье преданного служения – самый высокий уровень. Вот такие вот у нас запросы. Мы не просто хотим какого-то материального счастья, или даже счастья в освобождении, мы хотим счастья в преданном служении. Так что же такое преданное служение?
Его прославляют все мудрецы. В этой книге оно описывается, описывает Рупа Госвами. Рупа Госвами – непосредственный ученик Шри Чайтаньи Махапрабху.
намо маха ваданйайа кришна према падайа те
кришная кришна чайтанйа намне гаура твише намах
кришная кришна чайтанйа намне гаура твише намах
Эта мантра прославляет это воплощение, воплощение любви. Намо маха ваданйайа самое милостивое воплощение, кришна према падайа те, падайа те – даёт Кришна прему, не просто любовь – любовь к Богу, что-то не земное, не материальное. Это Господь Чайтанья Махапрабху, историческая личность.
Он сказал Рупе Госвами, Санатане Госвами впервые в истории описать науку бхакти. Почему впервые в истории? Потому что наука бхакти не описывается. Как вы опишете любовь?
Ученые изучают всё путем разбора и сбора. Мне нужно понять что это за инструмент, мне нужно разобрать всё на части, а потом собрать. Если я всё сделал правильно, собрал и он продолжает работать, мне ставят «пять» - я понял предмет. И так абсолютно всё в мире постигается таким же путём. Дифференциация и интеграция. Разобрать и собрать. Если после того как разобрали, не смогли собрать – не поняли, к сожалению. Если не можете разобрать – тоже не понимаете. Значит, разобрать, а потом собрать. Зачем ученые анатомы разрезают на части тело человека, изучают его? Чтобы потом уметь собирать, когда что-то разрушается. Так они изучают.
Хорошо, давайте с вами разберем понятие любовь на части. Что получится? Все поняли? Не разбирается на части, не дифференцируется. Давайте знание без сознания поделим на части. Не делится? Давайте вечность разделим на части. Не делится. Дух не делим, так описывается.
Итак, как же тогда изучить эту науку преданного служения? Как изучить любовь? Какие её составляющие? Неизвестно. Вот просто любовь и всё. А почему она разная бывает? Вот какая сложная задача. Так вот, в этой книге здесь описывается эта наука через другие способы. Все мы есть частички любви, утверждается, что душа – частичка любви, искра. Это наша пища, наша суть. То, что мы вечны, это само собой разумеется. Но вечно жить без всякого вкуса никто не захочет.
Главная идея этой вечной жизни – вечная обновляющаяся любовь, тогда имеет смысл. И постигается эта любовь исключительно во взаимоотношениях между живыми существами и Богом. Чтобы понять изначальную любовь, нужно полюбить Бога. А чтобы обмениваться любовью, нужно полюбить живые существа. Ее природа – увеличиваться, набирать потенциал, называется энергия чит, знание. Нам интересно то, что мы любим. Без любви обучения не может быть. Если вам не нравится какой-то предмет или учитель, вы будете плохо учиться, «из-под палки». Но, а если вам нравится какой-то предмет, вы любите какого-то учителя, то будете очень хорошо учиться. Знание в центре всего.
Любовь – не просто какое-то чувство, какая-то эйфория, какая-то наркомания. Поэтому то и трудно перевести это слово на русский язык, потому что любовь понимают, как чувственное наслаждение. Это абсолютно ничего общего не имеет ни с сексом, ни с чувственным наслаждением. Это сопутствующий фактор в этом мире, может быть, поскольку есть возбуждение и притяжение двух полов. Но сама по себе любовь абсолютно чиста и бескорыстна, она не требует ничего взамен. Истинная любовь.
Итак, живое существо обогащается истинной любовью во взаимообмене. Да, именно когда он что-то отдает. Хорошо, а как оно восполнит всё это? Об этом не нужно заботиться. Вот это настоящая любовь. Восполняется всё свыше. Давать дары, принимать дары, угощать прасадом, принимать прасадам, открывать свой ум, выслушивать с доверием самые сокровенные вещи. И так увеличивается любовь. Если у нас нет ничего сокровенного, чем же мы будем обмениваться? Если мы не готовим чистую освященную пищу, чем же мы будем обмениваться? Если у нас есть жадность, как же мы будем обмениваться дарами? Сейчас очень слабо развит этот обмен.
В прошлом цивилизации существовали благодаря этим трём вещам. Ни у кого не было ни какой тенденции накапливать сверх меры. Это написано в писаниях, что человеческий разум нужен для того, чтобы ограничивать свою жадность, свои недостатки и пороки, и дать выход позитивной энергии, любви. Это была культура, очень высокая культура. Но в нынешнее время эти принципы очень ослабли, принципы дадати, их шесть. Давать, принимать три предмета: дары давать-принимать, освященную чистую пищу давать-принимать, делиться сокровенными мыслями, не просто какими-то негативными, о политике, деньгах и женщинах. Часто бывает, что у нас богатства нет, чтобы делиться дарами, ни сокровенных каких-то мыслей в сердце не осталось, осталась только пища, и та – не знаю… Но это не принадлежит именно к любовному обмену, потому что продукт убийства в этой пище. Любовь должна быть чистой.
Итак, это священное действие. И поэтому любовь священна. И сначала, говорится, полюби Бога, освяти свою любовь, очисти от эгоизма. Все любят себя. В полной мере, все влюблены по уши в самого себя. Теперь нужно освятить эту любовь, сделать её бескорыстной, т.е. направить на достойный объект. Этот достойный объект называется Верховная Личность Бога.
Господь Чайтанья сказал: «Опишите эту науку преданного служения. Как она начинается, как она развивается, каков её результат». И сразу говорится, что счастье от преданного служения, не идёт ни в какое сравнение, не входит ни в какие границы по сравнению с другими видами счастья.
Кстати, если человек хочет идти путём любви, это не будет просто. Трудная практика. Самая трудная практика. Почему же человек выдерживает такие испытания? Только благодаря вот этой энергии бхакти, он может много терпеть.
Он сказал Рупе Госвами, Санатане Госвами впервые в истории описать науку бхакти. Почему впервые в истории? Потому что наука бхакти не описывается. Как вы опишете любовь?
Ученые изучают всё путем разбора и сбора. Мне нужно понять что это за инструмент, мне нужно разобрать всё на части, а потом собрать. Если я всё сделал правильно, собрал и он продолжает работать, мне ставят «пять» - я понял предмет. И так абсолютно всё в мире постигается таким же путём. Дифференциация и интеграция. Разобрать и собрать. Если после того как разобрали, не смогли собрать – не поняли, к сожалению. Если не можете разобрать – тоже не понимаете. Значит, разобрать, а потом собрать. Зачем ученые анатомы разрезают на части тело человека, изучают его? Чтобы потом уметь собирать, когда что-то разрушается. Так они изучают.
Хорошо, давайте с вами разберем понятие любовь на части. Что получится? Все поняли? Не разбирается на части, не дифференцируется. Давайте знание без сознания поделим на части. Не делится? Давайте вечность разделим на части. Не делится. Дух не делим, так описывается.
Итак, как же тогда изучить эту науку преданного служения? Как изучить любовь? Какие её составляющие? Неизвестно. Вот просто любовь и всё. А почему она разная бывает? Вот какая сложная задача. Так вот, в этой книге здесь описывается эта наука через другие способы. Все мы есть частички любви, утверждается, что душа – частичка любви, искра. Это наша пища, наша суть. То, что мы вечны, это само собой разумеется. Но вечно жить без всякого вкуса никто не захочет.
Главная идея этой вечной жизни – вечная обновляющаяся любовь, тогда имеет смысл. И постигается эта любовь исключительно во взаимоотношениях между живыми существами и Богом. Чтобы понять изначальную любовь, нужно полюбить Бога. А чтобы обмениваться любовью, нужно полюбить живые существа. Ее природа – увеличиваться, набирать потенциал, называется энергия чит, знание. Нам интересно то, что мы любим. Без любви обучения не может быть. Если вам не нравится какой-то предмет или учитель, вы будете плохо учиться, «из-под палки». Но, а если вам нравится какой-то предмет, вы любите какого-то учителя, то будете очень хорошо учиться. Знание в центре всего.
Любовь – не просто какое-то чувство, какая-то эйфория, какая-то наркомания. Поэтому то и трудно перевести это слово на русский язык, потому что любовь понимают, как чувственное наслаждение. Это абсолютно ничего общего не имеет ни с сексом, ни с чувственным наслаждением. Это сопутствующий фактор в этом мире, может быть, поскольку есть возбуждение и притяжение двух полов. Но сама по себе любовь абсолютно чиста и бескорыстна, она не требует ничего взамен. Истинная любовь.
Итак, живое существо обогащается истинной любовью во взаимообмене. Да, именно когда он что-то отдает. Хорошо, а как оно восполнит всё это? Об этом не нужно заботиться. Вот это настоящая любовь. Восполняется всё свыше. Давать дары, принимать дары, угощать прасадом, принимать прасадам, открывать свой ум, выслушивать с доверием самые сокровенные вещи. И так увеличивается любовь. Если у нас нет ничего сокровенного, чем же мы будем обмениваться? Если мы не готовим чистую освященную пищу, чем же мы будем обмениваться? Если у нас есть жадность, как же мы будем обмениваться дарами? Сейчас очень слабо развит этот обмен.
В прошлом цивилизации существовали благодаря этим трём вещам. Ни у кого не было ни какой тенденции накапливать сверх меры. Это написано в писаниях, что человеческий разум нужен для того, чтобы ограничивать свою жадность, свои недостатки и пороки, и дать выход позитивной энергии, любви. Это была культура, очень высокая культура. Но в нынешнее время эти принципы очень ослабли, принципы дадати, их шесть. Давать, принимать три предмета: дары давать-принимать, освященную чистую пищу давать-принимать, делиться сокровенными мыслями, не просто какими-то негативными, о политике, деньгах и женщинах. Часто бывает, что у нас богатства нет, чтобы делиться дарами, ни сокровенных каких-то мыслей в сердце не осталось, осталась только пища, и та – не знаю… Но это не принадлежит именно к любовному обмену, потому что продукт убийства в этой пище. Любовь должна быть чистой.
Итак, это священное действие. И поэтому любовь священна. И сначала, говорится, полюби Бога, освяти свою любовь, очисти от эгоизма. Все любят себя. В полной мере, все влюблены по уши в самого себя. Теперь нужно освятить эту любовь, сделать её бескорыстной, т.е. направить на достойный объект. Этот достойный объект называется Верховная Личность Бога.
Господь Чайтанья сказал: «Опишите эту науку преданного служения. Как она начинается, как она развивается, каков её результат». И сразу говорится, что счастье от преданного служения, не идёт ни в какое сравнение, не входит ни в какие границы по сравнению с другими видами счастья.
Кстати, если человек хочет идти путём любви, это не будет просто. Трудная практика. Самая трудная практика. Почему же человек выдерживает такие испытания? Только благодаря вот этой энергии бхакти, он может много терпеть.