Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху (Александр Хакимов) — семинар «Уровни сознания. КТО ВИНОВАТ, И ЧТО ДЕЛАТЬ?» (лекция 2)

 

Мы продолжаем наши встречи. Сегодня у нас вторая лекция из этого цикла. Кто сегодня пришёл впервые? Поднимите руки, пожалуйста! Сегодня - первый раз? Кто второй раз пришёл?

У меня такое чувство, что я всех знаю!!! Это, видимо, с прошлой жизни! Так я замечаю всех, кто приходит на наши программы, как будто мы уже знакомы! Это чувство у меня утверждается с годами! Так или иначе, нас, конечно, объединяют какие-то интересы, это – очевидно! Мы здесь собрались с какой-то определённой целью, и она – общая! Есть определённая связь.

Я напомню, прежде, чем я продолжу тему, что это – наука или религия, как это определить? Иногда нам очень нужно вынести точное определение: что это за явление? К чему это нас должно привести в конечном итоге? Какова цель? В ведической культуре обычно не разделяются такие понятия, как наука, религия, философия, жизнь и прочие вещи! Существует единое целое: Ом Пурнам, есть знание обо всём этом. Знание может быть разнообразным, различным, но любое знание нужно приводить к пониманию полноты, целостности.

Если мы видим, что религия отделяет нас от науки, а наука отделяет нас от религии, то это не является целостностью. Поэтому мы говорим о единстве, о синтезе науки и религии. И не только о науке и религии, а также о нравственности, культуре. Есть множество различных наук. И, когда мы говорим о науке самоосознания, мы применяем такие термины, как «дух», «душа», и так далее. Но в целом, сейчас есть страх по отношению к религии, и, собственно говоря, это оправданно: есть страх попасть в какую-то религию, потому что сейчас религия обладает властью. Человек попадает в какую-то структуру, подчиняется какой-то идеологии, становится инструментом в руках религии.

Поэтому в Ведах говорится, что религиозные принципы мы должны услышать от людей, которые лишены всякого желания власти, иначе религия будет внушать страх, недоверие. Это естественно. Именно поэтому нужно услышать высочайшие принципы нравственности, духовности от личности, лишённой зависти, желания выгоды, власти, богатства. Другими словами, это называется статус отречения. Безопасный путь – это идти за тем, кто сам идёт путем отречения. Если кто-то идёт путём привязанностей, развития материальных склонностей, желаний, то не стоит принимать этот путь, он – опасен. Вот этого нужно бояться. Религия может быть истинная, в отречении; и, может быть, в стремлении к власти, к захвату сфер влияния, к мировому господству. Таких вещей нужно избегать. Например, термин «тоталитарная секта» говорит о том, что люди стремятся к мировому господству.

Но цель ведической культуры объединить людей всех наклонностей, всё это разнообразие, просто дав знание. Цель наших встреч, бесед – получать это знание, развивать его в себе, общаться с людьми, познавать друг друга, всё это должно быть на духовной основе – на основе нашего единства, понимания, любви,- вот таких вечных духовных принципов.

На прошлой лекции мы объясняли структуру человеческой психологии, мы искали корень сознания: «Я? Кто же такой «Я»?». Это была наука атма-таттва с элементами санкхья-йоги: мы расчленяли на части материю, пытались увидеть её составляющие, а затем собирали всё вместе и пытались понять: что же такое – личность?

И мы выяснили, что личность – это тот, кто обладает чувствами. Это определение. Есть чувства, как органы чувств; есть чувства внутренние, как ум, который не является органом, выведенным наружу. Я смотрю изнутри через глаза. Я нахожусь внутри, но я вижу через глаза; слышу через уши; чувствую запах через нос – есть отверстия в теле, туда проникает в глубь запах, и доходит до ума. Ум воспринимает все эти ощущения, вибрации и оценивает их там, внутри. Он оценивает всё одновременно: запахи, вкусы, форму, звук, касание. Он может всё это воспринимать одновременно. И затем он автоматически даёт команду: всё, что приятно – нужно принять; всё это хорошо. Всё, что приносит наслаждение чувствам, он принимает. То есть он – слуга чувств. Он выше по своим функциям, но он – слуга чувств. По состоянию, по деятельности он ниже чувств, потому что чувства господствуют над умом, влияют на него. Стоит появиться какой-то привлекательной вещи, ум ухватывается за неё, привязывается к ней. Чувства могут привлекать ум.

В Ведах говорится, что ум может находиться в постоянном беспокойстве из-за того, что чувства влияют на него каждую секунду. Пять чувств можно сравнить с пятью жёнами. Человек приходит в дом, там у него пять жён. Одна говорит: «Пойдём со мной!», другая: «Нет! Со мной!». Третья тянет за ногу: «Пойдём со мной!». Четвёртая за другую ногу:
«Нет! Со мной!». Пятая тянет за голову. И человек должен думать: куда же идти, с чего же начать? То есть, всегда есть какие-то противоречия, беспокойства. Это – ум, он обеспокоен чувствами.

В Ведах даётся пример: ум подобен водной поверхности озера, и желания – это ветер. Чувства возбуждают ум, как ветер возбуждает гладь озера. На этом озере есть различные лотосы, птицы, рыбы, и всё остальное. Там есть гармония. В уме должна быть гармония, определённая полноценность, там есть много чего. Но стоит задуть ветру, как всё приходит в волнение: птицы начинают кричать, лотосы – качаться, рыбы – метаться, волны – подниматься, всё меняется, картина меняется. Когда ветер успокаивается, поверхность озера становится гладкой, как зеркало, очень точно отражает реальность: это – спокойный ум. «Шанти» называется на санскрите, «Шанта» - умиротворение, счастье внутри, гармония.

Мы иногда живём годами и не можем найти: где же этот мир, где это шанти? Шанти – предвестник счастья, платформа счастья, говорится в Ведах. То есть нельзя достичь счастья, если меня беспокоит, атакует поток материальных желаний, разрывает на части. Желания вызывают полную неудовлетворённость – я хочу, и не получаю, ещё больше хочу, и всё равно не получаю. И чем больше я хочу, тем больше я не получаю, и тем больше неудовлетворён. Поэтому, йога означает – оторвать чувства от объектов чувств.

Если проехать по Москве до программы, то наши чувства и ум будут возбуждены: много рекламы, много красивых вещей, и мы думаем о них, какие желания и эмоции приносим сюда. И теперь наша цель – умиротворить ум, успокоиться, забыть немного об этом на какое-то время: где мы были, чем мы занимались, с кем мы только что поругались, или с кем мы приятно провели время, или кто-то нас обманул – так много в уме накапливается разной негативной информации. И цель йоги – оторвать чувства от объектов чувств, чтобы именно успокоить ум.

Ум находится посередине этой структуры: внизу, под ним – чувства, и над ним – разум, более высокая субстанция. Мы говорили о разуме, как о сверхъестественной силе, в принципе, потому что так оно и есть. При помощи разума можно трансформировать материю. Это искусство знакомо йогам. Они могут трансформировать одно состояние материи в другое состояние материи при помощи разума. И прежде всего йоги трансформируют своё собственное тело. Самоизлечение, например, зависит от того, как вы можете мыслить, насколько могущественны ум и разум.

Конечно, карма блокирует могущество ума, она может заблокировать ум. Потенциально я могу, но мне нужна помощь. Я могу потерять могущество из-за каких-то прошлых деяний, поступков, кармы. Карма может заблокировать мои возможности, ограничить меня. Это называется на санскрите: «викарма» - то есть деятельность, которая направлена против меня же самого. Я сам себя как бы закрепощаю этой деятельностью, как шелкопряд в коконе: я работаю, и образую вокруг себя такой кокон.

Можно привести такой пример: богатые люди. Кажется, что они устроены неплохо: у них есть деньги, и возможности их использовать. Иногда они строят дом. Я – богатый человек, я строю дом с хорошими стенами, с хорошими заборами. Там есть земля, есть решётки на окнах в этом доме, чтобы никто туда не залез. Есть железные двери с хорошими засовами и всё остальное. Есть собака там. Я даже могу охрану поставить в будке, если я очень богатый человек. И где же я живу? Я живу в собственной тюрьме. Кто живёт фактически за решёткой, за железными замками, с охраной?

Если кто-то придёт ко мне, я буду смотреть через глазок: «Кто там?» То есть, я сам себе строю что-то, очень похожее на тюрьму. И боюсь, того, кто придёт, и зачем он пришёл? Его мотивы мне ещё не известны! Видите? То есть, мы говорим о том, что разум создаёт тюрьму. При помощи деятельности можно создать тюрьму в собственном разуме: стереотип – свой, чужой, плохо, хорошо, друг, враг. Но Веды говорят: «Это – иллюзия! Это – измышление ума. Друзей, врагов не существует. Это понятия очень и очень относительные.

Жили два человека, в одном доме, но в разных подъездах, в соседних подъездах, на одном этаже: шестой этаж – они были соседями через стенку. У них было два разных выхода. Один был музыкантом, целый день играл на разных инструментах. Другой был слесарем. У него были разные технические приспособления, весь день дребезжала электропила. И таким образом, они мешали друг другу. Один с утра до ночи играет на инструментах, другой с утра до ночи шумит своими станками. Они стали стучать в стену: «Потише, пожалуйста! Сколько можно?» У них стала вырабатываться традиция: нужно постоянно бить в эту стену, напоминать ему о том, что такое порядок, и кто здесь хозяин. И через стенку они стали практически врагами.

Но однажды во дворе они познакомились, не зная, кто где живёт. Оказались очень приятными людьми, понравились друг другу, стали дружить. Но их вражда через стенку продолжалась. Дошло до того, что музыкант уходил из дома и ставил заезженную пластинку прямо к стене: «Иа- иа- иа- иа…» и уходил. А слесарь включал машину: «дыр-дыр-дыр-дыр…» и тоже уходил. Внизу они встречались, гуляли, ходили в кино, они дружили на самом деле. Такая история. В конце концов, они стали использовать эту стену, чтобы мстить. Они стали специально вбивать туда гвозди, под видом того, что я тут что-то делаю; и, наконец, там образовалась дыра и они увидели друг друга. Друг – враг, друг – враг, враг – друг. Видите, всё относительно.

Чанакья Пандит сказал интересную вещь: «Никогда не рассказывайте всё о себе своим друзьям, потому что, когда они станут вашими врагами, они будут о вас всё знать!» -мудрый человек, он знает, что от любви до ненависти один шаг. Это очень относительно. В этом мире нет постоянства, стабильности: нет постоянных друзей и нет постоянных врагов. Всё меняется. «Джагат» - называется: вечно меняющийся мир. Поэтому мы не можем дать какое-то вечное определение ни одному человеку, ни одному живому существу. Определение: «друг – враг» – очень относительно. Веды говорят: это – измышления ума, оставьте их!

Есть три уровня человеческой цивилизации:
Уровень чувств,
Уровень ума,
Уровень разума

В целом получается три уровня, три материальных уровня. На самом низшем уровне – нет двух вещей: что касается духовности, то нет понятия об этом – нет ни веры, ни знания о таких вещах. Здесь должны быть просто морально-этические нормы, принципы, самый возвышенный принцип: не причиняй боль чувствам, это уровень чувств. Ахимса – принцип не насилия другим живым существам: «не убивай!», «не применяй насилие!», «не причиняй боли!»

Есть чувства, и самое важное для них – ахимса, то есть не причинять боли друг другу. В этом мире идет борьба за мир! Вы заметили, наверное, что, сколько мы живём, столько мы и боремся за мир, не так ли? И поэтому – воюем! В чём причина войн? Борьба за мир! Парадокс! Чем больше мы хотим мира, тем больше нужно воевать за это! Всё наоборот, смотрите!

Но, если вы хотите мира, зачем воевать? Потому что представление о мире у всех разное! У одного тип чувств такой, у другого тип чувств совершенно иной! Зайцы едят осиновую кору. Попробуйте это невозможно есть! Когда-то мы катались на лыжах в лесу, заблудились, и целый день не могли выбраться, и чуть не умирали от голода, и мы стали есть осиновую кору – кто-то посоветовал. Я до сих пор помню этот вкус – никогда больше не возьму в рот! А зайцы её едят, для них это настолько приятная церемония! Они так увлекаются на этой осине, что у них задние ноги свешиваются, болтаются на весу! Они её очень любят! Такие вкусы! У каждого живого существа есть определённый вкус, определённая пища, так поддерживается порядок в этом мире! Только представьте, если бы мы все были всеядные – и птицы, и звери, и люди – был бы полный беспорядок и хаос.

Итак, есть чувства, они разного типа. И мы видим: у кого-то вкус – съесть зайца, а у кого-то вкус – есть осиновую кору. Отсюда возникает естественная вражда, мир устроен так. И человек на уровне чувств не знает, что делать, потому что у американцев – свои вкусы, у русских – свои вкусы, у немцев, японцев, китайцев – другие вкусы, представления о мире: разный тип чувств, разный тип разума, разный тип ума, разная оценка.

И на этой почве люди не могут установить единый мир – это платформа чувств, так она характеризуется. Они провозглашают, что нужно жить в мире, но очень сложно установить эту гармонию! Поэтому ахимса считается высшим принципом религии, в том смысле, в котором мы её понимаем – в общепринятом смысле. Религия это какая-то идея веры. Почему она лучше, чем она лучше? Мы подчёркиваем, что если это истинное направление! Оно лучше тем, что там уже есть вера, но ещё нет знаний!

Однажды я ехал в поезде, в купе, и соседка, пожилая женщина, рассказывает мне «Евангелие». Я люблю слушать «Евангелие». Мне очень нравится личность Иисуса! И она рассказывает мне, о том, как это всё удивительно – деяния Иисуса! Как удивительны деяния Иисуса! Если это всё представить, как было на самом деле, поверить в это, то это просто потрясающе, просто удивительно, то, что Он делал!!! «Вы верите в это? Вы верите в то, что Иисус делал такие вещи?» Я говорю: «Да, я верю! Я уверен, что Иисус был и делал всё это!»

– А Вы верите? – спросила она кого-то ещё. Там был молодой человек: «А кто знает? Я не знаю, может быть, Его вообще не было, Иисуса Христа!»

И она сказала одну интересную фразу: «У меня есть вера, но я не могу объяснить, у меня нет знаний! Вот если бы учёные доказали бы это как было бы здорово!!!»

У религиозности есть недостаток – нет знаний. Там есть преимущество – есть вера, но, когда нет знаний, то вера слепая. Не связывайтесь с ней! «О, лучше я буду подальше держаться от этой религии, там нет знаний: они верят, но это ещё опасней, ещё – хуже!!! Это слепая фанатичная вера, от неё надо держаться подальше!» Религия имеет свои недостатки и преимущества. Преимущество в том, что люди на основании веры уже имеют некоторое интуитивное знание, но не могут его достаточно ясно выразить, осмыслить до конца. Но некоторое интуитивное знание у них уже есть! Они отличаются качествами.

Например, отличительное свойство религиозных людей – признавать грех. Это отличительное качество тех людей, которые ниже на уровне находятся – у них вообще понятие греха относительное. Что такое грех вообще? А если никто не видел – это грех? Если нет свидетелей? Тогда какая разница: грех это или не грех – эти же понятия для оценки окружающих! Если ты добыл деньги каким-то путём, и нет свидетелей, как ты это сделал, то почему ты расстраиваешься? Совесть какую-то придумали – зачем это нужно? Ну, своровал ты, или что-то ещё, это неважно! Важно, что ты наслаждаешь чувства, это же платформа чувств! Если нет свидетелей, то это всё в принципе оправданно! То уже религиозные люди говорят: «У меня совесть не позволяет! Зная законы кармы, совесть не позволяет делать какие-то плохие вещи!

Есть третья платформа над этими вещами, это не уровень религии! Это уровень, когда есть абсолютная вера и полное знание! Именно с этого уровня и приходят различные религиозные направления. Личность, которая устанавливает религию, говорит с этого уровня! Не с уровня просто слепой веры, и не с уровня морально-этических норм, нет. Наоборот, вера и морально-этические нормы исходят с более высокой платформы, о которой очень трудно судить людям, если разум, «буддхи» не достаточно развит! «Будда, буддхи, буддхи-йога» - это разумная мистическая сила в человеке. Она дремлет. И, если её пробудить, то, человек сможет увидеть, что недостаток разума состоит в том, что он видит себе подобных и тех, кто ниже его. А если кто-то выше его, говорит с более высокой платформы, он не может это понять. «Сказки всё это!!!!» - это проявление недостатка разума. Поэтому разум должен находиться в развитии, не быть статичным, а быть экстатичным!!! Находиться в развитии.

Глубокие переживания свойственны именно разуму, чувства не могут быть глубоки! Например, мы смотрим на кого-то и влюбляемся. А почему мы влюбляемся, что это за чувство, откуда оно исходит? Изнутри меня самого! Не от объекта! Чувство просто пробуждается! В Ведах это называется – иллюзия любви, внушённая любовь, отраженная любовь. В этом мире мы видим отражённое счастье, отражённую любовь. Мы чувствуем это! А мы хотим настоящего счастья, настоящей любви! В той любви, которую мы видим вокруг, есть почему-то недостатки.

Веды говорят: это – отражённая вещь, мираж! Путник в пустыне, очень жарко, настолько жарко – я знаю, что такое пустыня! За день можно просто высохнуть, и воды нет! И очень трудно! Путник идёт в надежде, что где-то должна быть вода! Моё желание говорит об этом! Вода должна быть, потому что я хочу этой воды! Я хочу счастья, значит, счастье где-то должно быть! Я должен верить в это! Я должен двигаться, искать! И вот я вижу: точно, вода! Моё желание исполняется! Я же знал: вода есть! Я хочу воды, и вода должна быть! И я иду к этой воде! Но это – мираж!!! Я беру её в пригоршню, вместе с горячим песком, мне кажется, что это вода! И наполняю полный рот горячим песком!!!! И мне ещё хуже становится! «Лучше бы я тебя не встречал, ты мне всю жизнь испортила!» «Ты мне тоже всю жизнь испортил!!!» Ещё хуже, чем раньше – такая боль, такие страдания мы принесли друг другу!!! Горячий песок!!! Никакой воды, никакого удовлетворения в конечном итоге!» Это говорят Веды.

Циник скажет: «Всё понятно! Любви нет!» Но разумный человек понимает: «Нет! Она есть!!!» Есть!!! Если есть мираж, отражение, значит, где-то есть реальность! Она существует. Однако, нужно искать в правильном направлении. Поэтому мы говорим: «Любовь дремлет внутри каждого живого существа!» Когда мы говорили о Духе в прошлый раз, мы это упоминали: «Ананда!» Одно из свойств Духа – это Ананда! Это Божественная Трансцендентная Любовь, которая дремлет в сердце каждого живого существа! И она может пробуждаться: либо иллюзорно, либо реально! Иллюзия подобна сну: во сне я тоже могу что-то увидеть, к чему-то привязаться! Деньги можно увидеть во сне, проснувшись, мы разочаруемся! Или что-то страшное – проснувшись, мы обрадуемся, что этого нет на самом деле! Это иллюзия, такова она!