Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами — Гундича-марджана лила

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, Гундича-марджана лилаНа самом деле Гундича-марджана – это первый коммунистический субботник. Чайтанйа Махапрабху перед праздником Ратха-ятры, когда Он знал, что скоро Господь Джаганнатха поедет в храм Гундичи – те, кто был в Пури знает, что там есть этот Гранд-роуд, Большая дорога от храма Джаганнатхи до храма Гундичи, по которой шествуют три колесницы: Баладевы, Субхадры и Джаганнатхи.

Перед самым праздником Чайтанйа Махапрабху пришел к настоятелю храма и сказал: “Я хочу вымыть храм Гундичи.” Потому что те, кто был в Индии знают: там все грязно, там все время грязь накапливается. Он решил показать пример как нужно приглашать Господа. И настоятель сказал: “Пожалуйста, ради Бога, сколько угодно и всегда пожалуйста. Тем более, что Махарадж Пратапарудра сказал мне исполнять все Твои желания. Завтра же у Тебя будет тысяча метел и тысяча горшков для воды”.









ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, Гундича-марджана лила
Гранд-роуд
 
ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, Гундича-марджана лила
Храм Гундича

Чайтанйа Махапрабху очень обрадовался и Он сказал всем преданным: “Завтра мы выходим на субботник. Завтра мы будем чистить храм”. При этом Он оглядел всех внимательно: “И Я Сам буду следить за тем, как вы будете работать”. И Он объявил соревнование и сказал: “Кто больше мусора соберет, тот победил”. Все преданные, очень воодушевленные этим стимулом победить в соревновании, пришли, вооружились метлами и горшками и стали мести, скрести, чтобы вывести оттуда пыль, песок.
 
ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, Гундича-марджана лила
Океан в Джаганнадха-Пури

Джаганнатха Пури находится на берегу океана, поэтому ветер переносит там песок. И там было много песка, потому что обычно храм Гундичи в течении всего года стоит пустым, мало кто туда заходит. Там во дворе поклоняются каким-то полубогам и в общем-то, этот храм не действующий и только две недели, когда Господь Джаганнатха находится там, этот храм становится полоценным храмом.

И целый год там скапливается грязь, песок, солома, какие-то отходы человеческой жизнедеятельности. Что очень важно помнить – то, что пыль каким-то образом таинственным, мистическим, накапливается сама. Если мы уедем куда-нибудь в отпуск и закроем свою квартиру, закроем все окна, закроем двери, и даже заткнем все, когда мы приедем, мы что увидим? Что в квартире везде толстый слой пыли.

Смысл этого в том, что до тех пор, пока мы находимся в материальном мире, пыль или грязь в нашем сердце будет накапливаться сама, мы не будем знать, как она накапливается. Даже если мы крепко-накрепко закроем все окна и двери, пыль там все равно будет скапливаться, грязь будет накапливаться снова и снова и снова.

На самом деле Кришна из нашего сердца смотрит, насколько искренне и тщательно мы пытаемся очистить свое сердце. Чайтанйа Махапрабху избрал очень хороший метод, как поощрять тех, кто плохо это делает. К тем, кто хорошо делал, он подходил и говорил: “Я горжусь тобой! Ты так хорошо моешь и чистишь свое сердце!” Тем, кто плохо это делал, Он подходил и говорил: “Слушай, у тебя хорошо получается, не мог бы ты поучить кого-нибудь другого?” Этому человеку становилось стыдно, он понимал, что над ним смеются. Это тоже очень важный принцип.

На самом деле, если нам трудно самому чистить свое сердце, а иногда бывает нелегко, там много всего накопилось. Иногда лень наступает. Поднимите, пожалуйста руку кому иногда лень чистить свое сердце. Когда энтузиазм уходит какой-то, когда нет никакого желания. Чайтанйа Махапрабху говорит: “У тебя хорошо получается! Пойди, поучи другого”.

Когда мы подходим к другому и начинаем его учить, мы должны делать вид, что мы тоже очень хорошо это делаем, это самих нас стимулирует гораздо искреннее относиться к этому процессу, чтобы мы очистили свое сердце. И когда все люди делали что-то, чтобы изгнать грязь, накопившуюся в своем сердце, они постоянно повторяли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Представьте себе эту себе удивительной красоты картину: Чайтанйа Махапрабху, золотистого цвета, удивительной красоты человек, моет посередине, кажется будто Он всюду и там преданные копошатся тоже, каждый моет, набрали горшки с водой. Храм каменный, этот храм не удалось бы чистить так, но этот храм каменный, воду они плескали на потолок и одновременно она стекала по стенам, с потолка, мыла пол, все сразу. И это был большой праздник, все плескали, мыли и каждый при этом повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И стоял гул, все мыли, терли, скребли, занимались чем-то практическим, но одновременно с этим постоянно на устах у всех была мантра.

И это тоже еще один урок Гундичи-марджаны лилы: чтобы очистить свое сердце, мы должны заниматься чем-то практическим, ни в коем случае мы не должны имитировать, как Шрила Прабхупада дальше скажет в комментарии Харидаса Тхакура, который сидел и повторял три лакха Святых Имен. Если мы попытаемся делать это, то это будет проявление нашей гордыни. Поэтому мы должны взять в руки швабру, метлу, должны скрести, мыть все... Но при этом все время повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

И что удивительно, как объясняется здесь в этой удивительной лиле, что даже не мы сами очищаем наше сердце, единственное, что от нас требуется – прилагать небольшие старания. Кто будет его очищать? Кришна, Чайтанйа Махапрабху. Говорится, что все остальные сложили весь мусор, который они собрали, в одну кучу и рядом была куча, которую собрал Чайтанйа Махапрабху и она была в сто раз больше. Он Сам засучивает рукава, Он Сам начинает выгонять из нашего сердца какую-то чушь. Нам, если честно, нравится мусор, мы привыкли к нему, он в нашем сердце, это наш мусор! Он родной, мы уже не воспринимаем его как мусор, как хлам, это очень важный хлам. Хлам, но важный! И поэтому, когда мы начинаем очищать, мы осторожно обходим ценные экземпляры хлама, мы не торопимся избавляться от них.

Гундича-марджана – это праздник очищения сердца, когда мы понимаем, что Сам Господь должен очистить наше сердце. Что если Он не придет туда, плохо наше дело. Да, мы должны понять это и прилагать какие-то минимальные усилия или максимальные усилия, Господь Чайтанйа будет нас подбадривать, Он будет нам говорить: “У тебя хорошо получается, может ты поучишь кого-то другого?” Как иногда Он говорит человеку, который две недели повторяет мантру, Он говорит: “Может ты лекцию дашь?” И ты отвечаешь: “Да, если я начну учить другого...” Это помогает, это работает, это Его метод.

Мы должны с самого начала пытаться учить кого-то другого, мы еще сами не понимаем, зачем мы чистим сердце, мы поняли самую малость, но мы должны идти к другому и пытаться учить его, потому что это стимулирует нас делать то же самое. Но в конце концов мы зависим от милости Шри Чайтанйи Махапрабху и милость Его очень могущественна, она вторгается в наше сердце как водопад. Как здесь в этих стихах говорится, что когда воду, которую преданные налили в храм Гундичи, когда она через отверстия в стенах храма выливалась, казалось, будто бы текли мощные реки, будто бы Ганга стремится к океану.

Поэтому сегодня мы празднуем праздник чистого сердца, праздник ежедневного труда для того, чтобы сердце наше стало чище, праздник Святого Имени. И еще мы празднуем сегодня праздник милости Шри Чайтанйи Махапрабху. Он ворвался в нашу жизнь очень мощно и я бы даже сказал бесцеремонно и Он начал Своими руками вывозить тот хлам, который в нашем сердце накопился, выбрасывать его.

И одна удивительная вещь: если вы заметили самый последний стих, который завершает Гундичи-марджана лилу, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: Когда храм очистился, когда в храме стало идеально чисто, прохладно, когда всем показалось, что Кришна уже там, к удивлению своему преданные обнаружили, что снаружи тоже чисто, хотя снаружи они не чистили. Все дорожки были вычищены, парк, все остальное, вокруг тоже было чисто. Они мыли внутри, но снаружи все тоже очистилось.

Смысл этого в том, что если мы чистим сове сердце, то что случится? Очистится все остальное: люди вокруг нас станут чище, люди станут улыбаться и станут счастливые, мир вокруг нас станет чище, общество, в котором мы будем жить станет чище и лучше, все это произойдет само собой, если мы будем очищать храм своего сердца. Само собой проявится это чудо. И Кришнадас Кавирадж говорит: “Никто не понял, как это случилось”. Если хотя бы один человек очистит свое сердце, все вокруг станут чище, и никто не поймет, как это произойдет, все будут удивляться: “Что происходит?”

Теперь нужно понять какова природа грязи в нашем сердце, что есть грязь. Потому что, к сожалению, очень часто мы принимаем то, что находится в нашем сердце по определению за нечто чистое. Раз оно в нашем сердце, оно наше, как там может быть какая-то грязь? Большая часть людей даже не видит, что это грязь.

Очень часто люди заглядывают в свое сердце и думают: “Очень хорошо, все в порядке в моем уме, в моем сознании.” До тех пор, пока человек не сталкивается с внутренним самоанализом, который требует от него изучение священных писаний, пока он не сталкивается с “Бхагавад-гитой” и не заглядывает вглубь своего сердца, он там ничего не видит плохого. Он считает: “Такой я, в этом нет ничего дурного”. И до тех пор, пока он не совершит какую-то глупость, он не понимает, что то, что у него внутри есть, это грязь.

Вначале нужно вычистить самую большую, основную грязь. И основная грязь, которая находится в нашем сердце и которая мешает человеку услышать Бога и почувствовать Бога – это грязь материальных желаний. Как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху о Гундича-марджана лиле, материальные желания – это желание наслаждаться этим миром на полную катушку. Желание взять этот мир и выжать из него максимум того, что он может дать.

И в попытках достичь этой достаточно нереальной иллюзорной цели, люди растрачивают свое время, растрачивают свою жизнь. Это первая вещь, с которой человек должен разобраться, со своим неразумными, нерациональными материальными желаниями, которые раздирают его сердце на клочки. Это иголки, которые находятся в нашем сердце. Сейчас наше сознание утыкано иголками и поэтому нам так неуютно, каждое материальное желание колит нас. Мы привыкли к ним, мы любим их.

Это первый этап, первый шаг.

Когда Чайтанйа Махапрабху мыл храм, подготавливая его к приходу Кришны, Он мыл его дважды. В первый раз Он созвал всех, он дал каждому в руки швабру, ведро и они выгребли весь мусор оттуда, там накопилось много мусора, потому что храм стоял заброшенным целый год, им никто не пользовался. Точно также сердце наше или наше сознание стоит заброшенным долгое-долгое время, и там накопилось много всякого мусора.

Но сначала, когда Он вымел все это, Он усадил всех на пол и сказал: “Теперь садитесь. Сядьте и присмотритесь внимательно, там еще осталось много мусора”. Есть много грубого мусора и грубые материальные желания, которые есть в нашем сердце, которые символизируют или олицетворяют этот грубый мусор. Но теперь, после того, как грубый мусор ушел, надо присмотреться внимательнее и там еще будет множество маленьких песчинок, пылинок, букашек и таракашек, которые остались, несмотря на то, что первая чистка произведена.

Сейчас вроде чисто, да? Вы сидите на чистом полу, правильно? Теперь присмотритесь повнимательнее к этому полу, вы обнаружите там множество других разных вещей, которые по-прежнему остались там. И это множество вещей, которые по-прежнему остались в нашем сердце даже после того, как грубые желания ушли, это более тонкие желания, которые мы иногда принимаем за духовные желания. Иногда мы принимаем то состояние пола, в котором он сейчас находится, за чистоту. Но это еще не чистота. Есть еще более тонкие желания, которые не позволяют Господу, более тонкому по природе комфортабельно находиться в нашем сердце. Когда там множество всякой грубой грязи – понятно, Ему там просто нет места – загромождено.

Иногда мы внешне демонстрируем свое желание пригласить Кришну в свое сердце, мы одеваемся в соответствующие одежды, наносим тилаку, соблюдаем какие-то внешние признаки, у нас у всех по мешочку, мы там трясем что-то в нем, у нас там происходит какой-то сокровенный процесс. Но если в сердце все равно остается много всякой ерунды или мишуры, то Кришне трудно войти туда, потому что места там для Него нет.

Но есть следующий уровень грязи или следующий уровень проблем, с которыми человеку еще более трудно разобраться, потому что они имеют гораздо более тонкую природу. Но, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, где он объясняет смысл Гундича-марджана лилы, даже если мы произвели первую чистку и выгнали какие-то грубые материальные желания, но оставили там тонкие материальные желания, то Кришна, если Он даже придет туда, Ему будет неуютно, потому что Он Сам тоже тонкий по природе. Мы грубые, мы не замечаем, нам кажется: “Ну что такое, в конце концов, это духовная вещь”.

Поэтому Шри Чайтанйа Махапрабху, после того, как Он собрал большие кучи грязи, чтобы вынести их из храма, Он усадил всех и сказал: “Теперь смотрите внимательно, что еще осталось. Приглядитесь внимательно, что еще мешает или не дает вашему сердцу очиститься”.

И смысл этого, всей этой лилы очень глубокой в том, что до тех пор, пока я не увижу все это в сердце и не пойму, что это препятствия для меня, для достижения самой высшей цели, что это то, что мешает мне обрести Бога...

И когда мы повторяем мантру, мы должны очень тщательно помнить – и в этом суть, что когда мы повторяем мантру, а это самый могущественный способ очистить сознание, мы должны очень хорошо помнить, что я хочу достичь. Мантра, по определению, это то, что очищает сознание, ман-тра, то, что может очистить сознание, сделать сознание чистым. Но она сделает сознание чистым только тогда, когда я увижу то, от чего с помощью мантры нужно избавиться. Мантра – это тряпка, швабра.  На самом деле, конечно, мантра неотлична от Самого Кришны, но в этой лиле Сам Чайтанйа Махапрабху раздал всем швабру. Точно также Он пришел и раздал всем что? Харе Кришна мантру. Он пришел и дал нам всем эту метлу или швабру или тряпку, с помощью которой мы можем оттирать свое сердце. Но мы сделаем его абсолютно чистым, когда поймем, что такое грязь, правильно? Кто-то из вас мыл что-то? И есть разные степени чистоты. Кто-то помоет и вроде так на первый взгляд чисто, так посмотришь – вроде ничего. Но присмотришься – А-а-а-а! И мы очень хорошо должны знать, что мы должны от сердца оттереть, за что мы не должны держаться в своем сердце, что мешает нашему сердцу, что оскверняет наше сердце или наше сознание.

И наше сознание оскверняют во-первых какие-то грубые материальные желания ради себя, а во-вторых тонкий эгоизм, который гораздо более трудно различим, который очень легко мимикрирует под чистую преданность. Есть очень много очень «чистых преданных» (смеется), которые,  в сущности, по-прежнему хотят все того же, только в более тонких формах и в более тонких видах. Мантра нужна для того, чтобы очистить сердце полностью от всего этого, чтобы очистить сердце от гнева.

Да, вначале мы очищаемся от каких-то самых грубых вещей, мы перестаем есть мясо, мы перестаем употреблять наркотики или заниматься незаконным сексом, это первый шаг. Потом мы избавляемся от каких-то грубых материальных желаний, но остаются тонкие желания.

Шрила Прабхупада объясняет шесть проявлений этих тонких желаний. Он говорит, что первое из них – это кутинати или лицемерие. Первое проявление тонкой грязи, тонкой нечистоты в сердце – это наше лицемерие, когда мы говорим одно, думаем другое, делаем третье; когда у нас нет цельности в наших поступках. И следующее после этого, пратиштхаса, желание славы или желание выделиться, желание заслужить что-то. И следующее, джива-химса. Джива-химса значит боль, которую мы причиняем другим живым существам, страдания, которые мы продолжаем причинять.

Шрила Прабхупада говорит, что все это – тонкое осквернение в нашем сердце, второй слой или второй уровень очищения сердца, который должен произойти. И чтобы мы очистили сердце от этого, мы должны очень хорошо знать, что это грязь, что это тоже грязь, что это не просто украшение на нашем сердце, что это не просто узоры на нашем зеркале. Это узоры, но эти узоры мухи оставили на нем. Само сердце должно быть идеально чистым.

Смысл в том, что мы сами должны стать диагностами своего сердца, мы должны знать, в чем наша болезнь, чтобы от нее избавиться. Потому что если мы не будем знать, в чем заключается наша болезнь, мы будем оставаться привязанными к этой болезни. И оставаясь привязанными к этой болезни, мы не сможем от этой болезни излечиться.

И Шри Чайтанйа Махапрабху как самый лучший врач, Он пришел и описал подробнейшим образом все симптомы болезни нашего сердца и болезни сознания. И Он дал нам способ универсальный, укол, прививку. Ее нужно делать каждый день – 16 кругов, а еще лучше 64, а еще лучше еще больше. Способ, с помощью которого человек может сделать свое сознание абсолютно кристально чистым и таким образом обрести счастье. Потому что когда сознание чистое, как объясняется здесь в этих стихах, в нем становится так же приятно и прохладно, как в чистом, только что вымытом храме.

И этим мы с вами занимаемся. И в общем-то, все ясно. Теперь нам нужно только засучить рукава, взять в руки тряпку и начать чистить и мыть храм своего сердца: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

И главное, не забывайте его отмыть во второй раз, не довольствуйтесь тем, что вы его в первый раз отмыли, этого мало.
 

Слухаємо Книги Прабгупади