йаван мано раджаса пурушасйа
саттвена ва тамаса вануруддхам
четобхир акутибхир атаноти
ниранкушам кушалам четарам ва
Пока ум живого существа загрязнен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он очень напоминает необузданного, никем не контролируемого слона. Такой ум попросту расширяет сферу своего влияния, занимая органы чувств благочестивой и неблагочестивой деятельностью. Из-за этого живое существо остается в материальном мире, чтобы испытывать наслаждения и страдания, порожденные его материальной деятельностью.
Комментарий Шрилы Прабхупады: В "Чайтанья-Чаритамрите" говорится, что любая материальная деятельность, как благочестивая, так и неблагочестивая, противоречит принципам преданного служения. Преданное служение означает мукти, свободу, то есть невовлеченность в материальную деятельность, тогда как из-за благочестивых или неблагочестивых действий живое существо запутывается в материальном мире. Если ум находится в плену благочестивой и неблагочестивой деятельности, о которой идет речь в Ведах, оно вечно пребывает во тьме и не способно подняться на абсолютный уровень. Изменить свое сознание, перейдя из гуны невежества в гуну страсти или гуны страсти в гуну благости, не значит действительно решить эту проблему. как утверждает "Бхагавад-Гита"(14. 26), са гунан саматитйантан брахма-бхуйайа калпате. Необходимо подняться на трансцендентный уровень, а иначе невозможно выполнить миссию своей жизни.
Лекция ЕС Гопал Кришны Госвами
Итак, Джада Бхарата продолжает давать наставления царю Рахугане о важности чистого преданного служения. Как мы уже объясняли, царь Рахугана был благочестивым человеком, но он нуждался в просветлении, в знании о чистом преданном служении. Он был религиозным человеком, и, даже когда Джаду Бхарату попросили помочь, он направлялся на своем паланкине на какое-то религиозное собрание. Джада Бхарата в предыдущем стихе объяснил, что чувственные наслаждения не способны принести наслаждение живому существу. И в стихах, которые начинаются с сегодняшнего стиха, Джада Бхарата объясняет, насколько важно освободить свой ум от влияния скверны трех гун материальной природы.
Преданных не интересует сама по себе благочестивая деятельность. Конечно, благочестивая деятельность гораздо лучше, чем греховная деятельность. Но преданные, в основном, заинтересованы тем, чтобы действовать ради удовлетворения Господа. Конечно, благочестивая деятельность выше, чем неблагочестивая деятельность. Но благочестие не является нашей целью, наша цель - развить любовь к Богу.
Вы знаете эту историю, когда Кришна обратился к Уддхаве. У Кришны была головная боль, по крайней мере Кришна говорил, что у него была головная боль. Он хотел испытать своего преданного. И Кришна сказал Уддхаве: "Я смогу избавиться от головной боли только, если я получу пыль со стоп своих преданных. Отправляйся к различным моим преданным и попроси у них пыли с их стоп, чтобы я смог вылечить свою головную боль. 
"Уддхава отправился к брахманам и объяснил, что у Господа болит голова, и ему нужна пыль с их стоп, чтобы вылечить его. Но брахманы отказались. Они сказали: "Как мы можем это сделать? Если мы сделаем это, то получим очень суровое наказание - мы отправимся в ад". Затем Уддхава отправился к гьяни и йогам, но все они отказались. Но когда Уддхава обратился к гопи, они с радостью согласились дать пыль с их стоп. Их не беспокоило абсолютно, что из-за этого могут быть какие-то реакции, потому что гопи беспокоились только о благе Кришны.
И достичь духовного уровня означает прийти к преданному служению, это то, что мы слышим каждый день на лекции по "Бхагаватам". Мы не интересуемся тем, чтобы различать между благочестивой и неблагочестивой деятельностью, нас больше привлекает действовать ради удовольствия Кришны. И здесь Джада Бхарата объясняет, что до тех пор, пока ум живого существа осквернен действием трех гун, он будет подобен неуправляемому слону. Что делает неуправляемый слон, кто знает? Он разрушает все. Если по вашим владениям бегает неуправляемый слон, он все растопчет.
Таким образом, неуправляемый ум способен растоптать ваш росток преданного служения. Ум остается неуправляемым до тех пор, пока он находится под влиянием трех гун, до тех пор, пока он думает, что хорошо, а что плохо. До тех пор, пока вы находитесь под влиянием трех гун, у вас сохраняется привязанность к чувственным наслаждениям. Несомненно, когда вы пребываете в благости, она меньше, чем когда вы пребываете в страсти или в невежестве. И ум, так или иначе, нужно постараться перенести за пределы даже уровня благости, до уровня чистой, то есть неоскверненной благости. Как мы видим, читая "Бхагавад-гиту" и "Бхагаватам", в этих писаниях очень много внимания уделяется этой теме - обузданию ума, для того, чтобы освободить ум от этой скверны. Мы все знаем, что ум очень упрям, беспокоен и непостоянен. Ум беспокоен, подобно маленькому ребенку, но ум гораздо более беспокоен, чем маленький ребенок. Маленький непоседливый ребенок может бегать не так много и не так далеко, но непоседливый ум может убежать очень далеко, он может бегать по всей вселенной. Что бы уму получить возможность путешествовать, ему нет необходимости получать визу, покупать билет или еще что-то делать. Ум может путешествовать и странствовать повсюду. Ум очень беспокойный, очень непоседливый. Это заключение "Бхагавад-гиты", Арджуна говорит это: "ум очень непоседлив". Затем, он также очень силен. Хотя вы уже много раз слышали, что правильно, что неправильно, ум, тем не менее, настолько силен, что он никак не признает, что правильно, он не принимает это. И ум очень решительный и упрямый.
И что же говорит Арджуна: "О, Кришна, похоже, что легче совладать с ветром, чем справиться с этим неконтролируемым умом. Но Кришна при этом не сказал: "Ну ладно, не пытайся тогда контролировать свой ум". Кришна говорит: "Несомненно, Арджуна, очень трудно обуздать свой ум, но это возможно посредством постоянной практики и отречения. Поэтому в шестой главе "Бхагавад-гиты" Кришна объясняет, что человек должен попытаться возвыситься с помощью своего ума, а не деградировать. Нужно сделать свой ум другом в осуществлении миссии жизни, не нужно допускать того, чтобы он оставался вашим врагом. И духовная жизнь означает, быть решительным, обуздывать свой ум. Рупа Госвами говорит, что человек должен сдерживать различные побуждения своего тела, управлять ими, и среди этих побуждений, также ум. Часто люди думают: "Меня здесь оскорбляют и не уважают, я не собираюсь здесь оставаться". Прахлад Махарадж говорит своему отцу: "Мой дорогой демонический отец, никто не может быть твоим врагом, только твой ум является твоим врагом. Не думай, что Вишну - твой враг. Но на самом деле единственный твой враг - это ум". Ум становится вашим врагом, когда он говорит, что этот человек - твой враг, а этот человек - твой друг.
Это как раз Прахлад Махарадж объяснил, сказав, что никто не является ни твоим другом, ни твоим врагом, только твой ум является твоим врагом, в разное время, называя разных людей по-разному. Люди женятся, вступают в брак, и в этот момент они друзья. И мужчина думает: "О, эта женщина ниспослана мне самим Богом, это подарок судьбы. " И женщина тоже думает: "О, этот мужчина послан мне Богом, какой замечательный. " Но немного погодя оба они сражаются в суде в процессе развода, и каждый из них пытается урвать как можно больше богатств другого. И тот же самый ум, который говорил, что этот человек твой самый большой друг, теперь говорит, что это твой враг № 1. И Прахлад Махарадж говорит, что никто не является вашим другом или врагом, только ваш ум сегодня становится вашим другом, а завтра - вашим врагом. Шукадева Госвами, говоря об этой теме обуздания ума, приводит очень хороший пример. Он говорит, что когда коварный охотник, когда он ловит какое-то животное, он не оставляет его без присмотра, он его связывает как можно крепче, чтобы это животное не убежало. Другими словами охотник не поступает так, что ловит животное, потом сажает его в какое-то место и говорит: "В общем, так, посиди здесь полчаса, никуда не уходи, а я скоро приду. Веди себя хорошо". И милиция разве ловит какого-то большого преступника, матерого вора, сажает его где-то и говорит: "Ты тут посиди 2 часа, никуда не уходи, сейчас пойдем еще одного поймаем и потом за тобой придем". Если они по-настоящему не хотят, чтобы вор убежал, они не будут так делать.
Поэтому Шри Шукадева Госвами говорит, что не нужно доверять уму. Шукадева Госвами продолжает отмечать то, что все великие мудрецы говорили о том, что не нужно дружить с умом. Ум точно вас обманет, если вы с ним подружитесь. Это факт, если вы подружитесь со своим умом, он точно вас обманет. И Шукадева Госвами приводит пример Господа Шивы, когда господь Шива увидел форму Мохини Кришны и пришел в возбуждение. Если вы подружитесь со своим умом, то в вашей духовной жизни возникнут большие проблемы. Кришна объясняет в 7 стихе 15 главы "Бхагавад-гиты", что все живые существа постоянно борются со своими чувствами и умом. Другими словами, ум и чувства всегда пытаются нас соблазнить на то, чтобы мы заняли такое положение, чтобы заботиться только о теле и ни о чем другом. Часто преданные думают, что только у меня одного такая проблема с умом и чувствами, а все остальные преданные выглядят такими счастливыми, похоже у них нет таких проблем. Но та проблема, с которой вы можете столкнуться сейчас, в современное время в России, была уже давно описана Шукадевой Госвами ещё 5 тысяч лет назад, Поэтому вы слышите об этом в "Бхагаватам".
Затем Шукадева Госвами приводит еще один замечательный пример на эту тему, это замужняя женщина, у которой есть любовник. Он говорит, что иногда бывает так, что если у замужней женщины есть любовник, то может случиться, что он придет и убьет мужа. Точно также, если йог и трансценденталист не обуздывает свой ум, то этот неуправляемый ум может убить его духовную жизнь. Другими словами, необузданный и неуправляемый ум может впустить таких врагов, как вожделение, жадность, гнев, и эти враги могут убить духовную жизнь, точно так же, как любовник замужней женщины может убить мужа этой женщины. В соответствии с "Бхагаватам", неуправляемый ум и нецеломудренная женщина подобны. Подобно тому, как неверная жена может в любой момент сделать так, чтобы убили её мужа, точно так же неуправляемый ум может позволить врагам духовной жизни убить духовную жизнь. Необузданный и неуправляемый ум впускает вожделение и подобные желания, связанные с этим. Необузданный ум открывает дорогу гневу.
Необузданный ум позволяет жадности оставаться в сердце и увеличиваться. Жадность - один из наших самых больших врагов. Нарада Муни говорит, что можно удовлетворить голодного человека, человека, который хочет пить или разгневанного человека, но жадного человека невозможно никогда удовлетворить. Я знаю некоторых богатых людей, особенно в Индии, у них столько денег, что они могут вполне прокормить 20 своих последующих поколений, но они при этом не перестают работать и хотят получить денег все больше и больше. Неуправляемый и необузданный ум делает человека безумным. Иногда люди говорят: "Меня охватил порыв безумия, и я убью этого человека". Неуправляемый ум создает зависть и увеличивает её.
Зависть очень плохое качество, особенно если вы следуете духовным путем. В материальном мире все мотивируются в своей деятельности завистью. Если у кого-то есть что-то, чего нет у вас, то вы начинаете завидовать ему, и он становится вашим врагом. И вы думаете о том, как я могу лишить его того, что у него есть. В "Чайтанья-чаритамрите" есть одна очень хорошая история, которая рассказывает о том, что нужно освободить свое сердце от зависти.
Мы не должны завидовать другим вайшнавам. Если какой-то преданный выполняет больше служения, например, распространяет больше книг, чем мы, то мы должны радоваться и молиться Господу о том, чтобы мы так же могли увеличить свое служение. У Чайтаньи Махапрабху был один великий преданный, которого звали Сарвабхаума Бхаттачарья, он был великим ученым, знатоком санскрита. В одно время он был очень стойким имперсоналистом. Он не верил в существование личностной формы Господа.
У Сарвабхаумы Бхаттачарьи был зять по имени Гопинатха Ачарйа. Гопинатха Ачарйа знал, что Чайтанья Махапрабху - это Верховная Личность Бога. Когда Господь Чайтанья Махапрабху пришел в храм Джаганнатхи и увидел божество Джаганнатхи, он упал без сознания в экстазе, который охватил его. 
Кто такой Шри Чайтанья Махапрабху? Господь Чайтанья - это Радха и Кришна, которые соединились вместе. Божество Господа Чайтаньи представляет и Радху, и Кришну. Но Господь Шри Чайтанья Махапрабху явился в умонастроении Шримати Радхарани, поэтому, когда он пришел в храм Джаганнатха Пури, храм Господа Вселенной, он упал без сознания от экстаза. Дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи был недалеко от храма Господа Джаганнатхи. Пару недель назад мне повезло - я мог поклониться этому святому месту, дому Сарвабхаумы Бхаттачарьи, когда я был в Джаганнатха Пури. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья отвел Господа Чайтанью в свой дом, туда пришли Нитьянанда, Мукунда Датта и все остальные преданные Господа. Они начали петь киртан, и тогда Господь вышел из этого состояния.
Сарвабхаума Бхаттачарья был великим знатоком санскрита. В конце концов, он постепенно поверил в то, что Господь Чайтанья - это сам Верховный Господь. Сарвабхаума Бхаттачарья и его жена стали великими преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. У них была дочь, мужа которой звали Амогха. Этот Амогха очень завидовал возвышенному положению Чайтаньи Махапрабху. Он все время старался найти какие-то недостатки в Чайтанье Махапрабху, все время старался как-то покритиковать его. Однажды, когда Господь Чайтанья был в Пури, Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил Господа Чайтанью в свой дом. Он со своей женой приготовили очень много блюд, чтобы предложить Господу Чайтанье. Конечно же, Господь Чайтанья вел себя как отреченный человек и ел очень немного. Но Сарвабхаума Бхаттачарья и его жена из любви к Господу приготовили очень много блюд. Сарвабхаума Бхаттачарья знал, что его зять завидует Чайтанье Махапрабху. И он стоял у дверей дома и следил, чтобы Амогха не мог заглянуть в комнату и увидеть то, что ест Шри Чайтанья Махапрабху. Как-то Сарвабхаума Бхаттачарья ненадолго отвлекся, отошел от двери. Амогха проник в комнату и увидел то, что Господь Чайтанья ел, и сколько блюд у него было на столе. Когда он увидел, сколько блюд было на столе у Господа Чайтаньи, он стал кричать: "Вы только посмотрите на этого санньяси! Он говорит, что он - санньяси, а сам так много ест". Сарвабхауме Бхаттачарье пришлось прогнать Амогху из дома. Он и его жена очень разозлились на своего зятя. Немного погодя, Амогха подхватил холеру. Когда Чайтанья Махапрабху услышал, что Амогха заболел холерой и практически умирает, он пришел к Амогхе и положил свою руку ему на сердце, сказав: "До тех пор, пока в твоем сердце живет зависть, Господь Кришна не поселится там. Поэтому избавься от этой зависти". Как только Господь Чайтанья положил свою руку на грудь Амогхи, тот тут же вскочил со своей постели, стал плясать в экстазе и воспевать Святые Имена.
Завидовать вайшнавам и другим преданным очень неблагоприятно. Это большое препятствие на пути к духовной жизни. Дурваса Муни всегда завидовал Амбариши Махараджу: "Почему же этому царю все оказывают столько почтения?" Все жители царства очень любили Амбариши Махараджу. Но хотя он был царем, он был постоянно поглощен служением Господу. Дурваса Муни создал демона из своей шикхи, надеясь, что он сможет уничтожить Махараджу Амбариши.
Подобно тому, как есть история о том, что Шривас Тхакур проводил киртаны в своем доме. Один брахман позавидовал тому, что Шри Чайтанья Махапрабху и его спутники устраивают киртаны в доме Шриваса Тхакура. Поэтому ночью он положил все атрибуты поклонения богине Дурге у дверей Шриваса Тхакура. Когда утром Шривас Тхакур открыл дверь своего дома, он увидел, что на пороге стоит бутылка вина и все другие атрибуты поклонения богине Кали. Тогда Шривас созвал всех соседей и сказал им: "Я хочу вам открыть один секрет. На самом деле, я не преданный Кришны, я - преданный Дурги. Я очень долго от вас это скрывал, но сейчас это ясно и очевидно. Вы видите все эти атрибуты поклонения. "Но соседи в это не поверили. Они сказали: "Нет, нет, мы в это не верим. Это устроил какой-то негодяй и завистник". Немного погодя этот брахман заболел очень серьезной болезнью. Он обратился к Господу Чайтанье, чтобы тот простил его, но Господь отказался прощать его. В конце концов, только тогда, когда Шривас Тхакур простил его, он был прощен. Завидовать другим и завидовать кому-то, что у него есть какие-то качества и способности, которых нет у вас, очень плохо. Именно из-за этой зависти мы попали в материальный мир, и ушли из духовного мира.
Мы можем думать так: "Этот преданный нам не нравится, отправим его в другой храм". Конечно, если он создает какие-то проблемы или мешает, то другое дело. Но мы не должны позволять зависти мотивировать нашу деятельность, и, влиять на неё. Если вы видите, что кто-то делает что-то лучше, чем вы и у кого-то есть способности и качества, которых нет у вас, вы не должны завидовать ему, наоборот, вы должны радоваться за него и молиться Кришне, чтобы вы тоже могли обрести подобные качества. Шрила Прабхупада обычно приводил в пример гопи. Он говорил, что среди гопи существует духовная зависть. Духовная зависть - это здоровое качество, здоровое чувство. Когда какая-то из гопи видит, что другая гопи очень хорошо служит Кришне, даже еще лучше, чем она, то тогда эта гопи пытается увеличить свое служение Кришне еще больше. Подобные отношения существуют между самыми возвышенными из гопи - Чандравали и Радхарани. Но, так или иначе, Радхарани, конечно, всегда одерживает верх в этом соревновании.
Необузданный ум - это причина иллюзии. Неуправляемый ум - это причина гордости. И тогда даже в духовной жизни мы начинаем гордиться. Вы выходите и распространяете много книг, вы делаете очень хорошее служение, и вы думаете: "Я велик, это я все сделал. Я великий человек". Очень плохо, очень опасно гордиться на духовном пути. Кришна уехал от гопи и отправился в Двараку. Почему? Потому, что гопи начали гордиться, тем, что Кришна постоянно с ними. И даже если преданный делает какое-то удивительное и выдающееся служение, он не должен начинать гордиться, он должен понимать, что я это делаю только по милости Гуру и Кришны. Например, Шрила Прабхупада совершил такое чудо, создав ИСККОН, который спасает миллионы людей по всему миру. Шрила Прабхупада всегда говорил, что ничего не сделал, и что это все по милости Гуру Махараджа. "Единственная моя заслуга в том, что я верю в наставления моего Гуру Махараджа". Таким образом, необузданный ум порождает гордость, а управляемый, обузданный ум порождает смирение. И также необузданный ум порождает страх. Все в материальном мире исполнены страха. Все боятся, что с ними что-то может произойти. Являетесь ли вы президентом США или каким-нибудь могущественным диктатором - вас постоянно окружают толпы телохранителей и охранников. Почему? Потому, что вы боитесь, что что-то может случиться с вами. Иногда, даже когда вы приходите к духовной жизни, страх нападает на вас и преследует вас снова и снова. И в чем этот страх? Вы отдаете свою жизнь Кришне сейчас, а кто же за вами будет завтра присматривать, кто за вами будет заботиться в будущем? Вы думаете: "делаю ли я правильно, занимаюсь ли я правильным делом?" Могут быть самые разные виды страха. Но мы должны верить в то, что если мы отдаем свою жизнь Кришне, то, как говорит Кришна в "Бхагавад-гите" - он гарантирует то, что будет защищать своего преданного. Он говорит: "Мой преданный никогда не погибнет. " Таким образом, необузданный ум порождает страх, а управляемый ум порождает чувство уверенности в учении Кришны и в его обещания. Также необузданный ум порождает иллюзию. Под влиянием иллюзии мы отождествляем себя с телом, с его потребностями и с его запросами.
Джада Бхарата подчеркивает важность обуздания ума и освобождение его от влияния гун материальной природы. Так или иначе, мы должны постоянно сосредотачивать свой ум на преданном служении Господу и занимать его постоянно в преданном служении Господу. В "Бхакти-расамрита-синдху" говорится: "Любым способом, так или иначе, мы должны полностью сосредоточить свой ум на Кришне".
"Бхакти-расамрита-синдху" говорит о том, что все правила и предписания, которые существуют, предназначены только для того, чтобы так или иначе человек достиг стадии, когда его ум полностью сосредоточен на Кришне. В 12 главе Кришна объясняет, что необходимо постоянно сосредотачивать свой ум на мыслях о Нем. Кришна говорит, что самый высший процесс йоги - это полностью и постоянно сосредотачивать свой ум на Нём. Кришна в самом начале 12 главы говорит: "Арджуна, просто сосредоточь свой ум на Мне, как на изначальной Верховной личности и полностью погрузи свой разум в Меня, и, таким образом, ты придешь ко Мне, без всякого сомнения".
У меня вопрос ко всем вам: "Просто ли это сделать? Легко?" Может быть преданным храма Гаура-Нитай проще это, потому что они в лесу живут. Кришна говорит: "Просто сосредоточь свой ум на Мне, как на Верховной Личности Бога, и без сомнения ты придешь ко Мне". Но Кришна знает, что это не так просто. Поэтому в 9 стихе 12 главы он говорит: "Если ты не можешь полностью сосредоточить свой ум на Мне, тогда ты должен практиковать следование регулирующим принципам бхакти-йоги. "Почему Кришна говорит: "следуй регулирующим принципам бхакти-йоги"? Он объясняет это так: "Если ты будешь следовать этим регулирующим принципам бхакти-йоги, то тогда ты разовьешь в себе желание достичь Меня". В настоящий момент у нас нет желания достичь Кришны, наши желания очень и очень ограничены. Даже если мы получаем инициацию, не важно, инициация еще не гарантирует то, что наши желания очищаются. У нас, таким образом, очень маленькое желание. Некоторое желание у нас есть, конечно, иначе бы мы здесь не были. Но природа преданных такова, что даже если у него есть небольшое желание прийти к Кришне, он думает, что в действительности у него нет никакого желания. Преданный всегда думает, что у него нет ни капли любви к Богу. Таким образом, у нас нет желания достичь Кришну. Но Кришна говорит: "Если вы не можете постоянно думать обо Мне, постоянно сосредотачивать все свое внимание на Мне, тогда следуя регулирующим принципам бхакти-йоги, вы разовьете в себе желание прийти ко Мне".
Поэтому очень рекомендуется следовать этим регулирующим принципам бхакти-йоги. это означает, что нужно приходить на мангала-арати, на гуру-пуджу, на лекцию по "Бхагаватам", повторять свои круги каждый день, следовать 4 регулирующим принципам. Если мы делаем все это и вдобавок ко всему этому еще занимаемся практическим преданным служением, то как говорит Кришна, мы сможем думать о Нем, мы сможем развить желание служить Ему, развить свою привязанность к Нему и прийти к Нему. Мы можем развить желание достичь Кришны, воспользовавшись этим лекарством, которое есть в нашем распоряжении. Каким образом можно стать дорогим Кришне? Я уверен, что все вы хотите стать дорогими Кришне. Кришна объясняет это в 12 главе "Бхагавад-гиты": "Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам… "
Когда мы говорили о Джаде Бхарате, мы говорили о том, что он был настолько осторожен, что не хотел даже наступать на муравьев. Сухридах Сарва Дехинам - преданный является другом всех живых существ. Затем Кришна говорит: "Тот, кто не считает себя владельцем чего бы то ни было…" В материальном мире, в материальной жизни каждый считает себя владельцем. Все думают: "Я сам, своим потом заработал эти деньги, поэтому они должны принадлежать мне, я должен их потратить для своего удовольствия". Но преданный постоянно думает, что Кришна является владельцем всего, все принадлежит Кришне. Но не думайте по-индийски, что Кришна владелец. Этот индийский образ мыслей, что Кришна владелец таков: «Да, Кришна владелец, но он хочет, чтобы я на время тоже стал владельцем. Все, что принадлежит мне - это всё Кришны, но пока, на время, Он дал мне попользоваться этим».
Затем следующее качество - это свобода от ложного эго. Подлинное эго заключается в том, что вы служите Богу, но под влиянием ложного эго вы служите своему телу, уму и чувствам. Затем, тот, кто сохраняет равновесие и в счастье, и в несчастье. Можно сохранять равновесие в счастье и в несчастье, только, если ваш ум под контролем. Потому, что как мы говорили раньше, только неуправляемый ум заставляет вас чувствовать себя счастливым или несчастным. Затем следующее качество - тот, кто всегда удовлетворен. Преданный всегда удовлетворен, в любой ситуации. Если преданному приходится тяжело бороться за Кришну, то он думает: "Это желание Господа, чтобы я так боролся за Него, чего бояться". Мы забываем то, что бороться за Кришну - это привилегия. Шрила Прабхупада говорил: "Я хочу постоянно продолжать служить Кришне, я хочу умереть, сражаясь за Кришну, как это сделал Арджуна".
Однажды Шрила Прабхупада был со своими учениками, и в то время его здоровье было не самое лучшее. Ученики предложили Прабхупаде, чтобы он отправился на ферму и свел к минимуму путешествия и проповедь, чтобы он отдохнул. Прабхупада посмотрел на них и сказал: "Не отнимайте у меня привилегию сражаться за Кришну". Если вам приходится бороться, утверждая сознание Кришны, если вам приходится бороться за поддержание храма, если вам приходится бороться, распространяя книги или выполняя свое служение, вы не должны отчаиваться. Вы должны понимать, что это желание Господа, чтобы вы боролись, выполняя служение Ему. Понимая, что это желание Господа, преданный с радостью делает это, он не делает это с ворчанием. Вы всегда должны помнить о том, что бороться за Кришну - это привилегия, которая дается только самым удачливым душам. Если вам приходится бороться для Кришны, то не жалуйтесь, не сетуйте на судьбу, но будьте удовлетворены. Затем, другое качество тех, кто занимается преданным служением Кришне: решимость. Не нужно принимать преданное служение как бы на половину: я буду служить только до тех пор, пока я а буду получать то, что я хочу. Если я не буду получать то, что я хочу, то я уйду.
Затем Кришна говорит, что ему дорог тот, чей ум и разум полностью согласны с Ним, то есть хотят служить только Ему. Таким образом, если у вас есть эти вышеперечисленные качества, то вы сможете стать дорогим для Кришны. Цель всех этих лекций и общения с преданными заключается в том, чтобы привести нас на тот уровень, когда мы захотим стать дорогими для Кришны. Из Майа Даса мы должны превратиться в Кришна Даса, из Майа Даси мы должны превратиться в Кришна Даси. Это возможно, если мы воспользуемся этим лекарством. Вывод таков, что мы должны сделать ум своим другом в достижении цели жизни. Нас не привлекают благочестивые поступки и, естественно, греховные поступки также не привлекают нас. Потому, что благочестивая деятельность также запутает нас. Эта благочестивая деятельность может привести нас на высшие райские планеты. Но как я объяснял раньше, вам придется вернуться на Землю. Наш подход следующий: я буду делать то, что хорошо для Кришны.
Критерий нашей деятельности таков: буду ли я прогрессировать, делая что-то, или я буду деградировать. Мы должны оставаться на трансцендентном уровне. Ум трудно обуздать, но это возможно. Если вы будете прилагать усилия, то Кришна ответит вам взаимностью. Но не становитесь притворщиками. Кришна говорит в "Бхагавад-гите": "Не будь обманщиком".
Помните эту историю о брахмане и проститутке, которую я рассказывал? Вы знаете эту историю? Брахман и проститутка жили друг напротив друга. Проститутка все время сожалела о том, что ей приходится заниматься таким греховным делом. А в доме напротив жил брахман, и он постоянно делал вид, что изучает писания, но в уме он постоянно размышлял о сексуальной жизни этой проститутки. Он постоянно думал об этом и смотрел, кто там к ней приходит, и так далее. Проститутка же все время сожалела о своей грешной профессии и постоянно думала: "Вот хорошо бы родиться брахманом и изучать писания, как тот брахман напротив. Однажды случился пожар, и в этом пожаре погибли и проститутка, и брахман. И ямадуты пришли к брахману, чтобы забрать его в ад. Брахман узнал ямадутов, потому что хорошо знал писания. Он сказал: "Почему вы пришли ко мне? Вы должны были прийти к проститутке. Это она грешила все время. «Ямадуты объяснили тогда брахману, что, не смотря на то, что она грешила, она думала о том, как постоянно служить Господу, а ты, несмотря на то, что постоянно делал вид, что читаешь писания, в действительности же думал о половой жизни этой проститутки». Шрила Прабхупада рассказывал эту историю, говоря о том, что мы не должны становиться обманщиками в духовной жизни. Мы должны стараться привести свой ум под контроль. Кришна настолько добр и милостив, что, если вы находитесь в таком положении, когда вы не можете выполнять физическое служение, вы можете служить в уме. В "Нектаре преданности" можно прочитать очень древнюю историю из Пуран. Знаете эту историю?
Это история об одном очень бедном брахмане, который пришел послушать, то, что говорил один святой. Брахман услышал то же самое, что мы вам только что сказали: Если вы не можете служить Господу телом, вы можете служить ему умом. Он был бедным брахманом, брахманы обычно бедны. Но не бойтесь становиться брахманом, не думайте: "Я хочу быть богатым, лучше брахманом не становиться". Богатство брахмана - это его полная зависимость от Кришны. Итак, этот брахман в своей медитации установил в своем доме алтарь с Божествами. Он построил в своем уме алтарь из золота и серебра и установил Божества Радхи-Кришны. Каждый день в своем уме он приносил воду из святых рек Ганги, Ямуны и Сарасвати и др. и омывал ею божества. Каждый день он подносил Господу разные вкусные блюда: расагулы. самосы, сладкий рис. Он подносил это Господу 6 раз в день. В наших храмах, где мы следуем полному стандарту, мы делаем подношение Господу 6 раз в день, то есть делаем полное подношение Господу. В Джаганнадха Пури подношения совершаются 56 раз в день. Господь Джаганнадха в Джаганнадха Пури ест 56 раз в день. А в наших храмах ИСКОН, где полный стандарт поклонения, Господь ест 6 раз в день. Этот брахман сам лично готовил по 6 раз в день очень роскошные, большие подношения. И этот брахман с большой точностью проводил такое поклонение в течении многих и многих лет. Однажды, когда Господь был на Вайкунтхе вместе с богиней Лакшми, он неожиданно заулыбался. Богиня Лакшми спросила: "Почему ты улыбаешься?" Господь ответил: "Я скажу тебе попозже". Господь послал Гаруду, чтобы принести этого брахмана к себе. Почему? Этот брахман добился очень высокого уровня поклонения в уме. Однажды этот брахман спал и увидел сон, как он предлагает Господу сладкий рис. Когда сладкий рис варят, его оставляют остыть, и тогда он становится особенно вкусным. Брахману только снилось, что он помещает свой палец в сладкий рис, чтобы попробовать, насколько он остыл. Но в действительности, он обжег свой палец реально, когда он очнулся ото сна. Он удивился: " Как же так? Я только представлял, что пробую сладкий рис, но обжег свой палец наяву. Суть в том, что если вы находитесь в такой ситуации, что не можете на физическом плане служить Господу, вы можете служить ему в уме. Но если вы способны делать что-то физически, то вы не должны просто довольствоваться служением в уме.
Не говорите так: "Я вчера распространил тысячу книг". Бухгалтер спросит у вас: "Ну, хорошо, а где же деньги?" И вы тогда скажете: "Это все произошло в уме, это было не наяву". Прабхупада всегда спрашивал людей, которые приходили к нему: "Повторяете ли вы Харе Кришна?" и один человек сказал: "Да, да Свамиджи, я постоянно повторяю мантру, но я повторяю в уме". В Индии все говорят: "я всегда повторяю, но повторяю в уме". Шрила Прабхупада спросил этого человека: "А когда вы голодны, вы едите в уме или на самом деле?". И тот ответил: "Ну, я ем так, на самом деле". И потом Прабхупада сказал: "Повторять нужно тоже по-настоящему". Пока тело позволяет, мы должны делать какое-то служение на физическом уровне, но если вы оказываетесь в каком-то положении, когда вы не можете делать физическое служение, тогда служите хотя бы в уме. Думайте постоянно в уме, как служить Господу. Если подвести итог, Джада Бхарата говорит, что если ум не обуздан, он подобен неуправляемому слону. Неуправляемый слон может все испортить.
Если бы сюда сейчас зашел такой неуправляемый слон, то вы бы все разбежались в разные стороны. Поэтому не позволяйте своему уму быть таким неуправляемым слоном, обуздывайте его. Как говорит Кришна, с помощью постоянной практики это возможно. В чем же заключается эта практика? В повторении 16 кругов внимательно, в чтении и слушании Писаний, следовании садхана-бхакти, занятии практическим преданным служением. И это все, больше нет ничего. И тогда ваш ум станет вашим смиренным слугой. Ум всегда будет говорить: "Ну, что там дальше делать, что еще делать?" Так что попробуйте англичане говорят: "пытайся, пытайся, и в конце концов тебе удастся". Бог помогает тем, кто помогает сам себе. Так что прилагайте усилия, и Кришна из сердца ответит вам.
Харе Кришна.
Вопрос: обычно, если кто-то находится под влиянием гуны благости, мы знаем, что его ум спокоен и под контролем. Но из этого стиха мы видим, что и в этой ситуации он неуправляем. Как же это понять?
Ответ: в соответствии с этим стихом и в соответствии с "Бхагавад-гитой" даже, если человек находится в гуне благости, у него остаются материальные желания. Кришна объясняет в главе о тех гунах материальной природы, что до тех пор, пока вы находитесь под влиянием гун, среди гун всегда идет борьба за превосходство. Иногда берет верх невежество, иногда страсть, а иногда - благость. Хотя благость выше, чем другие гуны, но это еще не высший уровень.
Вопрос: как можно повторять мантру одновременно и в уме, и вслух?
Ответ: когда вы повторяете мантру, вы должны повторять её вслух. Те, кто говорят, что повторяют в уме, они не повторяют её вслух. Когда вы повторяете Харе Кришна мантру, ваш ум будет также автоматически слышать Кришну, он увидит Кришну, увидит его форму, игры. Вы понимаете?
Вопрос: в "Бхагавад-гите" говорится, что если человек действует в гуне благости, то он трансцендентен к другим гунам природы. Как это понять, что с одной стороны он в благости, а с другой - трансцендентен?
Ответ: как "Бхагавад-гита" говорит, гуна благости, несомненно, выше, чем остальные две гуны. но Кришна говорит в "бхагавад-гите", что человек должен достичь трансцендентного уровня и выполнить цель жизни. Мы не осуждаем благость, мы должны понять, что "Бхагаватам" дает нам самый высший уровень, к которому мы должны стремиться. "Бхагаватам" обучает нас тому, каким образом мы можем развить в себе чистую беспримесную любовь к Богу. И это возможно только тогда, когда вы достигаете уровня чистой благости.
Вопрос: не могли бы вы объяснить отношения между Господом Чайтанйей и Господом Нитьянандой.
Ответ: Господь Нитьянанда - это инкарнация Господа Баларамы, Господь Чаитанйа - это воплощение Верховной Личности Бога. Как Нароттама Дас Тхакур говорит, они оба явились, как солнце и луна. Господа Чайтанйу сравнивают с тысячью солнц, а Господа Нитьянанду - с тысячью лун. Они явились для того, чтобы спасти падших людей Кали-йуги.
Вопрос: мы следуем процессу сознания Кришны и достигаем в какой-то момент гуны благости, и следующие процессу карма-канды, тоже достигают гуны благости, то есть кажется, что оба эти пути в какой-то момент ведут к одной цели. Но в то же время для преданных путь карма-канды не рекомендуется. Не могли бы вы объяснить этот момент?
Ответ: есть разница между благостью и чистой благостью. Благость сопровождается до некоторой степени гордостью и чувственными наслаждениями. Если вы пребываете в благости, то нет гарантии, что вы всегда будете пребывать в благости, потому, что разные гуны борются друг с другом за превосходство. Иногда одерживает верх благость, иногда страсть берет верх, а иногда побеждает невежество. Мы видим, что благочестивые люди проводят пуджи и все делают правильно, но у них может быть очень много привязанностей. Так что есть разница между благостью и чистой благостью, есть разница между саттвой и шуддха саттвой.