«Вера навязанная, отраженная и истинная»

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть вера, которую мы якобы получаем извне, но на самом деле, когда мы слушаем священные писания, мы начинаем припоминать, что когда-то это знали. Мы похожи иногда на собак, которые знают, но сказать не могут. А потом, когда мы слушаем или читаем священные писания, мы вспоминаем, что так оно и есть.

Сократ говорил, что его метод познания заключается в том, чтобы помочь ученику припомнить. Ему не надо ничего навязывать и привносить извне, он должен естественным образом вспомнить кто он, почему он и т.д. Иначе говоря, преданность уже живет в нашем сердце, может быть у нас нет бхакти в чистом смысле, но какое-то изначальное понимание того, что мы должны служить Кришне, у нас есть.

Есть одно очень интересное сравнение. Вначале задается вопрос: каким образом человек может понять или убедиться в том, что его желание отдать себя или полюбить, предназначено, в конце концов, Кришне? Мы знаем, что это желание в материальном мире мы применяем не по назначению: к людям и объектам этого мира. Мы готовы свою бхакти отдать чему и кому угодно. Будет у нас собака, мы ей отдадим свою преданность и будем служить ей верой и правдой. Как понять, что мы отдаем свою бхакти Богу? Как нам связать свое естественное желание отдать себя кому-то и служить кому-то, с Кришной?

Есть одно интересное сравнение.
Автор, не помню кто это, говорит, что естественное стремление воды – течь к океану. Любая вода, какая бы она ни была, хочет впасть в океан. Но при этом мы знаем, что не всякая вода впадает в океан. Если вода находится в луже или в небольшом водоеме, то рано или поздно она либо высыхает, либо зацветает, и в ней заводятся разные насекомые, бактерии. Она превращается в болото.

Чтобы по-настоящему понять любовь, которая связывает душу и Бога в духовном мире, нужно избавиться от зависти, которая живет в нашем сердце. Рассказы о Кришне нужны нам для того, чтобы мы избавились от всех своих проблем. Один из способов избавления от проблем: думать и анализировать их. Пока мы не увидим свои проблемы, нам трудно избавиться от них. И беседы о наших проблемах часто вызывают болезненную реакцию, потому что мы начинаем видеть проблемы внутри себя, и это застает нас врасплох.

Мы думали, что мы – святые: люди кланяются нам, и скоро наша аура будет видна невооруженным глазом, но вдруг оказалось при более тщательном анализе, что есть еще небольшие проблемы, которые необходимо преодолеть. Это естественная реакция, потому что мы привыкли думать, что у нас все хорошо. Это проблема людей материального мира. Мы удобно приучили себя не видеть собственных проблем, сосредоточив все свое внимание на проблемах других людей.

И когда нам становится ясно, что у нас тоже есть проблемы, это приводит нас в состояние шока. Но с другой стороны, когда мы слушаем об этом и смеемся над этим, - это самый лучший способ очиститься. Эта грязь уходит сама. Вся наша грязь – смешная. Все наши любимые недостатки - смешные, они остаются у нас, только потому, что мы обняли их и не хотим отпускать. Сегодня мы должны почувствовать катарсис через трагедию.

Давайте вспомним, для чего все это делается. Мы должны вспомнить, какова наша высшая цель. Все цели, которые люди перед собой ставят в этой жизни, можно разделить на две: промежуточные и высшие. Промежуточные цели, по определению, это те, которые не являются самоцелью.

Думал сегодня о природе обиды, вернее, о ее последствиях.

Другой человек причиняет мне боль, как-то задевая мое ложное эго - чаще всего это просто невнимательность или близорукость - неспособность рассмотреть что-то хорошее в нас. Я затаиваю обиду. В следующий раз, когда я оказываюсь рядом с ним, я подсознательно посылаю ему только один сигнал: "Ты плохой! Ты плохой!", даже если я уже забыл, что за боль он мне причинил - обида-то живет.

Мое сознание, получив соответствующую программу, начинает искать в нем недостатки - я же должен доказать самому себе, почему он плохой. И найти эти недостатки очень легко. Ум начинает объяснять: "Он плохой, потому что..." Сгодится все, что угодно, лишь бы опустить человека. И я еще больше убеждаюсь в собственной правоте.

Он, конечно же, своим подсознанием воспринимает этот сигнал, даже если не подозревает того, что чем-то обидел нас или причинил нам боль, и ему становится не по себе. Отражая полученный сигнал, он либо сам обижается на нас и ищет случая подтвердить то, что мы думаем о нем: "Раз я плохой, то получай же!", либо отходит в сторону, потому что всем тяжело находиться рядом с людьми, для которых мы плохие: мы-то внутри знаем, что мы хорошие.

Я недавно вернулся из Израиля. Эту землю вдоль и поперек исходил тот, кто оставил, наверное, самый глубокий след в современной истории. Река Иордан, в которой он крестился, Галилейское море, по которому ходил, как по суху, и рядом с которым совершал свои первые чудеса, святой город Иерусалим, осмеявший его, Гефсиманский сад, где он молился перед смертью. В саду до сих пор растут оливковые деревья, видевшие его и, быть может, слышавшие его предсмертную молитву.

Каждый камень здесь напоминает о нем, о его жизни и его смерти. И тем не менее есть люди, которые тратят свою жизнь на доказательство того, что его никогда не было. Как тут не вспомнить беднягу Берлиоза на Патриарших прудах, опровергшего шесть доказательств существования Бога, но так и не успевшего опровергнуть седьмое.

Похоже, что это мнение - самая высокая похвала, на которую способны завистливые люди. Редко чья слава становится такой громкой, чтобы вызвать в завистливом сердце потребность, пусть мысленно, но уничтожить или вовсе отменить существование носителя этой славы. Только Сам Бог и Его посланцы удостаиваются такой чести. Недаром атеизм на санскрите называется "настика", что в буквальном переводе на русский звучало бы как "нет-изм".

Иногда маленькие дети, смертельно обижаясь на кого-то, натягивают на глаза одеяло. Их обида превращается в желание ослепнуть, чтобы не видеть своего обидчика. Точно так же, взрослые люди в своем завистливом нежелании признавать Бога, хотят ослепнуть, чтобы не видеть Его, и Бог милостиво позволяет им оставаться слепыми.

На дворе кризис и, к сожалению, именно он зачастую нужен нам, чтобы вновь поставить для себя вопросы мироздания и богопознания. Но так ли плох кризис для человечества? Может он наконец пробудит в людях интерес к творчеству или духовной жизни? Об этом мы беседуем с философом-востоковедом, первым русским саньяси, мастером бхакти-йоги Вадимом Тунеевым (ЕС Бхакти Вигьяном Госвами Махараджем.г.Москва), семинары которого проходили в рамках Декады духовного развития, организованной Институтом прикладных духовных технологий в г.Алматы.

- От многих астрологов и разного рода оракулов мы часто слышим словосочетание "Золотой Век" - своего рода расцвет в эпоху деградации. Видны ли сегодня его первые признаки?

- Если рассматривать духовное состояние современного общества, то оно явно оставляет желать лучшего. В основном людьми сейчас движут материальные ценности. Они думают, что именно достижение материальных целей сделает их счастливыми. Все здесь ищут счастья, но большинство людей, к сожалению, ищут его не там, где они его потеряли. Даже если и настанет Золотой Век, пока сложно сказать каким образом это произойдет. Потому, что сначала должен произойти кардинальный поворот в человеческих ценностях.

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, Отношения гуру и ученика (Бхакти-Cангама, 2009)

Основная тема семинара – как все время оставаться учеником. Духовная жизнь – это способ изменить себя. Нет смысла стоять на духовном пути, по духовному пути нужно идти, а идти означает меняться. Для того, чтобы перемены происходили и происходили правильно, должны соблюдаться определенные условия.

Шрила Прабхупада любил повторять, что сознание Кришны – это не просто сентиментальная религия с набором догм, в которые надо уверовать. Если уверовал – все хорошо, не уверовал – пойдешь в ад. Сознание Кришны – это наука. И, как в любой науке, в духовной практике сознания Кришны есть множество тонкостей, и, пожалуй, самое тонкое место – отношения гуру и ученика. Множество стихов в священных писаниях утверждают, что если отношения духовного учителя и ученика правильные – человек развивается духовно, преображается и, в конце концов, приобретает возможность видеть лицом к лицу Бога. И наоборот, если нет правильных отношений между учеником и учителем, ученик как был дураком, так им и остается.

В этом мире ничего невозможно понять с помощью логики, с помощью глаз или просто читая книги, но очень легко можно понять, услышав другого. И трансформация начинается с попытки услышать другого. Почему? Логика всегда относительна и отталкивается от того, что я уже знаю, и не создает никакого качественно нового знания. Когда я читаю книгу, я воспринимаю ее сквозь призму своего собственного опыта. Я не смогу увидеть в книге ничего больше того, что я уже знаю. Но когда я слушаю своего духовного учителя, может произойти качественное изменение моего понимания, потому что его духовный опыт приходит ко мне.