ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, Отношения гуру и ученика (Бхакти-Cангама, 2009)
Основная тема семинара – как все время оставаться учеником. Духовная жизнь – это способ изменить себя. Нет смысла стоять на духовном пути, по духовному пути нужно идти, а идти означает меняться. Для того, чтобы перемены происходили и происходили правильно, должны соблюдаться определенные условия.
Шрила Прабхупада любил повторять, что сознание Кришны – это не просто сентиментальная религия с набором догм, в которые надо уверовать. Если уверовал – все хорошо, не уверовал – пойдешь в ад. Сознание Кришны – это наука. И, как в любой науке, в духовной практике сознания Кришны есть множество тонкостей, и, пожалуй, самое тонкое место – отношения гуру и ученика. Множество стихов в священных писаниях утверждают, что если отношения духовного учителя и ученика правильные – человек развивается духовно, преображается и, в конце концов, приобретает возможность видеть лицом к лицу Бога. И наоборот, если нет правильных отношений между учеником и учителем, ученик как был дураком, так им и остается.
В этом мире ничего невозможно понять с помощью логики, с помощью глаз или просто читая книги, но очень легко можно понять, услышав другого. И трансформация начинается с попытки услышать другого. Почему? Логика всегда относительна и отталкивается от того, что я уже знаю, и не создает никакого качественно нового знания. Когда я читаю книгу, я воспринимаю ее сквозь призму своего собственного опыта. Я не смогу увидеть в книге ничего больше того, что я уже знаю. Но когда я слушаю своего духовного учителя, может произойти качественное изменение моего понимания, потому что его духовный опыт приходит ко мне.
Обучение начинается с того, что я слушаю духовного учителя и воспринимаю его опыт безграничного духовного счастья, которого у меня нет. Медитация на слова духовного учителя дает мне возможность соприкоснуться с его опытом, с его блаженством. Именно в этом суть передачи живого знания. Такая передача не происходит в процессе обсуждения.
Главный способ передачи знания – слушать в смиренном состоянии духа и пытаться через слова постичь не просто логическую составляющую речи, а состояние сознания говорящего. Ученик должен так научиться слушать своего духовного учителя, чтобы духовное знание раскрывалось у него изнутри. Он должен убрать ложное эго – защитную оболочку, которая защищает ум от внешнего воздействия, снять броню своей гордыни, удалить все уровни защиты, которые у него есть, и находиться в состоянии маленького ребенка.
Почему дети так быстро учатся? Потому, что у них нет ложного эго, и они все воспринимают очень глубоко, все оставляет у них глубокий след. Такой же глубокий след должен возникать, когда я слушаю своего духовного учителя, и этот след и будет моим реализованным знанием. Реализованное знание от нереализованного отличается тем, что оно проходит внутрь и становится моей сущностью, моей природой, через него я вижу этот мир.
И для этого в отношениях с духовным учителем должно быть смирение, смирение и еще раз смирение. Я должен стать ребенком в отношении со своим гуру, стать полным идиотом. Человек не может обрести смирение в отношениях с книгой. По книге можно изучить теорию. Если служишь системе, тоже не приобретешь смирения, так как система всегда имперсональна, в системе есть элемент насилия.
Смиренным можно стать только в отношениях с гуру, с живым человеком. И ученик должен абсолютно добровольно стать смиренным по отношению к своему гуру. Полное неподдельное смирение – считать себя ниже всех, хуже всех. Как приходят к гуру? Смотрите, какой я хороший, смотрите, какой я умный. А как надо приходить?
В православии есть обряд пострижения. Монах, который должен получить пострижение, приходит к своему духовному учителю ползком. Если же человек считает себя самым умным, он очень скоро обнаружит себя умнее своего духовного учителя. Получив какое-то признание у своего гуру, начнет считать себя умнее своего гуру. Кришна может обращаться к нам через кого угодно. И, чтобы Кришна начал учить нас мы должны принять кого-то на абсолютном уровне.
Шримад Бхаватам объясняет, что к гуру должно быть двойственное отношение. С одной стороны, он должен быть для нас как Бог. Все, что исходит от него, я должен принимать независимо от того, нравится это мне или нет. Если я начну выбирать, что мне нравится, а что нет, что гуру правильно сказал, а что – неправильно, то всему придет конец. От гуру я должен принять все от начала и до конца. И это очень сложно, но нужно, чтобы учиться у гуру. С другой стороны, я должен принять духовного учителя как самого близкого себе, чтобы начать служить ему.
Если я считаю его чужим, я не буду служить ему правильно. То есть Веды говорят, что надо принять гуру на абсолютном уровне, подчиняясь всему, что он говорит, чтобы учиться у него, и сохранить близость к духовному учителю, чтобы служить ему, ради него сделать все, что угодно. И очень важно понимать, что гуру не совершает ошибок. Это важно для нашего духовного роста, так как Кришна хочет, чтобы мы развили правильные отношения с Ним через отношения с духовным учителем.
В Ведах говорится: «Человек не должен делать ничего, что не нравится его духовному учителю, даже если духовный учитель унижает его, причиняет ему боль». Потому что Кришна тоже причиняет нам боль. Человек должен научиться выносить все это. В священных писаниях приводится пример птицы чатаки, которая принимает воду только из облака. Она не пьет воду, коснувшуюся земли. И вместе с водой из облака на нее обрушиваются молнии, град. Но чатака все равно хочет милости только из облака.
«Ученик никогда не должен пренебрегать словами гуру, свысока смотреть на то, что он говорит, никогда не должен делать того, что не нравится духовному учителю». Я должен делать то, что нравится духовному учителю, с помощью своей жизненной энергии, своих богатств, своего тела, ума и слов. Такой человек достигает высшей цели. Но что делать, если я разочаровался в своем гуру, вижу его недостатки и не могу избавиться от этого? Что-то, что кажется мне его недостатками, вошло в мою голову и сидит в ней. К сожалению, в нашем обществе это реальность. Человек принимает гуру со всей искренностью, но потом что-то происходит, и отношения меняются. Наши глаза устроены особым образом. Они любят видеть недостатки (доша дриштхи).
Шрила Джива Госвами дает практическое решение этой проблемы: «Человеку необходимо отойти на почтительное расстояние, и на этом расстоянии он должен стараться видеть своего гуру как объект поклонения». Со слишком близкого расстояния ученик разглядел недостатки, которые вошли в него и отравили его видение. В этом случае необходимо отойти на приличное расстояние и смотреть оттуда. Если не получается, есть стих, который ученики в гаудия сампрадае повторяют каждое утро, вставая с постели:
махамайи гуру кришна эка кори джан
гуру агья хриде саба сатья кори ман
гурура бикрия джади декхохо кокхон
татхапи авагйа нахи коро кадачан
«Мой гуру не отличен от Кришны, и у него есть та же самая слава, то же самое величие. Для меня Они не отличны друг от друга. Я должен запечатлеть слова моего гуру в сердце и всегда служить этим словам, сделать их истиной. И, если я вдруг увидел какие-то слабости в своем гуру, я никогда не должен смотреть на них свысока. Я должен смотреть на них, как на его лилу, когда гуру нисходит для меня вместе со своими слабостями».
Беда в том, что мы пытаемся избежать правильных отношений с гуру, потому что они сложные. Мы либо отдаляемся и довольствуемся формальными отношениями с духовным учителем, либо пытаемся сохранить свою независимость. Необходимо все время анализировать свое сердце и смотреть, насколько мои отношения с гуру развиваются правильно, кем я его воспринимаю.
В шастрах говорится, что человек должен стараться очень строго исполнять все то, что услышал от гуру, воспринимая очень серьезно каждое его слово. И, если я не могу исполнить волю гуру, я должен упасть к его стопам и просить дать мне силу, чтобы исполнить его волю. Ученик, который не поступает так, становится безнадежным – он ничему не учится. В шастрах описаны шесть категорий учеников, которых очень сложно учить. Это севакадхамы – слуги низшей категории.
1. Али – пчела. Пчелы собирают только нектар, и, подобно им, ученики, ум которых не стабилен, хотят только удовольствия от бхакти, только счастья и радости. Такие ученики кочуют с фестиваля на фестиваль, из храма в храм, оканчивая свои дни в Индии, потому что там тепло. Из-за своего нестабильного ума они не могут ни на чем остановиться, ищут только наслаждений, не принимая на себя никакой ответственности, и остаются пчелами.
2. Бхана – стрела. Это ученики, у которых на все есть готовый ответ. Их ум работает с молниеносной быстротой – на все есть оправдание, лишь бы ничего не делать. Когда гуру спрашивает таких учеников, почему они спорят, они отвечают: «Мы никогда не спорим». Гуру не успевает что-то сказать ученику, а в ответ от ученика уже летит стрела.
3. Стадхи-бхута – очень спокойные и умиротворенные ученики, застывшие преимущественно в лежачем положении. Вытащить их из спального мешка, сдвинуть с места практически невозможно.
4. Кимекака – «как же я сам смогу это сделать?». «Я не могу, у меня никогда не получится. Ты хочешь, чтобы я сам это сделал? Ни за что и никогда!»
5. Джотишака – ученики, которые все откладывают на завтра. «Служение никуда не убежит. Завтра я предамся, завтра я буду что-то делать». Как известно, завтра никогда не наступает.
6. Прешита прешека – ученики, которые все перекладывают на других. Не успел гуру отдать приказ, его выполняет кто-то другой – ученик уже подсуетился. К сожалению, мы видим все это в себе. Мы пытаемся служить, но у нас внутри есть очень сложные препятствия.
Между духовным развитием человека, описанного Рупой Госвами, которое начинается со шраддхи, и развитием ребенка есть множество параллелей. Знаменитый психолог Эрик Эриксон объясняет, как должен правильно развиваться человек, и как в детстве ему должны помогать родители на каждом этапе его пути. Суть в том, что если человек не преодолевает препятствия на своем жизненном пути, он не становится полноценным человеком. Эриксон выделяет восемь ступеней, которые надо преодолеть, и восемь качеств, которые надо развить.
1. В младенчестве ребенку необходимо развить в себе доверие, и мать должна помочь ему в этом, создавая простую, предсказуемую среду и правильно уделяя ему внимание. Иначе человек никогда никому не будет доверять, а недоверчивые люди – это атеисты.
2. На втором этапе своего развития ребенок должен научиться преодолевать стыд и неуверенность и понять, что он может что-то делать сам. Когда ребенку становится чуть больше года, он хочет что-то делать сам.
3. В возрасте игры ребенок должен преодолеть возникающую у него проблему между инициативностью и виной.
4. В школьном возрасте ребенку необходимо развить трудолюбие и преодолеть ощущение неполноценности.
5. В юности человек не понимает, кто он. Ему необходимо синтезировать свое эго из всех ролей, которые у него есть, собрать свою уникальную личность.
6. Ранняя зрелость – это пора любви. И любовь – это способ преодолеть изоляцию и одиночество, и для этого нужны близкие отношения.
7. В среднем возрасте к человеку приходит инертность, которую он должен преодолеть за счет творческого потенциала, за счет деятельности и продуктивности.
8. В старости перед человеком стоит задача полностью завершить формирование своего «я» и спокойно, без страха встретить смерть. Если он не делает этого, в конце жизни он погружается в полное отчаяние.
Уроки, которые должен извлечь на духовном пути ученик, переходя от шраддхи к преме, очень похожи на уроки развития ребенка.
Первый урок на духовном пути – тоже урок доверия. Шраддха означает доверие. И, прежде всего, доверие к гуру, понимание, что гуру не бросит и всегда, когда нужно, придет на помощь. Доверие подразумевает надежду и терпение. Мы все эгоцентрики, и нам хочется постоянного внимания, и мы получаем это внимание от духовного учителя. Безусловно, людям нужно внимание от духовного учителя.
Это то же самое, что должна дать мать своему ребенку. Ребенку нужно быть уверенным в том, что его знают, что к нему всегда, как бы плохо ему не было, придут на помощь. Ученик должен понять, что все, что делает духовный учитель, он делает во благо ученика, знает и помнит о нем, и, если нужно, готов придти на помощь. Ученик не должен ждать пока гуру сам придет, он должен позвать его. Ученику не следует думать, что гуру как-то мистически приходит, во сне.
Доверие заключается в том, что ученик раскрывает свое сердце, просит о помощи и эту помощь получает. Но одновременно с этим человек должен развить правильное доверие и понять, кому можно доверять и в каких рамках, а кому – нет. Мы находимся в обществе преданных. С одной стороны, если безоговорочно доверять всем, можно на чем-то обжечься. С другой стороны, есть люди, которые по многу-многу лет не могут предаться, найти духовного учителя, потому что никому не доверяют. Они не
прошли первый урок, урок доверия. И это очень важный урок нашего духовного развития – урок правильных начальных отношений.
На следующем этапе (бхаджана крия) должно произойти очень важное событие – духовный ребенок начинает что-то делать, приступает к служению, пока еще неуклюже. И очень важная ответственность учителя – показать рамки, в которых человек может проявлять свою свободу и рамки, за которые он не должен выходить. Если духовный учитель поставит слишком узкие рамки, как строгий родитель ставит слишком узкие рамки своему ребенку, ученик закомплексуется, из-за жесткого контроля не будет развиваться. Если сказать: «Делай все что хочешь, только отстань», ребенок сразу поймет, что от него хотят отвязаться. Если рамки установлены правильно, то растущий ребенок и духовный ребенок обретут чувство самостоятельности, чувство ответственности.
Подобно тому, как на первом этапе мать должна создать очень простую и предсказуемую ситуацию жизни для своего ребенка, на первом этапе духовного развития учитель также должен говорить все очень просто. Четыре регулирующих принципа, шестнадцать кругов и на 100% ты вернешься к Богу. Это то, что на первом этапе ученик должен очень четко услышать от духовного учителя, и никакое другое наставление в этот момент ему не поможет. Ученик должен быть уверен в том, что, если я буду просто соблюдать четыре регулирующих принципа и повторять мантру, я обязательно вернусь домой к Богу, потому что так сказал мне духовный учитель.
На втором этапе, когда ученик занимается бхаджана крией, ему очень важно услышать от духовного учителя: «Делай, у тебя обязательно получится», чтобы избавиться от страха неудачи. Если в этот момент ребенка все время бить по рукам, он лишится зарождающейся инициативы и добровольности. Человек должен чувствовать свою свободу. Ребенок говорит: «Я сам». И ученик: «Я сам это делаю для гуру и Кришны».
Третий урок на духовном пути (анартха-нивритти) – сложный период, когда привязанности начинают тянуть нас назад. Точно также ребенок в три-четыре года начинает ощущать внутри вину за какие-то свои желания. Ему хочется беситься, бегать, прыгать, у него много энергии. Если его все время ставить на место и не давать ему проявлять инициативу, у него выработается тяжелый, непреодолимый комплекс вины.
Как говорит Эрик Эриксон, на этом этапе человек должен развить в себе целеустремленность. И этап анартха-нивритти ставит перед нами такую же проблему. В период анартха-нивритти я хочу что-то делать, я продолжаю что-то делать, и вдруг осознаю, что делаю неправильно, что мотивы у меня неверные! И в то же самое время, я должен продолжать делать, ибо нет иного способа избавиться от неправильных, ложных мотивов. Мне, по-прежнему, хочется почестей, но я знаю, что это плохо.
На этом этапе человек должен развить в себе целеустремленность. Как бы сложно не было, как бы привязанности не оттаскивали нас назад, мы должны понять: «Я все равно должен идти!». У Шрилы Прабхупады есть очень хорошее наставление, касающееся этого периода духовного развития: «Просто продолжай!». Ты преодолеешь все эти проблемы, потому что нет иного способа развития. И человек, воодушевленный этим, продолжает.
Кризис будет, он обязательно придет, но человек должен продолжать, а не зацикливаться на чувстве вины – я плохой, я падший, не буду ничего делать, просто сяду и буду ждать, пока умру.
Дальше, когда ребенок идет в школу, ему нужно преодолеть комплекс неполноценности оттого, что он не умеет чего-то делать, развить в себе стабильность и трудолюбие. Для начала хотя бы просидеть 45 минут на одном месте. Примерно то же самое – трудолюбие – задача человека на уровне ништхи. Ученик уже приобретает какую-то стабильность, но у него еще нет сильного, ярко проявленного вкуса к Святому Имени. И в этот момент человек должен продолжать повторять Святое Имя со стабильностью и горячим желанием.
Рупа Госвами говорит, что на этой ступени горячее желание и надежда должны двигать человеком. Это качества, которые он должен развить на уровне ништхи. В Шримад Бхагаватам есть история о Нараде, который скитался, повторял мантру, и вдруг Вишну, о Котором он слышал, Которого искал, появился перед ним на мгновение и исчез.
Нарада заплакал, стал кататься по земле, рвать на себе волосы, сел в ту же позу, стал выполнять пранаяму, повторять мантру, кричать: «Вернись! Вернись!» Ничего не происходило. И тут он услышал голос, который сказал: «У тебя все есть, но одного у тебя нет – горячего желания, которое тебе надо развивать. Я появился на мгновение, чтобы желание твое стало сильным. Если желание станет сильным, ты сможешь всегда видеть Меня». Так Нарада стал Нарадой.
Юный человек не знает кто он. Юноши и девушки записываются в секты, группируются, так как группа помогает понять, кто я такой на самом деле. Это кризис личности, когда должна сформироваться личность. Следующий этап на духовном пути называется ручи, точнее, нама ручи. Человек должен все время чувствовать вкус к Святому Имени, Имя собирает его рассеянное «я». Эриксон говорит, что на
этом этапе человек должен научиться верности, верности другим людям. Ручи – это урок, на котором мы собираем свою духовную личность в отношениях со Святым Именем. Асакти – урок близости к Кришне, урок своего посвящения Его качествам, преодоления своего одиночества и изоляции. Затем следуют бхава и према.
Мне хотелось поделиться с вами этими шагами, чтобы мы поняли, что мы духовные дети, что на нашем пути будут кризисы, и, по крайней мере, до уровня ништхи нам очень важны близкие и глубокие отношения с духовным учителем, отношения в качестве слуги. С уровня ништхи отношения с гуру становятся больше дружескими, переходят в другое качество. Как ребенок без общения со взрослыми, без их помощи не сможет развиться в полноценного человека, так и ученик должен осознавать себя слугой и двигаться по духовному пути, преодолевая кризисы с помощью взрослого, с помощью духовного учителя.
Я должен правильно понять своего духовного учителя. В «Бхакти расамрита синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что садхана – это деятельность, направленная на обретение бхавы, экстатической любви к Богу. Но бхава в широком смысле означает настроение любви, внутреннее состояние. Когда мы повторяем Святое Имя, служим духовному учителю, принимаем на себя ответственность, строим храмы, распространяем книги, танцуем на киртане – все это нужно для того, чтобы внутри возникла правильная бхава.
И пока мы не умираем, можно еще поменять бхаву. В момент смерти бхаву изменить невозможно, слишком поздно. Бхава или садхана – это те деньги, на которые мы покупаем свое следующее тело, так как моя следующая жизнь определяется бхавой, которая у меня есть. И духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы поняли его настроение, проникли в его сердце и старались служить в том же настроении, в каком служит он, с теми же самыми эмоциями. Человек из бессильного становится сильным, правильно принимая уроки у духовного учителя.