Александр Хакимов — От фанатика к Святому

Семинар Александра Хакимова: «Лидер третьего тысячелетия». Фрагмент лекции «От фанатика к Святому», г. Алматы, ноябрь 2009 г.

«Третье тысячелетие будет означать: единая религия, единое общество, единая цель, единый Бог. То, о чем многие мечтали – создать единую империю. Это будет покоиться на знании, на духовной науке. Ни на мече, ни на крови, ни на атомной бомбе, ни на деньгах, а на любви к Богу!»

Часто в укор людям, которые начали заниматься духовной практикой, обычные люди ставят то, что они не могут найти спокойствие даже в своих рядах. Одни верующие поносят других, хотя в отдельности с каждым поговори – вроде хороший человек. В чем же причина такого поведения? Верующие верующим рознь. Есть люди, просто прикрывающиеся религией и о них мы говорили в разделе карми. Но сейчас мы поговорим действительно о людях, которые искренне решили посвятить свою жизнь Богу. На санскрите таких людей, видящих цель жизни в развитии отношений с Богом называют бхакти или бхакти-йоги.

Бхакти тоже в свою очередь делятся на три категории, согласно уровню их развития. Первая категория таких людей это – каништха. Второе – мадхьяма. Третья – уттама. Все они адхикари. «Адхикари» – означает «практикующие». Тот, кто не практикует духовную жизнь, не называется адхикари. Это уже либо карми, либо гьяни, либо обычные йоги. Но бхакти должен практиковать. Иметь соответствующий образ жизни. Он уже адхикари, поэтому осознанно практикует служение Богу.

И первый уровень называется каништха-адхикари, этот уровень отличается тем, что несмотря на то, что внешне эти люди уже во всю практикуют, но их сознание еще материалистичное, не чистое. У такого человека есть вера в Бога, религиозность, но нет никаких знаний. Он фанатик. Религиозный фанатик. От этих фанатиков (каништха) очень много беспокойств во всем обществе. Они отстаивают каждый своего Бога, свою церковь или храм. Они очень часто враждуют с другими религиями, не понимают, зачем так много религий. Думают, что должна быть только моя религия, мой Бог.

Какой же еще? Ведь мой Бог – настоящий! Они не могут понять, что Бог один. Он называется по-разному и проявляется по-разному, традиции и национальности разные, но Бог все равно ОДИН. Он сбивается с толку, не может этого понять. Поэтому они ведут религиозные войны, известные в истории как крестовые походы. На этом уровне существует инквизиция.

Самые страшные проявления религии именно на этом уровне – каништха-адикари. Они считают себя управляющими этим миром. Каждый такой человек, считает себя выше всех. Это есть его материальное сознание, которое характерно каждому – карми, гьяни и йогам. Они склонны иметь эго. Карми думает, я лучший. Гьяни думает, я лучший, но йоги думает, я лучший. Пока человек так думает, никто из них лучшим быть не может. Это материальное сознание, одна сфера.

Итак, каништха-адхикари, за пределами храма, Бога уже не видит. Есть один фактор. Вера и никаких знаний. Если его спросить, кто такой Бог? Где Он живет? Как Он выглядит? Что такое душа? Задать конкретные вопросы. Есть ли жизнь после смерти? Он ничего не сможет ответить. Он скажет: «Не мудрствуй лукаво, иди и молись». То есть я не знаю на это ответ, иди, молись и всё. Это не важно. Они говорят, что все от лукавого. У тебя ум запутался и все, а тебе нужно просто молиться и с Богом общаться. Хотя бы так они людей отправляют к Богу.

На этом уровне знаний нет, но есть определенный свод учений. Вероучение, которое, держит людей в некотором страхе. Это не плохо для них. Не думайте, что это только плохо. По большому счету это плохо, но для большинства людей – это хорошо. Люди не способные получить знания, удерживаются страхом. Это называется богобоязненность, религиозность. Это характерно для уровня каништха-адикари. Если это слово разобрать на части. «Ка» и «ништха». То «Ништха» – означает твердая вера, а «ка» – означает «до». То есть это положение до твердой веры, потому что Вера основывается на твердом знании, на науке. Вера без знания не является твердой. Можно легко такую веру изменить, если нет за этим науки. Я верю в Бога, но ситуация меняется и мне кажется, что в Бога уже верить не надо. Зачем? Или наоборот. Я не верю в Бога, но ситуация меняется, все начинают верить, ну тогда и я должен верить в Бога. Как другие, так и я, как все. Я не знаю, но этот процесс подчиняется общественному мнению или об этом сказал умный человек.

Я свою бабушку спрашивал об этом. «Ты в Бога-то веришь?» Она говорит: «Раньше все верили в Бога, в каждом доме была икона, Библию читали». Я говорю: «Как? Что же случилось потом?» «Пришли какие-то люди, и сказали, что это всё провокация, Бога нет, снимайте иконы. Ну, мы и сняли, раз Бога нет». Все просто. Нет знаний, нет науки.

Поэтому, такую религию постепенно отвергнут. Она временная, такая религия не может вечно существовать. На ее место поставят материальную науку. Вот так всё и преобразовывается, то есть была цивилизация, но она деградировала, потеряла всякое знание. И тогда ее отвергают, она превращается в материальную науку – открывают энергии, создают приборы, все фиксируют. Ни в Библии и в Писаниях ничего этого нет. Это что-то новое – вот настоящая наука, в это надо верить.

Теперь мы верим, что при помощи науки мы полетим на Марс, изучим Луну и Землю и всех людей, и всю вселенную. Вот это настоящая наука, настоящая вера. Вот она настоящая религия – без Бога. Познание собственным опытом. И потом, карми увязают в этих проблемах, хотя сначала у них очень высокие идеалы. Что все будут счастливы. Великие карми так думают, которые были в этой области великими людьми. Ленин в этой области был великим человеком, или Ганди. Но они не предвидели, что будет на самом деле. Мысль, не достигала таких высот, но было желание, чтобы земля была у всего народа и счастье, равенство и братство. Рай на земле они описывали, и то, что они хотят его достичь.

Есть старая фантастика 80-х годов, ее написал Кир Булычев. Детская фантастика. Пришла гостья из будущего из 2000 года в 1984 год. Там показали Москву 2000 года. Люди получили совсем не то, о чем мечтали. Там был показан рай. Если сейчас посмотреть на Москву, это совсем не то. Почему люди решились на такие подвиги? Создание таких городов, атомных электростанций, космических кораблей, спутников. За этим была идея, которая сулила блага, каждому из нас.

Они беспокоились о каждом. Это великие карми. «Все будите иметь деньги, будет коммунизм. Денег вообще не нужно будет. Надо просто работать, а роботы будут делать черный труд. Вы будите петь, танцевать, только не Харе Кришна, а просто будите петь по вечерам «Шумел камыш». У вас всё будет. Мы работаем и все получим. Просто нужно все бескорыстно отдавать народу». Вот эта идея поднялась, но потом люди забыли эту идею. Она трансформировалась, превратилась в совершенно другую. Вдруг снова возник капитализм. Мы не ожидали такой перестройки, что от коммунизма снова перейдем на такой странный уровень. Вот это падение с уровня каништха, когда нет знаний, но вроде карми – наука. И таким образом каништха должен подниматься выше, его задача быть под руководством высших, более продвинутых – матхьямы.

Мадхьяма означает середина прогресса, цивилизации. Если у каништхи есть чуть-чуть доверия к Богу, он только начинает, то у мадхьямы твердая вера. Это уже не фанатизм. Причина его твердой веры – наука, духовное познание. Что же он такое знает? Итак, мадхьяма-адхикари – он ученый. Любой мадхьяма-адхикари – ученый в этой области. Это уже выше гьяни, выше йоги, выше карми. Скажем так, каништха двумя ногами стоит в материальном мире, мадхьяма-адхикари стоит одной ногой в материальном мире, а другой ногой уже в духовном мире. Он знает и то, и другое. У него две опоры. Вот это уже мадхьяма.

Уттама – высший уровень стоит двумя ногами в духовном мире, то есть его стоп мы не видим, у него духовные стопы. Он где-то стоит, голова свешивается и он что-то говорит, но живет он уже в духовном мире. Мадхьяма может понимать и то и другое. Он очень хороший проповедник. Он может все эти вещи доступно объяснить, при помощи логики, примеров. Дать понять людям, что есть другая сфера жизни, и какая она, эта сфера жизни. Как достичь этого, то есть это уже наука. Он может это подробно объяснить и разбить ложные теории карми. Для него это не трудно. За всем этим есть несовершенства, он их находит и разоблачает. Это мадхьяма-адхикари.

Любой человек, который в этом мире сделал, что-то значительное был мадхьяма. Цивилизацией управляют мадхьяма-адхикари. Например, Иисус Христос действовал, как мадхьяма-адхикари. Хотя принадлежал к категории уттама. Объясню, почему он так действовал. И не только Иисус. Все уттама, если должны что-то делать в этом мире, должны поступать как мадхьяма. Потому, что уттама никому объяснять и проповедовать не будет. Он выглядит совершенно иначе. Он видит, что этот мир уже божественный, уже совершенный. Время, гуны, карма, душа, все контролируется циклами. Все идет по плану Всевышнего. Тут нечего добавить или убавить. Все –преданные. Все – вечные души. Рано или поздно вы всё равно вернетесь к Богу. Одна, две жизни вселенной да и всё. Для уттама время не проблема, он располагает вечностью. Они идут верным путем. Можете делать что хотите, все равно устройство мира таково, что рано или поздно вы все придете к Богу!

Но почему же, такой человек начинает проповедовать, передавать знания? Это очень рискованно, передавать духовную науку. Духовная наука исключает наслаждения карми, спекуляции гьяни и желания власти, мистического могущества йогов. Все корыстные желания она исключает. Поэтому вы становитесь врагом карми, гьяни и йогов, если вы говорите чистое, духовное послание, то становитесь врагами людей – сильных мира сего.

Так Сократ стал врагом сильных мира сего. И Иисус стал врагом сильных мира сего. И все святые люди, которые проповедовали с этого уровня, становились врагами сильных мира сего. Хотя никаких плохих вещей не говорили. Они не сказали ни одного плохого слова. Все было точно, важно, по существу, и хранится уже тысячи лет. И тысячи лет люди обсуждают и дерутся за эти вещи. Потому, что есть материальные, эгоистические желания, то есть в мире эгоизма проповедовать чистые послания – опасно.

Что же заставляет уттама, духовного человека, с риском для жизни делать эти вещи? Только одна вещь – каруна шакти. Каруна – это энергия сострадания. Вот в чем отличие между человеком и Богом. Уттама – это не Бог, но это богоподобное существо. Как называют в христианстве – богочеловек, наделенный энергией Бога – уттама. Он сверх тьмы, сверх всяких материальных предрассудков и пониманий, то есть у него чистое, духовное сознание. И, тем не менее, поскольку он является человеческим существом, он имеет понимание людей. Хотя это не такое понимание, которое имеет Бог.

Знаете, как Бог понимает человека? Приведу пример из Библии. Мы были в Узбекистане, там не далеко есть место, где жил библейский Иов. Кто библию читал, знает, что там есть история об Иове. Я сейчас хочу об этом рассказать. Как же Бог смотрит на человека? Иов этого не знал. Он был великий библейский пророк и святой. Там в Узбекистане до сих пор бьет источник, который он сделал, когда ударил своим посохом. Люди просили его об этом, потому что была жажда, засуха. Поскольку люди знали, что он великий святой, они попросили его дать людям воду. Он помолился.


Источник святого Иова

Итак, он произнес молитву и ударил посохом, тут же появился источник с чистой водой, из которого можно было пить воду. Как Моисей, тоже посохом ударил, и из скалы потекла кристально чистая вода. Однажды прославленный Иов, проповедовал – он мадхьяма. У мадхьямы есть недостаток, потому что даже у него не полное знание. Полным знанием обладает только уттама, там нет противоречий. Он разоблачает любую ложную философию и взгляды. Не важно, кто вы – ученый, академик или кто бы вы ни были. Он знает, как поднять любого человека с платформы невежества, если он того желает.

И вот этот Иов, он как мадхьяма был очень могущественный. У него были знания о Боге. Он был объектом поклонения для людей, потому что был святой. У него был такой статус. Так вот, у него был хороший каменный дом. У него было большое стадо овец. У него была большая семья, жена. Он имел хорошее материальное обеспечение, он был очень богатым. И дьявол стал ему завидовать. Такова история Библии. Стал думать: «Разве так святые живут? В роскоши, богатый, семья у него, дом. И проповедует? Великий святой?».

Дьявол идет к Богу и говорит: «Господь, я сомневаюсь в этом твоем великом святом, я не думаю, что он великий святой. Дай мне право, проверить его. Я хочу лишить его всей собственности». А Бог ему говорит (это точка зрения Бога на человека): «Да, можешь забрать всё, что хочешь, но душу не трогай. Душа моя». Его вообще ничего не интересует, ни наши деньги, ни наша семья, ни наша любовь, ни дружба. У Него абсолютно другое представление, у Него на все – божественный взгляд. И Он дьяволу говорит: «Забирай всё, но душа моя. Души не касайся».

Дьявол пришел, устроил так, что случился пожар, пошел мор. Умерли все овцы. Дом сгорел. Ну что? Вот несчастный Иов переживает всё это и дьявол смотрит, что он сейчас скажет про Бога. Пришли его ученики: «Ну, как гуруджи?». «Ну, как? Бог дал, Бог взял. Терпеть надо. Что посеешь, то пожнешь. Это за мои грехи, какая-то расплата». Потрясающее сознание. У него еще больше расширилась слава. Стали приносить овец. Стали строить ему дом. Он еще больше прославился. Дьявол позеленел от злобы. Он пришел к Богу и говорит: «Нет, я не верю. Дай мне власть, дай мне право. Я испытаю его по настоящему. Это касается имущества. У него еще остались последователи, сохранились жена и дети. Дай-ка я возьму у него жену и детей». Страшная картина – забрать детей, жену.

А Бог говорит: «Бери, только душу не трогай, душа моя». Дьявол обрадовался, что теперь всем будет понятно, кто такой Иов. Все умерли и жена и дети. Пришли ученики. «Ну, как дела гуруджи?» «Бог дал, Бог взял. Все справедливо. Все принадлежит Богу. Я вас этому учил. Я помню. Я все равно благодарю Господа». Величайший святой. Дьявол вообще зеленый стал. Он снова пришел к Богу: «Подожди, это просто касается его семьи, детей, может он еще жениться хочет? Дай я заберу теперь его тело». Бог говорит: «Бери, только душу не трогай. Душа моя, а тело можешь взять».

Посылает дьявол на Иова черную оспу. Лучше сразу умереть, не зная, что такое черная оспа. Если человек выживает, он становится страшно уродливым. Все тело Иова было покрыто черными оспами, язвами. И Иов стал критиковать Бога. Этого он не выдержал и стал говорить: «Какой же Ты Бог? Какой же Ты отец? Какой же Ты доброжелатель? Какой же Ты справедливый? Я посвятил Тебе всю свою жизнь. Служил Тебе верой и правдой и вот расплата, награда, за мои поступки, за мое бескорыстное служение?!!!» И стал он против Бога нести ересь. Пришли ученики: «Гуруджи, как дела?» «Да будет все проклято, держитесь от Бога подальше. Не вступайте с Ним ни в какие отношения. Он вам добром никогда не отплатит». Он понес такое, что все стали затыкать уши. Что ты говоришь? Ты чему нас учил? Как у тебя язык поворачивается на Бога такие вещи говорить? Ты же наш учитель, мы твои ученики.

И Иов спросил: «А кто вы такие, что вы меня учите? Вы мне в подметки не годитесь. Вы от меня всё знаете. Вас еще такое не коснулось, подождите, вас еще коснется». И все от него убежали, и никто больше к нему не приходил. У него в голове все перемешалось. Он стал как сумасшедший. Что же случилось, ведь он был великим человеком?


Святой Иов

И тогда, Бог Сам явился перед ним. «Ты так возгордился? Ты стал таким великим? Ты все знаешь? Ты учишь других? Ты критикуешь Меня?» «Да». «А где ты был, когда Я творил этот мир, ты забыл Мое могущество. Перестал доверять Мне? Это потому, что ты привязан к этому физическому телу. Ты забыл, что ты – душа. Ты возгордился своими знаниями». Вот такая интересная история, Бог Сам пришел за его душой.



Так и с нами когда-то будет. Ну, ведь не долго же осталось? Жизнь, карма временна, исчерпаем и всё, уйдём отсюда. Материальная природа нам все даёт, она же всё и забирает. Мы ничего отсюда с собой не унесем. Это иллюзия, что мне здесь что-то принадлежит. Это точка зрения Бога. Он женился, у него семья, у него счет в банке и он думает, что ему это всё принадлежит. У Бога об этом совершенно другое представление. У Бога нет того мирского сострадания, которое мы понимаем. Сострадание проявляет у уттама-адхикари – его слуги. И вот Бог, понимает сострадание уттама-адхикари, и другим людям отвечает именно через него. Именно через него он чувствует сострадание.

Бог знает, что будет с каждым из нас: пострадаем все своё время и вернемся обратно. С его точки зрения всё быстро происходит. Сколько мы с вами находимся в материальной жизни? Очень давно – 8 миллионов до этого и еще 400 тысяч форм человеческих жизни. 8 миллионов ниже, значит, мы прошли уже 8 миллионов жизней во всех формах жизни. Сколько же прошло времени? Это миллиарды лет. Мы с начала вселенной проходим, наверное, уже второй цикл. Не первый раз тут пытаемся наслаждаться. Тем не менее, попытки счастья у нас не прекращаются.

А что это время для Бога? Бог живет по другому измерению – Вечность. И, с точки зрения вечности, вся эта вселенная существует не больше, чем поднимающийся пузырь. Раз и всё. Значит, сколько мы отсутствуем в духовном мире? Ведь мы же оттуда. Реинкарнируем уже давно, кувыркаемся здесь в цикле рождения и смерти.



Сейчас идет лекция, и мы слушаем. Вдруг за окном что-то упало, все посмотрели туда. Это не больше секунды, правда? А, это что-то упало, и снова слушаем. Вот также мы отсутствуем в духовном мире. Раз и вас нет – и вы снова живете. Если сомневаетесь, то я приведу историю, что такое материальное измерение.

На этот счет есть несколько историй, но суть этого понимания одна. Как-то великий мудрец Нарада Муни попросил Кришну показать действие иллюзорной энергии материальной природы. Что такое иллюзия, как она захватывает живое существо?



– Покажи мне Кришна, как она работает?

Кришна улыбнулся, и сказал, что как-нибудь покажет. Скучно ответил, без интереса.

– А сейчас, я хочу пить, и лучше бы ты принес мне воды.

И сел под деревом ожидая его.

Источник не далеко, Нарада Муни подошел к источнику. Смотрит, какое прекрасное место, чистейшая вода, хороший родник. Но там уже кто-то стоит. Это молодая женщина, подставила кувшин и ждет, когда он наполнится водой. Надо бы становится в очередь, но там Кришна ждет. Он внимательно посмотрел на женщину и стал ее оценивать: красивая, молодая, видимо не замужем. Кувшин какой-то у нее большой. Странно, как она его одна донесет? Это невозможно. Такая маленькая и такой большой кувшин. Пока он это оценивал, привязался, познакомился с ней. Разговорились. Он вызвался донести кувшин до деревни. Взял ее кувшин на голову, понес, по дороге они еще больше развеселились. Понравились друг другу. Короче, к Кришне он не вернулся.

Он женился, надел белое дхоти, одежду, которую носят женатые мужчины, тюрбан, отрастил усы, устроился на работу. Дети пошли, все как нужно. Жизнь прожил очень счастливо. Если вы семейный человек, у вас так много забот. Уже дети стали подрастать. И тут вдруг случилось несчастье. В деревне произошло стихийное бедствие, река разлилась, наводнение, ураган, дома смыло водой. Вся деревня погибла, дети и жена утонули, и все имущество смыло.

И сидит несчастный Нарада Муни, уцелевший после этой бури в скорби, плачет, криком кричит. У него истерика: «Боже мой, за что же Ты меня так наказал, Кришна?» И слышит голос: «Нарада, ты что там кричишь? Я тебя уже три минуты жду». Так Он послал Нараду Муни за водой.

Есть такие истории. Такие истории использовал еще Герман Гейтс, историю Вед. Показать, что же такое иллюзорное восприятие времени, мира, в котором мы сейчас находимся. В этом измерении мы воспринимаем все только так, иначе не можем. Но на самом деле, с позиции Бога, с позиции вечности, все совершенно по-другому. Если посмотреть широко, на все сразу отдельно, целиком увидеть все пять категорий, мы увидим, что мир абсолютно не тот, за что мы его принимали. Наше восприятие иллюзорно, несовершенно, неполно.

Это видит уттама. Он видит, что всё в этом мире уже совершенно, тут нет ни плохого, ни хорошего. Всё меняется. Ни богатые, ни бедные. Всё меняется. Ни великого, ни низкого. Всё меняется. Ни добра, ни зла. Всё постоянно меняется. Все идет по плану Бога, свыше. Все справедливо.

Но, как человек, он чувствует, что все люди сильно страдают. Бог, на это смотрит по-другому: «Да, они страдают, но потом начнется новая эпоха. Карма же кончится, это же временно. Я же вам говорю: «Любите друг друга, возлюби ближнего своего, люби Бога и все будет нормально»», то есть старайтесь этому следовать и вы когда-нибудь возвыситесь. «Наверно хотя бы через триллионы лет до них дойдет, что они страдают».

Но, уттама так не думает. Он думает: «Не убивайте свою душу, потому что в следующей жизни вы можете стать животными. Понимаете?!» Он оберегает, спасает их, как бы ставит знак «опасно, не ходите сюда». Ему говорят: «Откуда ты знаешь? Пророк? Откуда ты такой взялся? Что ты нас смущаешь? Дай нам жить свободно».

Бог дает свободу, а уттама как бы не дает свободу. Он начинает проповедовать как мадхьяма, начинает говорить, что это хорошо, а это плохо. Вот добро, вот зло. Начинает давать людям различия, чтобы люди могли отказаться от плохих вещей. Не мешать прогрессу, а принять хорошее и помогать прогрессу. Это цель уттама. Поэтому он становится матхьяма, и делает это сознательно для проповеди знаний.

Теперь, если мы хотим понять, что такое цивилизация третьего тысячелетия, то подниматься нужно до уровня мадхьямы. Нужно перестать спорить какой Бог лучше, перестать враждовать. Нужна наука. Не религия, которая просто употребляет веру в Бога – это каништха, вечно сражающиеся между собой религиозные лидеры. Сейчас светское общество очень боится этого проявления религии, поэтому не дает им полной свободы. Держит под контролем закона, потому что если дать свободу всем религиям, они будут враждовать. Это известно. И вражда это очень жестокая, поэтому сейчас этот процесс контролируют законом. Но если люди будут получать знания, они поднимутся на уровень мадхьяма, это будет новое тысячелетие, новая эпоха.

Сейчас идет переходный этап на этот уровень – мадхьяма, то есть распространяется духовная наука. Безусловно, должна быть вера, но туда нужно добавлять знания. Изучать нужно себя, мир, вселенную. Все эти законы надо знать. Познаешь себя, познаешь всё. Сейчас самосознание в обществе устанавливается наукой, причем очень быстро.

И, мадхьяма означает, что он видит Бога везде, в каждом храме, в каждой религии. Его основное положение – это мир. Он миротворец, он не создает вражды, умиротворяет людей. Он дружит с каждым человеком, кто питает хоть какие-то духовные наклонности, интерес, к каждому дружественно относится. Причем не важно, какая это религия и какие у другого человека наклонности, любая тенденция к духовному, его очень радует. Это мадхьяма. Он знает, что Бог один, убежден в этом, хотя Он проявляется по-разному, в разных качествах и именах. Не важно, как вы называете Его в своих традициях, важно, что вы обращаетесь к Богу. И это принимается.

Мадхьяму характеризуют четыре вещи. Первое – он любит Бога. Он любит и никогда Его не критикует, даже если его жизнь не складывается, как он хочет, он не будет в этом обвинять Бога.

Второе – он дружит с людьми, имеющими духовный интерес. Третье – он передает знания невинным людям. Что такое невинный человек? Он совершает все грехи, которые совершаются в обществе, но он это делает не по собственному выбору, а просто подражает этой цивилизации. Он не знает, как жить по-другому, его так научили. Невинный человек, живет в полном грехе, но он невинный, потому что это не его выбор. Сам он страдает, ищет чего-то, но он не знает, как действовать, и поэтому находится в поиске. Вот этим людям он передает знание.

И четвертое, что очень важно, он избегает агрессоров, завистников. Не вступает с ними в контакт, то есть это абсолютно мирная категория людей. Он не ищет агрессивных людей для сражения, избегает их. Он постоянно передает знания, помогает людям. Он дружественно относится ко всем духовным людям и любит Бога. Если вы верите в Бога, он радуется, не важно, в какого. Это приносит ему радость. Это мадхьяма-адхикари.

Что сказал Прабхупада, как лидер современного духовного движения? Что, если появится один мадхьяма-адхикари, то изменится весь Мир. Одного достаточно. Это начало чистого служения Богу. Эти две категории духовных людей мадхьяма и уттама способны изменить весь Мир. Каништха-адхикари не могут изменить Мир. Они только могут поддерживать какие-то небольшие, узкие религиозные традиции. Я – христианин, и на этом всё. Я – мусульманин, и на этом всё. И так они отстаивают только свои религиозные интересы. Они могут отстоять свои традиции, и это всё, что они могут сделать, но дать развитие, нет, они этого сделать не смогут. Развитие дадут мадхьяма и уттама.

Когда ситуация становится слишком сложной, запутанной, то даже мадхьяма может не знать, что делать. Например, когда люди становятся очень враждебными, агрессивными из-за кризиса или когда они что-то теряют, из-за плохого устройства общества. Они становятся раздраженными, злыми на всё: на жизнь, на все целиком. То в это время очень трудно отдавать какое-то чистое послание, тогда приходит уже уттама и живет согласно их традициям, их условиям, направляя на них самые высшие качества. Все удивляются – живет в нашей среде, также как и мы, но почему он такой счастливый? И людей это привлекает. Уттама – светящаяся личность. Когда уттама появляется, просто физически, люди сразу начинают молиться Богу, повторять Святые имена. Таково его сильное влияние. То же самое Иисус. Такова история.

Мадхьяма может вдохновить словами людей встать на духовный путь развития, а каништха не может. Он может сказать, что есть великие люди, великие святые, пожалуйста, послушайте их. Это называется «Глас вопиющего в пустыне», он говорит, но никто его толком не слушает, хотя он говорит правду. Религиозные люди тоже говорят правду, но их не особенно слушают, потому что у них нет такого сияния, чистоты. Скорее всего, они раздражены, вместе с другими, что никто не имеет настоящей веры. Ведь вокруг столько зла. Много критики от них исходит, хотя они по-своему тоже правы.

Уттама никого не критикует. Иисус мог сидеть с больными, с блудницами, с пьяницами. Находиться в таком обществе и целыми днями проводить с ними беседы и все были счастливы. На что Фарисей говорит: «Ты пророк, Ты святой человек, что же Ты проводишь день с блудницами и пьяницами? В таком обществе сидишь?» Иисус говорил: «Врач нужен не среди здоровых людей, а среди больных». Он мог это делать.

Но, если мы с вами будем проводить весь день в таком обществе? Мы не такие сильные, как уттама-адхикари. Сейчас третье тысячелетие или как называется эпоха Водолея. Это переход от уровня каништха к мадхъяма. Распространяется духовное знание, наука. Не религия. Религия имеет начало и конец. Но если вы будете правильно практиковать духовную жизнь, духовные знания, то вы эти ценности обретете в себе. Здесь вы уже никогда обратно не упадете, потому что вы будете достаточно сильным человеком, даже если останетесь в одиночестве. Бог будет в вашем сердце, и вы ничего не потеряете. Вот это и есть цивилизация.

Третье тысячелетие будет означать: единая религия, единое общество, единая цель, единый Бог. То, о чем многие мечтали – создать единую империю. Это будет покоиться на знании, на духовной науке. Ни на мече, ни на крови, ни на атомной бомбе, ни на деньгах, а на любви к Богу!