«Господь Брахма продолжал: «Дорогой Господь, что за нужда Тебе играть с этим коварным, словно змея демоном, который славиться своими магическими трюками и всегда отличался заносчивостью, самонадеянностью и злобным нравом». 

С точки зрения Господа никто не является ни другом, ни врагом. Мир не делится для Господа на божественные и демонические натуры. Трансценденталисты видят единство в этом, демоны и полубоги должны существовать вместе. Это так же, как должны быть вместе богатые и бедные, глупые и умные, слабые и сильные.

В материальном мире это порождает определенные проблемы. Материалисты хотят всех уравнять, по их мнению должен быть стандарт, стереотип, либо они предпочитают отдавать предпочтение сильным. Но между малым и большим существует разница, и в духовном мире тоже есть такое же разнообразие. 

Господь велик, а живое существо – ану – маленькое. Он тот, Кто все поддерживает, а мы те, кого поддерживают. Это определенное неравенство. В этом мире все борются чтобы получить равные права. Особенно мужчины и женщины хотят быть равными. 

Вдохновляющей силой для демонов всегда будут женщины и деньги, это их святыня. Для преданных это ценностью не является, иногда они даже этим пренебрегают. Прабхупада говорит, что и деньги, и красивых женщин можно занять в служении Кришне, их нельзя эксплуатировать для чувственного наслаждения. Это демоническое начало. 

У демонов котируется 4 принципа – красота, высшее образование, рождение в хорошей семье, богатство. Они всегда стремятся быть в центре внимания. Человек уже рождается с таким сознанием. Ребенок, когда он находится в центре внимания, счастлив. Если он выпадает из этого центра, он пытается любыми способами привлечь внимание к себе. Есть множество актеров, которые абсолютно бездарны, они болтают всякие глупости, но им нравится быть в центре внимания. Это демоническое сознание, настроение и культура. 

В центре ведической культуры всегда стоит Бог. Человек и Бог не могут стоять на одном уровне. Есть иерархия, и всегда будут различия между большим, малым, бедным, богатым, разумным, глупым и т.д. Демоны используют эти различия для эксплуатации, для того, чтобы подчеркнуть свое величие. 

Мы думаем так: «Если в Сознании Кришны я не соблюдаю хотя бы полпринципа, то меня уже не будут считать сильным преданным. Мы должны долгое время показывать пример, должны быть заняты в миссии, показывать пример самоотверженности, рисковать ради миссии, только тогда мы сможем заслужить уважение и почтение. А если у нас нет способности проповедовать так, как это делают известные проповедники, если мы не можем соблюдать какой-то принцип, тогда у нас могут быть проблемы». Мы так считаем. Но это иллюзия, проблем нет, все дело в прогрессе. 

Нам кажется, что если мы не являемся значительной личностью, то нам нечего делать в Сознании Кришны. Мы можем просидеть много лет в углу, прослушать все лекции, съесть море прасада, и никто нас не заметит. Мы думаем, что должны чувствовать почтение со стороны других преданных. 

Один преданный мне говорил об этом. Это очень простой преданный, немного знает философию, говорит очень просто, все, что умеет – это пилить и строгать. Он пришел в ашрам с друзьями, и уже прошло 10 лет. Все его друзья стали известными проповедниками, открывают центры, поддерживают нама-хатты, а он так и продолжает пилить и строгать. Сейчас он говорит мне, что ему кажется, что он не прогрессирует, что все его друзья стали известными, богатыми, хорошо знают философию, а он, как жил в храме, так и живет, без семьи, без денег, без работы. Так люди измеряют прогресс. 

Но на самом деле - это внешние вещи, это не является прогрессом. Ни занимаемый пост, ни умение зарабатывать деньги не являются показателями духовного прогресса. Духовным прогрессом является то, насколько человек привязан к Святому Имени. Никакой другой успех об этом не может сказать. Ни большие лекции, ни программы, ни большие киртаны, ни гьяна, ни общественная деятельность по образованию общин и строительству храмов и чего-то еще. Все это не имеет отношения к духовному прогрессу. Мы занимаемся этим только для того, чтобы лучше воспевать святое Имя. Это единственная цель. Все остальное является побочным продуктом главного – воспевание святого Имени без оскорбления. 

Мы не должны отождествлять себя с ростом материи и считать это своим прогрессом. Одна преданная умирала и перед смертью вдруг сказала, что она не хочет к Кришне. Она увидела у себя совсем другие желания. Я видел ее буквально за насколько дней до ее ухода. Я просил ее повторять святое Имя, но она не хотела ничего слышать. И потом она честно сказала, что она не хочет к Кришне. 

Это было давно, и мы все были фанатиками в то время, и когда я это услышал, я очень испугался. Мы все думали, что мы идем либо в ад, либо к Богу. Но существует, оказывается, очень много вариантов. Можно пойти через райский уровень, можно рождаться здесь много жизней в Сознании Кришны. 

Такие могут быть сложные желания людей и пути их достижения, очень сложно их увидеть. Мы знаем только два пути – путь к Богу и путь в майю, но как это будет в следующей жизни – практически невозможно увидеть, это глубинные движения желания души. Видеть это может только Параматма.

И вот эта преданная говорит, что у нее никогда не было отношений с Кришной, она только читала о Нем, но отношений не выстроила. Она сказала, что ее не привлекает духовный мир. Тогда я спросил ее, что же она на самом деле хочет, и она сказала, что она хочет жить в варнашраме. И это значит, что она попала туда, где есть варнашрама, Бог устроит это для нее. Она мечтала об этом, и именно этим она занималась в ИСККОН, она мечтала создать лучшее общество, лучшее общение, лучшую культуру. Но этот проект не получил развития. 

Удивительно! Прабхупада говорил, что нужно создавать варнашраму, но все кто брались за это – где они сейчас? Это нужно делать правильным образом. Мы были свидетелями больших проектов, храмов, которых сейчас нет в ИСККОНе и нет тех людей, которые строили эти храмы. Есть такие прецеденты. И есть примеры людей, которые ничего не создавали, но воспевали всегда Cвятое Имя, и как они были в ИСККОНе, так до сих пор и находятся. У них есть глубокая вера, и на них основывается практически все наше движение. Т.е. должны быть люди, просто привязанные к Cвятому Имени. 

Прабхупада очень любил, когда преданные испытывали привязанность к Cвятому Имени, танцевали на киртанах, восхищались прасадом, Божествами, переживали духовную бхаву. Когда Прабхупаду спрашивали, что ему больше всего нравится, он отвечал, что ему нравится, когда преданные воспевают Харе Кришна. Он не говорил про деньги и проекты. 

Преданные спрашивали, что важнее всего для Прабхупады, какое служение самое важное, самое лучшее, и Прабхупада говорил, что самое важное – воспевать Харе Кришна и быть в Сознании Кришны.

В этом случае Прабхупада отвлекал людей от любой внешней деятельности, даже от санкиртаны. Даже санкиртана может увести на внешний уровень, если мы стремимся к плодам санкиртаны, к количеству распространенных книг, к количеству заработанных денег. Когда каждый стремится стать чемпионом, то не может быть никакого разговора о чистом преданном служении. 

Мы должны постепенно развивать со всеми внутренние доверительные отношения. Ведь естественно то, что мы слушаем того, кого мы доверяем. Мы должны признать, что мы все – преданные, независимо от того, чем мы занимаемся в социальном мире и в обществе Сознания Кришны. Если у нас не будет сближения на дружеской основе между старшими и младшими, мы не будем чувствовать энтузиазма.

Даже с духовным учителем мы должны чувствовать сближение с каждым годом все больше и больше. Сначала мы будем только бояться Духовного Учителя. Но дружеский элемент должен появиться. Когда сын взрослеет, появляется дружба между отцом и сыном. Это не фамильярные отношения. Гуру может даже советоваться с учениками. 

Однажды Прабхупада спросил Шрута Кирти прабху: «Что ты думаешь об этом?». Шрута Кирти ответил: «Я не знаю, Шрила Прабхупада, как вы скажете, так и будет». Позже Прабхупада спросил его мнение еще об одной вещи, и Шрута Кирти ответил также, тогда Прабхупада сказал: «С тобой не интересно». Так он шутил с преданными. Он любил шутить с учениками, он подтрунивал нам ними, поддевал их ложное эго. Он мог находить общение с людьми разного возраста, он понимал их сердце, их желание и боль. 

Прабхупада видел душу, он не делал никаких обозначений, он не подстраивался под общество материалистов, он ходил в той же одежде, в которой ходил в Индии. Он давал санскрит, давал парампару, он давал то, что давал Бхактисиддханта Сарасвати, не искажая ничего, он мог все это перенести из сердца в сердце. К Прабхупаде приходили люди, которые были грязны не только внутренне, но и внешне. У хиппи была такая позиция, что не надо мыться, и они не мылись. Такие люди приходили к Прабхупаде, и он мог разговаривать с ними часами, хотя запах там стоял неимоверный. Будучи великой личностью, он жил очень просто. Прабхупада говорил, что в алтарной комнате стираются все различия, уже никто не обращает внимания, кто бедный, кто богатый. В экстатическом танце мы развиваем радость, бхаву, служение Богу. Это и есть Сознание Кришны. 

Материальные обозначения могут сильно мешать. Многие преданные ничего не делают, пока им не скажут, они остаются пассивными долгое время, а это не приемлемо в Сознании Кришны, потому что это тамас. Нужно проявлять энтузиазм. Это главное, на чем основывается наше движение – энтузиазм расширения проповеди. 

Мы не должны быть в ожидании административного указания и контроля. Мы уполномочены парампарой, и для служения не требуется особой санкции. Инициированные преданные должны быть активны, не жить в ожидании, это тама-гуна. Одни подавляют других, другие ждут перемен. Это происходит на внешнем уровне. Это два вида демонов, которые нужны друг другу, чтобы потом меняться местами. Преданные не увлекаются такими отношениями, в сердце мы должны стать свободными, изучать шастры, стать свободными людьми. 

Мы не говорим, что мы должны пренебрегать авторитетами, мы должны слушать их и осознавать, что они говорят. Не дисциплина важна, как таковая, а самодисциплина. 

Дисциплина – внешняя вещь. Я знаю людей, которые десятки лет прожили в ашраме и потом ушли. Почему? Потому что они принимали дисциплину, но у них не было сознание фактора того, для чего они все это делают.

В Б-г вы не найдете слова дисциплина, вы найдете в 13 главе слово самодисциплина, когда на основе своего собственного решения и знания я делаю выбор, что я должен делать, потому что я являюсь преданным Кришны. Гуру это говорит, Кришна это говорит, я принимаю это, и буду делать это, потому что это принцип жизни. Это самодисциплина, и это от нас никогда не уйдет. 

Если у нас есть личное желание служить Богу, никакая система не сможет это изменить, поэтому преданные никогда не подчиняются никакому внешнему контролю. Преданные всегда выходят из-под влияния любых систем, потому что они служат Кришне, они слушают, что говорит гуру, они видят, что делают преданные, успешные в Сознании Кришны, не просто те, кто умеют руководить, а именно успешные преданные, и они принимают это в сердце. Это руководство истины. Дисциплина – это не так сложно. Если есть качество самодисциплины, тогда все остальное становится очень простым. 

Прабхупада хотел, чтобы мы развивали сознание и осознанно служили Богу. Кришна – наслаждающийся, Он самый отреченный, и иногда преданные удивляются, почему Кришна поступил так и так. Но Кришна не привязан. Есть какой-то план, и Кришна его не меняет. Есть два плана – план А и план Б. Если мы выбираем план А – то будем в Сознании Кришны, если выбираем план Б – то уйдем в майю. 

Все уже запланировано и организовано, как в материальной жизни, так и в духовной. Выбор мы делаем сами. Господь отстранен от всего этого. Но если мы чувствуем, что нам становится трудно под напором Кали-юги, и мы начинаем молиться, тогда Кришна ради нас приходит к нам на помощь, не ради Себя. 

Он настолько отречен, что может легко уйти с раса-танца. Это самая возвышенная лила во всех мирах, такого вкуса нигде не бывает, и Кришна может в самый разгар этой лилы исчезнуть. Вы думаете, Кришна привязан к ИСККОНу? Нет, это мы должны быть привязаны к ИСККОНу! Кришна, как всегда, отречен, и если мы хотим, чтобы это движение развивалось, Кришна поможет нам. Он поставил это в зависимость от наших личных желаний. 

Забота о преданных, о Сознании Кришны опустошает наши материальные желания, это становится благом для нас, а Кришна всегда – всеблагой. Таким образом, одновременно Он привязан к преданным и непривязан. В первом случае Он дает великую возможность своим преданным – освободиться за одну жизнь. Прабхупада дал нам всё, и теперь все зависит только от нас. 

Наши учителя также говорят: «Теперь ты тоже должен что-то сделать». Младшим мы также скажем, что они что-то должны делать, что от них все зависит. Это милость парампары. Мы не должны ждать перемен, когда станет лучше и дадут больше денег, когда появится храм, когда прасад станет вкуснее, нужно быть активными на уровне доверительных внутренних отношений. Это нужно поддерживать всегда. Существует миллионы конструктивных идей по улучшению нашего общества, но ни одна из них не работает, как вы думаете почему? Потому что у нас нет правильных взаимоотношений, нет доверия. 

Первое, что мы должны признать, это то, что у каждого из нас есть ложное эго, включая лидеров. С этого начнется строительство нормальных отношений. Один из поводов для оскорблений, говорится в «Харинама-чинтамани» – различие в ашраме. Мы все разные, – кто-то привязанный грихастха, кто-то глупый нищий брахмачари – это уже повод критиковать. У каждого есть какие-то недостатки. И нам не нужна такая варнашрама, где все будет построено на критике. Нам нужна божественная варнашрама, где все свободно от критики, от зависти. Поэтому важно, чтобы было общение. 

Прабхупада обращается к нам, как к духовным душам. Самые лучшие книги сейчас, это книги Шрилы Прабхупады, потому что они реально создают движение, создают новых преданных, и так развивается движение. 

Итак, без развития правильных отношений, мы не сможем претворить в жизнь важные дела. Мы не должны становиться демонами, когда у нас есть власть или деньги. Мы не должны становиться демонами, когда потеряем это все. Чаще становятся демонами, когда теряют власть и деньги, еще большими демонами, они кричат в этом случае на Бога.

Поэтому мы повторяем 16 кругов, соблюдаем принципы, и так мы не станем демонами, мы останемся преданными. Преданный – это тот, кто служит другим преданным, гуру, вайшнавам. Захотите ли вы уйти из движения, если у вас будут здесь крепкие отношения? Куда вы сможете уйти от любви? Все, кто общался с Прабхупадой, до сих пор помнят о нем, даже те, кто отошли из-за конфликтов и недопониманий с другими преданными. Прабхупада давал любовь, поэтому его помнят все. 

Вопрос: как между преданными развивать вайшнавские отношения? 

Ответ: Рупа Госвами говорит о 6 принципах дадати. Вы знаете их. Нам легко давать подарки, легко угощать прасадом, но когда дело доходит до того, чтобы делиться сокровенными мыслями, вот тут начинаются трудности, потому что чаще всего сокровенные мысли переходят в обсуждение и критику кого-то, а это уже апарадхи. Что мы можем открыть друг другу и есть ли у нас что открыть? Можем ли мы общаться, не критикуя никого?

Есть сокровенные вещи, касающиеся Верховной Личности Бога, духовного учителя, нужно учиться обсуждать их. Есть сокровенные вещи, касающиеся нашей личной жизни, семьи, отношений с друзьями, это тоже нужно обсуждать правильным образом. Требуется огромное терпение, чтобы культивировать 6 принципов дадати. В страсти мы даем подарки, угощаем прасадом, и ждем ответной реакции, но это должно стать нашим принципом жизни – служение вайшнавам. 

Шримад Бхагаватам, Песнь 1, глава 5 «Наставления Нарады», текст 10

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Нас пригласили в школу, одна директор школы в Алма-Аты, хороший организатор, она собрала многих директоров и завучей, чтобы презентовали различные виды религий, конфессий. И пригласила туда представителей разных конфессий, и дети сами делали доклады о разных религиях. 

И нужно было говорить о том, что такое экстремизм, что такое терроризм, что такое настоящая религия, то есть она хотела, чтобы это рассматривалось, разбиралось, потому что она послушала у нас несколько лекций. Она загорелась энтузиазмом, чтобы какая-то проповедь началась, какое-то образование в этой области. Она активная, она всё сделала, организовала, пришло много людей, был полный зал, она имеет авторитет, большой вес в этих кругах. 

И был священник, был имам, и меня тоже туда посадили, я тоже там сидел. Но до этого мы смотрели презентацию, которую делают школьники в разных религиях, и была также презентация Сознания Кришны. Знаете, кто такие кришнаиты? Они взяли это из учебников, из энциклопедий, из интернета, то есть так их обучают. «Что такое Сознание Кришны? Это поклонение синюшному богу Кришне, женоподобному. 

А какая характеристика этих людей? У них нет друзей». Одна из характеристик Сознания Кришны – у них нет друзей. Вот так представляют Сознание Кришны в системе образования. Я, конечно, просто слушал, я должен был тоже всё это слушать, видеть, как они всё это представляют. Вот такое скудное-скудное понимание духовности, знаний. Очень коротко они это представляют. 

Затем говорили о том, что такое терроризм, что такое насилие, организованное религиями, дошли до ужасов, показали некоторые фильмы, и зал был просто тронут этими ужасами, все хотели бороться за мир. И после этого школьники, должны были представить концерт. Нужно как бороться? Миром же, культурой бороться, все пришли к этому выводу. Все говорили, и все пришли к этому выводу, что нужна культура, нужно что-то хорошее, не нужно отвечать агрессией на агрессию, давайте ответим достойным образом, чтобы мир установить в умах людей, дадим им что-то возвышенное, более чистое. И программа, школьницы, 11-классницы, они сделали там целую программу, шоу – конкурс красоты. Эти девочки выходили в таких одеждах, что не буду описывать, чтобы возвысить наши умы.

То есть люди не понимают, что они просто деградируют. Даже их культура, они надеются, что культура поможет нам, очистит нас – нет, даже эта культура помогает деградировать сейчас. Вот и всё. Видите, в чем невежество? Скудный запас знаний. Люди хотят, они понимают, что нужна культура, но не могут отличить, где же эта культура. 

Здесь ясно говорится – отбросьте эту воронью культуру. Не надо стремиться к чувственным наслаждениям и говорить что это культура. Что голая женщина – это культурно. Что пить вино в ресторане по праздникам – это культурно. Что играть в азартные игры и сидеть в интернете за какими-то плохими сайтами – это культурно. Где все можно – это конечно же лучшая культура, где всё абсолютно позволяется. 

Большинство людей сейчас живут вообще в виртуальном мире, не понимая в каком мире они живут на самом деле, никаких знаний у них нет. То есть то, что сейчас называется культурой, здесь говорится – просто место паломничества ворон. Почему? По одной причине – они не говорят о Боге, у них нет точки измерения, где же истинная, высшая культура, чистейшая культура. Поэтому здесь дается такое очень радикальное сравнение, сильный контраст. 

Вороны, грязные вот эти вороны, которые едят трупы, отбросы, разлагающуюся какую-то плоть – и лебеди. Большая разница, видите? Т.е. есть люди, подобные парамахамсам. Хамса – это лебедь. И есть люди со вкусами ворон. И конечно же они по-разному чувствуют, по-разному видят, по-разному понимают. Но давайте сделаем выбор, в какую сторону нам нужно идти, чтобы достичь культуры, чтобы развить культуру. В каком направлении все должны продвигаться. Даже эти люди низкого вкуса, они тоже должны продвигаться, постепенно прибегая к Ведической культуре, то что сейчас и происходит. 

Но Вьясадева, когда писал эти строки, это Нарада Муни говорил, а Вьясадева писал, тогда не было всего этого ужаса и кошмара, не было этих интернетов и всевозможных этих заведений. О чем же он говорит? Знаете о чем? То, что мы сейчас распространяем как высшие ценности. Как высшие ценности обычным людям вегетарианство, астрология, аюрведа, как высшие ценности, ведические все эти науки – как высшие ценности. А он говорит – место паломничества ворон. 

Смотрите, есть еще выше измерение. То, что для нас стало сейчас недосягаемой ценностью, боже мой, родиться надо было в той культуре, чтобы достичь таких высот знаний. Он говорит, – это место паломничества ворон, то, что написал Вьясадева, все эти различные виды дхарм, культур. Для нас это просто фантастика какая-то. Ведическая математика – фантастика. Аюрведа, если ее освоить – фантастика. 

Мы недавно были в Южной Индии, там супруга лечилась у аюрведического доктора, и мы общались с ним, он вайшнав. И я увидел, это на самом деле его квалификация - фантастика. Какой тонкий разум, интуиция. Он мгновенно, сразу решает вопрос, у него нет ошибок. Бывает конечно, но в принципе, если посмотреть на эту квалификацию, ее невозможно найти, здесь это большая редкость. Он лечит заболевания, которые здесь не лечат вообще, в принципе. 

Например, что произвело фурор, он лечит сахарный диабет. Здесь его не лечат, а он его лечит. «Как ты его лечишь?». «А я его не лечу. Очищаю организм, и человек сам выздоравливает». То есть смотрите, стандарты чистоты разные. Почему мы болеем? Мы живем с нечистыми мыслями, с нечистой пищей, в нечистом теле находимся. Требуется очищение. 

Здесь говорится: высшее очищение – это духовная энергия, ваша же собственное сознание должно быть чистым, прежде всего, а потом очищается всё остальное, вплоть до окружающей среды. Ничего дурного вы не сделаете в окружающей среде с чистым умом, с чистым сознанием. Это всё продукты грязного умонастроения, грязных привычек, похотливых желаний, жадности и зависти, они стимулируются и выдаются за культуру. И люди начинают прогрессировать в духе вражды, в духе конкуренции, в духе Дарвина, выживает сильнейший, они говорят. Они сделали это наукой. 

Это животная наука, это не человеческая цивилизация, - говорит Прабхупада. Об этом пишут книги, что сначала надо услышать из верного источника, от парамахамсы. Почему именно книги Прабхупады читаем? Это важно, он памарамахамса. Это важно зачем? Затем что можно принять всерьез, благодаря именно Прабхупаде недосягаемые вещи, трансцендентные вещи, запредельные вещи. Для кого? Для нас с вами, которые отродясь никогда не соприкасались с этим, от рождения никогда не слышали это. И тем не менее Прабхупада дает нам возможность осознать.

И бывает трудно, потому что есть вкусы, они нас хотят вернуть к старому. При том при всем, что у нас есть вкус к трансцендентному. Но все же сила желаний велика. Как можно преодолеть всё это? Только духовным знанием. Я есть душа. Пока мы думаем, что я тело, тело нас увлечет в ту же самую струю деятельности, чувственные наслаждения. Тело – это просто органы чувств. Если я отождествляю себя со своим телом, я ему даю силу таким образом, душа дает ему силу. Без души тело мертво. И если вы внимание полностью переключаете на свое духовное сознание, на высшую душу, то тело, его желания, слабеют, становятся управляемыми. Легко управлять его желаниями. 

Просто говорите – вот это так, а это так – и тело подчиняется. Не просто вы его подавляете, а оно начинает действовать под воздействием разума, начинает функционировать, даже физиология у вас меняется. Это не просто подавление, а меняется даже физиология, всё меняется, психология меняется, психика у человека меняется. Когда он духовное сознание обретает, всё изменяется, наступает мир. 

Знаете, когда человек спит, он выздоравливает, потому что он просто спокоен. Так вот это Сознание Кришны означает, что вы должны быть чисты снаружи и внутри, то же самое. В состоянии покоя человек должен находиться. При этом он должен быть очень активным в этом состоянии. Как? Занимаясь служением Богу, там нет беспокойств. Там нет никаких беспокойств, там человек не зависит от плодов труда, потому что Бог принимает только любовь. Неважно, сколько вы можете дать, не имеет никакого значения, нет конкуренции. Если вложена любовь – всё хорошо, что вы делаете, и любое количество хорошо, считается достаточным. Всё, что с любовью делаете. Вот это уже духовное.

И это послание, которое здесь пишет Вьясадева, Шримад Бхагаватам, было написано под воздействием его духовного учителя Нарады Муни, который сказал, – «всё, что ты написал до этого, не принесет большой пользы, все эти великие науки, достижение высших планет, сиддх, мистических совершенств, знаний, способности действовать в этом мире, добиваться цели. Люди всё извратят, и это превратится всё в отбросы, пережевывание пережеванного. Опиши трансцендентные деяния Бога, вот тогда ты закончишь свой труд достойным образом». 

Вьясадева думал, – «писать или не писать. Разве люди могут понять эту книгу? Разве люди могут понять игры Бога? Они же будут сравнивать всё с собой. Они же всё извратят, они же будут подражать Ему. Кришна танцует с женщинами по ночам – и они будут делать то же самое. У Кришны было 16108 жен в Двараке - и они будут подражать, они будут делать то же самое. Потому что они отождествляют, они думают, что Бог и я – это одно и то же, Он такой же. Они будут говорить о Нем, критикуя Его, думая, что Он обычный человек. А чего это Он танцует с женщинами по ночам, что Он себе позволяет, - говорят они, не понимая природу Бога». 

Поэтому Вьясадева, когда писал Веды, думал, – «большой риск описывать эти вещи обычным мирским людям, даже очень образованным и даже находящимся в саттва гуне. Эти праведники, они будут критиковать Бога, значит они деградируют. Нет, я не знаю что делать, кажется труд мой напрасен, невозможно всё изложить». 

Записав четыре Веды, он погрузился в уныние. Четыре Веды, знаете, что такое четыре Веды? Мы бы, наверное, были на вершине славы, если бы записали хотя бы тысячную, миллионную долю того, что Вьясадева записал, мы бы стали великими учеными в этом мире, самыми прославленными личностями. А Вьясадева от такого знания просто впал в уныние, потому что он понял, что это всё бесполезно, бесполезный труд. И так оно и есть, сейчас этими Ведами никто не интересуется, уже никто их не понимает. 

А как к этому пришли? Ведическим путем. Просто забыли Бога, стали язычниками. Потом от этого тоже отказались, стали просто мирскими мыслителями и выдумали всякие теории. И мир полностью разложился на все эти теории, сколько людей – столько и мнений. Нет единства, нет понимания. Всё начинается с хороших вещей.

И Вьясадева думал, – «что делать? Бесполезный труд. Кто это поймет?». Нарада сказал, - «это неважно, поймут они или не поймут. Пусть они услышат об играх Бога. Это единственный шанс для людей начать духовную жизнь». Тот, кто обретет веру - спасется. То есть запредельные вещи не постигаются эмпирическим путем, нужна вера. Сначала вера, затем достигается мир, а потом человек начинает духовно прогрессировать. Пока он достигает мира, он еще не прогрессирует. Очищается просто, готовится к прогрессу. Можно назвать это тоже прогрессом, но строго говоря нет, просто очищается. 

Если вы проснулись, то это не означает что вы уже полностью бодрый человек, вы еще не приступили к деятельности, вы еще можете уснуть. И саттва гуна еще не означает, что вы уже достигли активной трансцендентной деятельности. Просто очистились, подготовили себя. Но вы можете уснуть, снова вернуться в низшие гуны природы. 

Настоящий прогресс необратим. Не так что я то чистый, то грязный, чертово колесо, и это прогресс. Нет, это цикл. Поэтому здесь гуны циклируют, это еще не прогресс. Очищение – это еще не прогресс. Но когда человек начинает действовать с любовью по отношению к Богу – вот это прогресс, вот это уже необратимо, потому что устанавливаются вечные отношения с Богом. Вот это уже прогресс. Вернуться обратно нельзя в цикл. Тот, кто достигает Сознания Кришны, в цикл рождения и смерти не возвращается никогда. Таких людей здесь нет, не рождаются. Редко они рождаются, ради какой-то миссии, как Прабхупада, но обычно здесь они не живут, парамахамсы. Они живут обычно во Вриндаване и у них есть миссия. Они исполняют миссию и сразу уходят. 

Шанкарачарья ушел в 32 года, потому что миссию закончил. Что тут еще делать? Нечего тут делать. Прабхупада, как только написал книги и дал все наставления, сразу же покинул эту планету. Бхактисиддханта Сарасвати, как только увидел, что достаточно учеников, сразу оставил этот мир. Парамахамсы, они здесь не живут, у них нет интереса к такой жизни, которую здесь обычные люди распространяют, все эти стандарты – мясоедение, интоксикации. Это сейчас стало просто обычным делом – пойти в магазин и купить мяса.

Я расскажу, как в Индии люди покупают мясо. Есть мясные лавки. Я видел это в Вишакапатнаме однажды. Редко, очень редко можно увидеть мясную лавку в Индии, но вот однажды я увидел. Причем недалеко от храма ИСККОН. Красивый чистый город, Вишакапатнам, прекрасная архитектура, это Южная Индия. Он причем еще курортный, берег океана, прекрасное место, много священных мест. И вот на фоне этой красоты вдруг я замечаю какую-то странную, грязную, мрачную, серую лавку. Контраст. Как часть какой-то нищеты кажется. 

Как сюда попала эта нищета в этот мир красоты и чистоты? И вдруг замечаю, что там продавец и куры живые в клетках. Живые куры, потому что очень жарко в Индии. Их сначала убьют тут же, прежде чем продать. То есть вы покупаете, и тогда их убивают, и вам дают свежеубитое живое существо. Там не хранят, холодильников нет. Живые куры, выбирайте! И никого нет. Я думаю, - «ну, дорогой, да кто ж придет, это же Индия, люди практически не едят мясо, место святое». 

Нет, на моих глазах пришел покупатель, как нарочно. И я не мог глаз оторвать от этой сцены, потому что это было совершенно по-другому, чем в нашем случае. В наших магазинах люди покупают мясо с чистой совестью, потому что они просто не понимают, что они делают. Во-первых, они тупые стали, во-вторых, это преподносится как культура - всё прекрасно расфасовано, холодильники, белые халаты и прочее, эти куски трупов. То есть культура, как она преподносится, и люди потеряли понимание, сознание этих вещей. 

Но там нет. Человек, который покупал мясо, он понимал, кто он и что он делает. Но всё же язык его был привязан к этой пище. Он был мрачный, серый, знаете, как на карикатуре, сгорбленный. Видно было, что ему очень неудобно, что на него вообще смотрели. А я стоял издали и посматривал на него. Сначала посматривал, потом стал смотреть. Он отворачивался от меня, ему было стыдно, он был такой мрачный. Показал на какую-то курицу, и отвернулся, пока хозяин рубил ей голову. Потом заплатил деньги. И это было таким мраком всё окутано, страшно. И в таком настроении безрадостном ушел.

Вот как люди должны есть мясо, цивилизованно, вот с таким настроением. Вот это будет правильно, вот это будет прогресс. Если они едят с гордостью и считают, что это прогресс, что в любое время я могу заказать себе кусок мяса любого живого существа, могу выбирать – это деградация, это ложное эго. То есть тот человек сознавал, что сейчас для него убьют живое существо, и он его съест. 

Так или иначе он стал таким, не знаю как, но один вид его говорил, что этот человек несчастный. В той культуре это так. Сейчас питейные заведения в центре города, там Эйфелева башня, там ресторан, там лучшие коньяки мира, французские, пожалуйста. Вот как возвысили этот принцип. 

Есть Останкинская башня в Москве, то же самое, что там вверху? Там хороший ресторан, лучшие спиртные напитки. Как возвышают культуру пития… А в Ведические времена, если кто-то хотел пить, это было вообще в самых грязных местах. Самых отвратительных местах, районах, подальше от цивилизованного общества, от детей, от школ. И там же были дома для проституток и всё остальное. И человек, который туда ходил, он мог ходить, но он терял репутацию, просто потому что был там. Делай, свободно, но твоя репутация… ты уже не можешь быть лидером общества в этом случае. Это твой выбор конечно, но ты не можешь быть лидером общества, быть равным с другими людьми, более цивилизованными. Т.е. есть лебеди, и есть вороны. Это птицы разного полета. Разные культуры, разные понятия чистоты и разные цели.

Человеческое общество конечно разное, но как же оно связывается вот с такой разницей культур, каким же образом? Вопрос служения. Принцип служения отвечает на этот вопрос. Тот, кто ниже, служит тому, кто выше в этом обществе, вот и всё. И так общество связываются и живут в мире разные культуры. И уважаются в этом случае все – и мясоеды, и проститутки, кто бы они ни были, наркоманы, если они служат кому-то выше, получают какие-то знания свыше, пытаются что-то делать – все люди прогрессируют, тогда уважение ко всем. Они стремятся к единой культуре. 

Но если какой-то человек с низкими качествами устанавливает свою культуру, не слушая никого – вот это проблема Кали-юги. Люди становятся гордыми, непослушными, хотя не имеют при этом никаких хороших качеств. Утверждают свою истину, хотя не знают истины. То есть проблема не в том, что человек грязный или чистый. Проблема в том, что он не служит, он не обращается к Богу. И даже если он нечист и обращается к Богу, он очищается, это уже цивилизация, это уже продвижение какое-то. То есть понятно, здесь говорится, что люди не могут быть все на одном уровне, это само собой. Но могут быть вместе, чтобы помогать друг другу. 

Так эта культура определяет сознание. Для этого и написал Вьясадева Шримад Бхагаватам, чтобы люди подобные парамахамсам излагали именно эту науку. Прабхупада нам всем сказал излагать эту науку, и станете как лебеди, обретете все эти качества. Просто слушая и повторяя послание очиститесь. Только не ешьте мяса, не принимайте интоксикаций, не играйте в азартные игры и не занимайтесь незаконным сексом. И всё, всё просто. И по милости Кришны всё произойдет в этой же жизни.
Харе Кришна!