Ее размеры впечатляют: почти 3 метра высотой и 2,8 метра шириной! Эта гигантская священная индуистская книга появится в Милане, а затем будет выставлена в священном месте Индии Курукшетре, где свыше 5 тыс. лет назад Шри Кришна поведал эту «Песнь Бога» (так переводится с санскрита название популярной священной книги) своему близкому ученику Арджуне на поле битвы незадолго до начала знаменитого сражения, отраженного в эпосе «Махарбхарата».
Над созданием самой большой книги в мире трудится итальянский художник Рудрадева в храме Вильяджио Харе Кришна (близ Милана). Его служение не ограничивается только обложкой - он также выпустит 80-сантиметровые картины для каждой из 18 глав Гиты. Наблюдать за ходом создания этого необычного произведения живописи можно здесь:
https://goo.gl/9DcV6m
Монументальный проект по приведению эпической «ведической Библии», как иногда называют «Бхагавад-гиту», к столь масштабным размерам осуществляется в
ИСККОН (Обществе сознания Кришны) впервые. На обложке будет представлено адаптированного к гигантским пропорциям книги изображение знаменитой картины «Вселенский образ» художника Парикшита даса.
Буквально название Бхагавад-гиты означает на санскрите «Песнь Бога». По преданию, Гиту произнес Шри Кришна приблизительно 5100 лет (данные исследователей немного разнятся) назад перед грандиозным сражением на поле Курукшетра (ныне место паломничества индусов), когда сошлись войска Пандавов и Кауравов.
В свое время Кришне потребовалось, по свидетельству писаний, всего около часа на то, чтобы вразумить воина Арджуну воспрять духом и идти в бой, исполняя тем самым свой гражданский долг ради установления праведного правления Пандавов. В качестве веских аргументов против «малодушия» Арджуны Кришна развернул знание о бессмертии души, об оскверняющем влиянии материалистического быта и грехов на изначально чистое сознание души и обосновал с разных точек зрения необходимость безоговорочного предания себя Богу и бескорыстному служению Ему.
По мнению многих исследователей ведических текстов, Бхагавад-гита приходится главной частью эпоса «Махабхарата», обширного культурно-исторического произведения Древней Индии. Сами вайшнавы (кришнаиты), ссылаясь на слова Кришны, убеждены к тому же, что Гита - это вообще самостоятельный и независимый философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника.
Всего в мире известно более 600 переводов Гиты. Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти («служения Богу с преданностью», «сопричастности божественному»).
В 2011 году прокурор Томска попытался опровергнуть мнение почти 800 миллионов индусов об авторитетности комментариев Бхактиведанты Свами на Гиту и обратился с заявлением в суд Томска о признании российского издания этой священной книги экстремистским материалом. Суд продолжался до весны 2012 и вызвал сильнейший резонанс не только в России и, тем более в Индии, но и во всем мире. Что касается Индии, то там прошли массовые волнения в ответ на угрозу запрета в России популярнейшего священного индусского текста. Дважды останавливалась работа Локсабхи (Нижней палаты Парламента Индии) - депутаты протестовали и требовали разъяснений от руководства Индии, которые, в свою очередь, были вынуждены обратиться за разъяснениями к России. Фактически Россия стала первой в мире страной, в которой была предпринята попытка официального запрета священного писания, имеющего мировое значение. К счастью, суд счел бездоказательными аргументы прокурора Томска и оставил его заявление без удовлетворения.
В России Бхагавад-гита впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584), однако первый ее перевод на русский язык вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного Синода («книга эта - душеполезная») в 1788 году в типографии Николая Новикова. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гиета или Беседы Кришны с Арджуном». Второй раз Гита была издана в 1902-м, во Владимире, а в третий раз - в 1907 г.
Вот как достоинствах и значении Гиты для общечеловеческой культуры говорит знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин.
«Но самый драгоценный вклад сборника (первый выпуск „Вопросов теософии“, 1907 г.) - это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы „Бхагават-гита“ сделанный московским санскритологом М.Э. [по-видимому, Михаилом Александровичем Эртелем, историком, сыном писателя А.И. Эртеля]. Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода „Махабхараты“, до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел.
Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.
Бхагават-гита - это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии».
«В глазах верующих индусов, - говорит переводчик в предисловии, - это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней все небесное блаженство и вся земная надежда, все богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено все знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах Бхагават-гиты скрываются все глубочайшие теософские тайны древнеиндусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения».
XI диалог, напечатанный в «Вопросах теософии», описывает преображение Кришны, являющегося пред Арджуной в своей Вселенской форме. Это самая экстатическая часть поэмы, в которой для прославления божества найдены самые пламенные слова, когда-либо звучавшие на человеческом языке«.
В советские времена издание, изучение и распространение Бхагавад-гиты пресекалось властями, как и другие религиозные тексты. Свободное распространение Бхагавад-гиты началось в 1988 году, то есть ровно 25 лет назад, когда была зарегистрирована первая в СССР вайшнавская религиозная организация — Московское общество сознания Кришны.
В современной России изучение и популяризация Бхагавад-гиты ведется почти целиком в ходе ежедневных лекций в храмах Кришны и духовных центрах Общества сознания Кришны и родственных религиозных сообществ «Гаудия-матх», также исповедующих путь бенгальского вайшнавизма, начатого святым Шри Чайтаньей (1486-1534), а также в рамках углубленных богословских курсов «Бхактишастры», которые проводятся в общинах вайшнавов. Кроме того, ежегодно во Владимире проводятся научные конференции по проблемам изучения «Махабхараты» и Бхагавад-гиты с участием как ученых-вайшнавов, так и светских ученых: индологов, культурологов, философов.
Что касается праздника Гитаджаянти, то в этот день принято посещать храмы, принимать участие в различных благоприятных ритуалах и всячески прославлять Бхагавадгиту. В Москве на протяжении уже нескольких лет в день Гитаджаянти проводится рецитация всех 700 шлок (строф) Бхагавадгиты, на что уходит приблизительно три с половиной часа. Гитаджаянти отмечается в один из дней лунного месяца Маргаширша (Кешава), соответствующего западному декабрю, незадолго до наступления Нового года. В день Гитаджаянти многие индуисты постятся до вечера, пока не закончится рецитация санскритских стихов, хотя большей частью этому ритуалу следуют только в брахманических кругах.
Рецитация шлок священного писания сопровождается пением благоприятных ведийских гимнов, возжиганием священного огня Агнихотра, бросанием в него зерен риса и пшеницы и возливанием топленого коровьего масла.