ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху, Тюмень, 28.06.2010, Шримад Бхагаватам 01.01.01.
Часть 1
2 часть читайте тут
3 часть читайте тут
В каком году вышла эта книга? 20 лет назад. Я помню, как мы читали её в ашраме. С чего же начинается Бхагаватам?
Через 26 лет после ухода Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупада написал первый том Шримад Бхагаватам, дал комментарии. Шримад Бхагаватам – известное произведение Вьясадевы, в Индии его все знают. Но важнее самих стихов – комментарии ачарьев, потому что знание – оно скрыто в сердце преданного, говорится. Очень трудно найти на страницах книг Знание. Несмотря на то, что люди сейчас очень много читают, Знаний не прибавляется. Только информация прибавляется. Та информация необходима, чтобы знание было пробуждено в жизни. Также как семя может храниться очень долгое время в надлежащем месте, но не прорастет, пока не будет почвы. Шрила Прабхупада дал нам возможность получить это предоставление живого знания, оживил как бы это, бхакти в сердце западного мира. Он просто выполнял наставления Бхактисиддханты Сарасвати. Так он говорит. Он завещал ему предоставить эту науку на английском языке в англоязычных странах.
Этот том Прабхупада написал ещё в Индии, не будучи в Америке. Он ещё не имел опыта непосредственной жизни на Западе. Он написал здесь, прокомментировал стихи из первых двух песен.
Но затем, когда он отправился в Америку и увидел первый город Америки, он подумал: «Невозможно». У него был с собой ящик-коробка книг. В Индии его поздравляли все представительные люди, как Свамиджи - музеи, библиотеки, учебные заведения, у них никакого другого оклика не было, кроме почтения. И весь мир смотрел на запад. Прабхупада подумал: «Я поеду на запад по наставлению Бхактисиддханты Сарасвати».
Но, когда он приехал на запад, он сказал: «Это невозможно. Бхагаватам люди здесь не смогут понять». Почему? Это знание из чистой гуны благости, а здесь – только низшие гуны страсти и невежества. «Они ничего не поймут. Зачем я приехал сюда?». Он даже не вышел из корабля в Бостоне на остановке, хотя месяц провел в каюте. Он снова ушел в каюту, там сидел и писал молитвы: «Зачем, Господь, ты прислал меня в это ужасное место? Здесь люди в низших гунах, их интересует только животные потребности. Как их может заинтересовать послание о Боге?».
Об этом и идёт речь, все ведические писания говорят: «Наша цель – полностью освободиться необратимым образом от рождений, болезней, старости и смерти. От всех видов страданий, неприсущих живому существу. Жизнь и смерть неприсуща, противоестественна».
Так, прежде, душа – это жизнь, она вечна. И жизнь происходит только от жизни, а не как-то связанна с материей, нельзя найти источник жизни в материи. Нельзя обрести вкус к жизни в материи, нельзя обрести любовь в материи. Эти ценности приносятся душой в материю. Например, просто кусок камня. Нам можно сделать из него произведение искусства, мы будем наслаждаться этим произведением искусства. Это отражение чьей-то любви, чьего-то мастерства. Как бы накладывается, таким образом, духовная энергия и обманывает нас. Но камень остаётся камнем. Также это материальное тело – оно не живое, оно мертвое. Поскольку там есть сознание, оно кажется живым и обманывает нас. Обманывает в том смысле, что мы думаем, что это единственная наша форма существования и другой не будет. Мы не помним ничего. Бхагаватам помогает вспомнить нам, кто я с платформы вечности. Душа никогда не умирает.
Первая глава называется «Вопросы мудрецов». И мы начнем читать с первого стиха, по традиции Тюменской ятры. (смеется)
Самые сложные стихи – это первые стихи. Бхактисиддханта Сарасвати объяснял первый стих почти в течение месяца каждый день. А у нас всего один день даётся на стих.
Вопросы мудрецов
ом намо бхагавате васудевайа
джанмадй асйа йато `нвайад
итараташ чартхешв абхиджнах сварат
тене брахма хрида йа ади-кавайе
мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мридам йатха
винимайо йатра три-сарго `мриша
дхамна свена сада нираста-
кухакам сатйам парам дхимахи
Вот так брахманы читали раньше стихи Бхагаватам. По сей день, если вы читаете что-то на санскрите в Индии, или священные писания, люди соберутся и будут вас слушать даже не понимая, они будут сидеть и слушать, реагировать на ваши эмоции. Как в этом году на Гауру-Пурниму мы пошли в Йога-питх. Там закончилась парикрама. Мы тоже пришли туда на конец парикрамы. Праздник уже достиг кульминации, все уже вернулись и были счастливы. И около меня собралась группа преданных и сказала: «Пожалуйста, скажите пару слов об этом месте». Я начал что-то рассказывать громко на русском языке, чтобы люди услышали. Собрались также индусы, которые ни слова не понимают по-русски, они смотрели, и слушали. Слушали более внимательно, чем русскоязычные, потому что языка не понимают, - нужно ещё более внимательно слушать, у них есть желание понять. И когда русские преданные смеялись, индусы смеялись ещё больше. Они также реагировали, потому что понимали, что речь идет об этом Святом месте, о Господе Чайтанье – неважно на каком языке, это Кришна-катха, - нужно слушать. «Нужно слушать вибрации сердца», - как они говорят. Многие слова они не понимают вообще даже на своем родном языке. Вот как этот стих, если прочитать. Каждое слово требует объяснения. Мы тоже не сможем понять все сразу, но перевод прочитаем. Послушайте внимательно перевод и отреагируйте как-нибудь по-индийски.
ПЕРЕВОД
О мой Господь Шри Кришна (Нет такой реакции?), сын Васудевы (Все понятно, думаете? А как понять – Господь Шри Кришна и сын Васудевы? С чего Он чей-то сын? Он же Господь. Он же – Отец всех живых существ. Но сын Васудевы, описывается. Какая реакция должна быть? Это же удивительно! )
Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. (Ещё одна головоломка: зачем Он всё это делает? Причина всех причин, причина созиданий и разрушений. А зачем разрушать то, что Он создаёт? Зачем это создавать, поддерживать, а потом всё разрушить? И Ему ещё, при этом, кланяются за это. Как на это реагировать? Да, мы не знаем как реагировать на этот вопрос. У нас нет ни эмоций, ни ответа, ни восприятия. Мы сейчас просто уснём, когда будем читать дальше. Бхагаватам трудно слушать. Сейчас будут комментарии – готовьтесь – на 5 листов. Все готовы? Как отреагируем? Сном? )
Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. (Смотрите, что-то Он прямо создает, что-то косвенно. На это тоже есть причина. Не думайте, что у Него могущества не хватает прямо создавать и он создает это косвенно, через шпионов. Нет! Нет! Тут есть другие причины, для Него не трудно познать всё прямо. Но почему-то некоторые вещи Он знает косвенно. Прямо не хочет их знать. Это интересный момент. Т.е. если мы что-то хотим скрыть от Господа, это тоже возможно в какой-то степени, Он может позволить это сделать. Т.е. это уже вопрос отношений, а не его неограниченного могущества. Он неограниченно могуществен. Прямо или косвенно. Вот, кого-то Он знает прямо, а кого-то косвенно. Как вы хотите быть: прямо известным или косвенно? Вот видите – тут речь идет об этом. Это уже просто желания, а не Его потенция.)
Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны.
(Материальный мир на самом деле чужд нам, но кажется близким. Правда? Жить трудно. Но, тем не менее, когда мы смотрим на него, кажется что он близкий нам, привлекательный для нас. Эта привлекательность относится не к материи, а к Кришне. Вот поэтому кажется нам привлекательным. Точно так же, как мираж воды в пустыне – привлекает? Привлекает, потому что напоминает истинный образ, – лишь по этой причине. И также эта материальная природа передает некий образ Бога, и поэтому становится привлекательной для нас. Мы привлекаемся, а воды нет. А счастья желанного нет. Как бы мираж. Нереальность, иллюзия. Об этом здесь говорится. Именно Он делает её привлекательной.)
Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он - Абсолютная Истина.
Итак, почему на него медитируют, чтобы освободиться от этих нереальных впечатлений, ложных впечатлений? Очень много сейчас у нас ложных ожиданий, ложных желаний, ложных надежд, впечатлений. Нереальных – они никогда не осуществятся, никогда. И мы верим в них. Нужно поклониться Господу Кришне. Нужно, чтобы этот покров иллюзии слетел с нас, спал, растворился. Мы видим – реальность более привлекательна. Если отражение такое привлекательное, то какая тогда реальность?
Мы почитаем немного комментария, он большой. Глава называется Вопросы мудрецов. Итак, это начало, здесь выражается почтение Абсолютной Истине. Это ведическая традиция: перед тем, как начать изучать какой-то трактат или говорить о Боге, или вообще приступить к какому-то важному событию, сначала выражается почтение Абсолютной Истине. Связь. То есть мы просим благословения, чтобы можно было что-то сказать по этому поводу. Бывают слова мертвые, бывают слова живые. Как в сказке, вода бывает живая, а бывает мёртвая. Бывает, слова не несут в себе никакой силы, т.е. не побуждают к деятельности, или сеют раздор, противоречия. Слова, звуки создают образы. Много есть образов, созданных в нашем уме, потому что мы слышим, говорим, думаем постоянно для того, чтобы создавать образы. Для этого мы говорим. Иногда мы отстаиваем свой образ, своё представление. Мы хотим сохранить именно свой образ, своё понимание. При помощи слов мы отстаиваем это. Если мы слышим, что что-то меняет мой образ мышления, не соответствует с этим образом, мы тогда пытаемся переубедить другого человека.
Итак, этот образ, нужно сказать, истинный. Истина – одна на всех. Больше не будет разногласий, не будет враждебных отношений. Не будет больше глубоких обид, порождающих ложные философии. Будет просто Истина в сердце. Она устанавливается через слушание из истинного источника. Бхагаватам написан с этой целью – установить окончательно Абсолютную Истину, её превосходство, чистоту и высшие лучшие качества.
Выражение почтения Личности Бога, Васудеве, указывает непосредственно на Господа Шри Кршну, божественного сына Васудевы и Деваки. В тексте данного произведения это будет объяснено более подробно, а здесь Шри Вйасадева утверждает, что Шри Кршна является изначальной Личностью Бога, тогда как все остальные - Его прямые или косвенные полные части и части частей. Более подробно это разъясняется Шрилой Дживой Госвами в "Кршна-сандарбхе".
Итак, Прабхупада начинает комментарий опираясь на то, что все ведические источники указывают на Шри Кришну, как на Верховную Личность Бога. Может быть вы знаете, что русский язык тоже указывает на это, но несколько косвенным образом. О нём говорит, как о юном Божестве, его имя всегда связывают с любовью, с какой-то игрой, лилой, или ЛЕЛЬ, его называют ещё в русских ведах. Не полностью раскрыты его деяния, вкратце – что он убивает зло, когда приходит на эту планету, и поддерживает чистоту любви. Т.е. не то представление человеческой любви, есть выше. Выше. Он источник всех этих чистых форм любви. Это религия, дхарма, путь добродетели, пути чистых, светлых мудрецов. Он поддерживает преданных Богу людей. И он уничтожает демонов. Но здесь в Бхагаватам, вы увидите, это описано очень подробно. Даже имена тех демонов, даже политическую обстановку в то время на планете описывают, как это происходило. Это происходило также очень сказочно и интересно, потому что Кришна проявлял безграничное могущество в борьбе с демонами, устанавливая дхарму в этом мире. И также во всех любовных играх проявлял себя таким, какой Он есть на самом деле.
Итак, эта книга фактически единственное доказательство существования Личности Бога. Все остальные, даже ведические произведения, говорят о нём, как о Брахмане, недостигаемом Источнике духа, неописуемым никаким образом, лишенных всяких материальных качеств и обозначений. Кто Он? Нельзя утвердить ничего. Нет таких слов и возможностей. Вьясадева на этом закончил Веды, на необъяснимом. Надо сказать, что есть необъяснимые вещи. На этом остановимся. Харе Кришна!
Мы много говорили о счастье, о любви. Закончили тем, что это нельзя ни рассказать, не объяснить, не обдумать. Мы бы все были очень расстроены таким выводом, конечно, и Вьясадева был расстроен таким выводом. «Но что я тут написал? Кто это поймет? Это только запутает людей. Они, не найдя ответы на высшие вопросы, займутся снова кармической деятельностью ради выгоды и мир станет жестоким. Значит, стоит воевать ради денег во власти и убивать друг друга, опираясь на священные писания при этом. За Бога, за религию тоже будут убивать друг друга, потому что есть какая-то материальная выгода. Нужно утвердить что-то более высокое. Но он сомневался: «Как можно что-то высокое утверждать в этом мире (как Прабхупада), где низшие гуны природы? Разве люди обычно способны слушать и понимать такие вещи?» Он сомневался, поэтому не знал, что делать. Тогда пришёл его гуру, Нарада Муни, и спросил Вьясадеву: «Ты счастлив, отождествляя себя с телом и умом?» Т.е. он сразу сказал, что то, что ты написал относится и к телу и уму, но не выше. «Ты ничего духовного не написал. У тебя нет решимости, у тебя нет преданности говорить дальше».
Итак, он дал уверенность Вьясадеве, что нельзя сомневаться в этих вещах. Истину нужно открывать, а не скрывать. Не допускайте, пожалуйста, того, чтобы люди забыли имя Кришны. Никогда. Если Вам открыто имя Кришны, рассказывайте людям, что есть имя Кришна. Имя Бога такое, означает Всепревликающий. Не тот старик с бородой, с плохим характером, который регулярно затопляет весь мир или молнией по голове иногда бьёт, и все равно – его никто не слушает. Или просто избегают с ним встреч – иногда в храм зайдут, попросят денег и убегут оттуда, и всё, а если денег не даёт – вообще не придут никогда. Это - отношения с Богом. Но если вы скажете Кришна, совсем другой образ, самый привлекательный, который вообще в уме только можно создать. Да его и создать в уме невозможно. Он уже описывается на этих страницах.
Итак, Кришна – это изначальный источник всегосарва карана каранам, – Брахма это говорит. Брахма – первое живое существо во вселенной. Откуда он получил такое знание? Непосредственно от Кришны. Он сказал:
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
«Причина всех причин – Он.»
Удивительно, как Брахма получил знание: просто сердце раскрылось прямо от Кришны. Не было учебников, не было классов, не было А, Б, В, Г, Д… Не было этого подъема, как восходящий процесс познания, как мы сейчас пользуемся. Мы со школы ещё начинаем работать, работать, работать… А потом смерть отбирает всё, и снова рождение. И работать, работать, работать… И снова рождение. Боже, мой! А как же Брахма? В то время школы не было, когда он родился, не было институтов, у него не было даже родителей – сирота. Не было системы, которая организовала бы его ум или деятельность, дала какие-то знания. Он один был, сварат, саморожденный – ещё называют его. От Бога как бы появился. Но Бога нет в этом материальном мире. Бог его бросил, подкинул в эту вселенную. Мы бы так понимали в материальном смысле слова. Верно? Нет. Но Брахма – это не просто материальное живое существо. Он немножко подумал, понял, что не в его силах понять, откуда он произошел, и что это вокруг, когда ничего ещё не было. Он знал только одно: «Я существую. Если я существую, то должен быть кто-то, от кого я произошел. Всё очень просто» Это же просто, любой это может понять.
Брахма слышит подсказку. Если мы с вами зададим такой серьезный вопрос себе, то тоже услышим подсказку. Тапа контролирует чувства. Такое с вами случалось? Случалось, правда. Вы задумались о жизни, в конце концов, искали просто ответы. А что там в ответах было написано? – Контролировать чувства. Это то, что Брахма говорил, и Брахма говорит здесь то же самое: «Контролируйте чувства» Если хотите познать, что здесь написано, начните с контроля чувств. Тапа. Это опыт первого живого существа, а мы все зависим от него, мы все точно такие же. В маленьком масштабе, но точные копии. Хотим что-то познать – давайте контролировать чувства, давайте их, правильно организуем. Есть чувственная деятельность, запрещённая писаниями, иначе – мы превратимся в животное. А есть чувственная деятельность, рекомендованная писаниями, предназначенная для возвышения, очищения сознания. И воспользовавшись этими рекомендациями, Брахма начал совершать тапу и в конце концов он просто увидел причину своего существования, просто увидел глазами. Не нужно тут додумываться слишком много, мы не додумаемся всё равно – невозможно. Он увидел лотос, стебель, в конце он увидел там прекрасную форму вселенского размера, блаженную форму, которая заполнила всю вселенную. Это было другое измерение. Эта блаженная форма была с закрытыми глазами в йога-нидре, от неё исходило блаженство, вечность и знание. От кого в спящем состоянии исходит блаженство, вечность и знание? Один тамас исходит, - всё, что мы можем передать во сне. И с утра лучше не показываться никому, лучше всего в ванну сначала идти, или в туалет.
А эта форма – блаженство, чистота, трансцендентное знание, вечность. И Брахма сложил ладони и сказал: ишварах парамах Кришна сат-чид-ананда виграхах, стал возносить молитвы, написал потом Брахма-самхиту, где он утвердил Истину, потому что он знал – все живые существа произойдут от него. Не от Кришны, а от него. Он наш пра, пра, пра, прадед главный, Брахма. И поэтому они не будут знать его источника. Они будут думать, что Брахма - Верховный. Поэтому он написал это произведение. Он утверждает, что есть источник его существования. Брахма поступил честно, верно.