Шри Мукунда Датта был одноклассником Шри Нимая Пандита. Они учились вместе в школе Ганга даса. У Мукунды был мелодичный голос и он прекрасно разбирался в музыке. Его мелодичными киртанами наслаждались все вайшнавы Навадвипы. Взывая к самому сердцу Господа Гауры, он пел о чувствах, переполнявших Господа Гаурангу. Господь Чайтанья принял санньясу в сопровождении пения Мукунды. Он служил Шри Чайтанье в Пури, став одним из самых смиренных Его последователей.
Однажды в доме Шриваса Пандита Господь Чайтанья благословил всех преданных, кроме Мукунды. Махапрабху не обратил на него внимания, поскольку он оскорбил Бхакти Деви (дарующую преданное служение). Мукунда воспринимал ее на одном уровне с кармой, гьяной и даже философией майявади всякий раз, когда общался с представителями этих школ. Ведя себя подобно хамелеону, в присутствии бхакт Мукунда прославлял бхакти, после чего обсуждал различные мирские темы в присутствии карми (непреданных), а с майявади он обсуждал имперсонализм.
Осознав, что совершил серьезное оскорбление Бхакти Деви, Мукунда решил совершить самоубийство, избрав его в качестве заслуженного наказания. Он спросил Господа Чайтанью, сможет ли он рассчитывать на обретение дара общения с Ним в следующей жизни. «Ты обретешь Мою милость, – сказал Господь Чайтанья, – но только через много миллионов перерождений».
Счастливый оттого, что когда-нибудь ему все-таки удастся обрести милость Махапрабху, Мукунда радостно воскликнул: «Только через миллион рождений! Только через миллион рождений!»
Снана-ятра приходится на полнолуние месяца Джйештха. Именно в этот день согласно «Сканда Пуране» явился Джаганнатха.
Джаганнатха – это сам Кришна. Но Кришна явился на восьмой день темной половины месяца Бхадра, поэтому, когда говорят, что Джйештха Пурнима – это день явления Джаганнатхи, следует понимать, что Кришна в этот день явил свой облик Джаганнатхи – с большими, широко раскрытыми глазами, с круглым лицом, со втянутыми руками и ногами. Это – Махабхава-пракаш, облик Кришны, охваченного экстазом.
Кришна и Баларама – сыновья Васудевы. Баларама, Его старший брат – сын Рохини. Их сестра Субхадра – дочь Васудевы и Деваки. Итак, Они – два брата и сестра – явились на земле Пурушоттама Кшетры в обликах Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.
Не менее 200 000 паломников собираются в храмовом комплексе в Джйештха Пурниму, чтобы присутствовать на церемонии омовения Божеств, которая происходит в Снана Веди – специальном алтаре для купания. Считается, что получение в день Снана-ятры даршана божества Джаганнатхи очищает от всех грехов.
Чида-дадхи Махотсав, также известный как фестиваль лущеного риса Панихати, является ежегодным праздником игр Шрилы Рагхунатхи даса Госвами и Господа Нитьянанды Прабху. Эти удивительные игры произошли на берегу Ганги в Панихати, к северу от Калькутты. Господь Чайтанья и его спутники наслаждались там многими трансцендентными играми. В Чида-дадхи Махотсав вспоминают как Господь милостиво наслаждался со Своими преданными, при помощи Нитьянанды Прабху и Рагхунатхи даса экстатическим пиром из йогурта и лущеного риса, а также других нектарных блюд.
«Правильно соблюдая Пандава экадаши, вы с легкостью достигнете успеха в соблюдении всех 24-х экадаши целого года!» (Шрила Вьясадева - великий ведический мудрец).
Уникальность Пандава-Нирджала экадаши
Уникальность Пандава-Нирджала экадаши заключается в том, что, если вы вдруг пропустили один или несколько экадаши или вообще по разным причинам у Вас отсутствует возможность поститься в другие экадаши, то, благодаря соблюдению полного поста (сухого) и бодрствования ночью в этот экадаши, Вам засчитаются все пропущенные экадаши в этом году.
Однажды в беседе со Шрилой Вьясадевой Всевышний Господь Кешава раскрыл могущество Нирджала-Пандава экадаши. Таким образом, мы можем увидеть истинное могущество этого чудесного экадаши.
Строго соблюдающий пост в Пандава экадаши: - освобождается от последствий всех грехов; - получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши; - эффективно и надежно очистится и освободится от всех своих прошлых грехов.
Совершающий пост на Пандава экадаши, получит такое же воздаяние, что и: - совершающий омовения во всех местах паломничества; - раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши; - истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья; - в страшный момент смерти ужасные ямадуты не смогут даже приблизиться к нему (ямадуты очень страшные - их лица окрашены в желто-черный цвет, они никогда не расстаются с огромными дубинами и постоянно вертят в воздухе мистическими веревками паша). Такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды, и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос).
Достичь всех этих благ, без сомнения, возможно просто внимательно и искренне соблюдая Пандава экадаши всухую, то есть избегая даже воды. В этом случае нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.
Таким образом, полный пост на Пандава экадаши, особенно в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний – это единственный легкий способ для человека обрести милость и благополучие от Всевышнего Господа. Предистория Пандава экадаши
В древние ведические времена жил великий и самый могущественный воин Бхимасена, младший брат великого Махараджи Юдхиштхиры. Несмотря на то, что по своей природе Бхимасена был великим кшатрием, он очень хорошо знал науку соблюдения экадаши и величия всех экадаши, а потому строго соблюдал их. Однако со временем он начал ощущать с каждым разом все больше и больше трудностей в соблюдении экадаши. Осознав, что эти проблемы он не может решить собственными знаниями и усилиями, Бхимасена обратился за помощью к своему мудрому дедушке Шриле Вьясадеве (одному из мудрейших брахманов, деду великих Пандавов).
Прийдя к мудрецу и выразив своё почтение, он спросил: «О мудрейший, мои братья Юдхиштхира, Арджуна, Накула и Сахадева, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади полностью постятся в экадаши, строго следуя всем предписаниям и правилам. Но в последнее время мой огонь пищеварения стал настолько силен, что мне практически невозможно быть без еды целый день. В таком случае мне легче раздать щедрые пожертвования и проводить правильное поклонение Шри Кешаве, чем обходиться без еды целый день в день экадаши.
Пожалуйста, поведай мне: - как обрести такой же результат соблюдения экадаши, но не постясь в этот день; - возможно ли достичь успеха в соблюдении экадаши, не соблюдая правил и предписаний дней экадаши; - существует ли возможность вернуться в духовный мир без соблюдения экадаши в согласии с предписаниями?
Шрила Вьясадева строго и без промедления ответил: «Тот, кто желает обрести рождение на небесных планетах и избежать адских планет, должен без исключений соблюдать пост во все экадаши.»
«О величайший из Муни, будь милостив, выслушай меня. Если я не смогу принять пищу хотя бы один раз в день, то я просто помру: огонь арика (огонь пищеварения) сожжет изнутри мой желудок. Поэтому сейчас мне приходится есть досыта, чтобы огонь в моем желудке стал довольным. О величайший святой, оценив все силы и возможности, я уверен, что один раз в году я всё-таки смогу выдержать пост, даже если он будет сухой. Поэтому молю тебя, расскажи о самом могущественном экадаши, который включает все остальные экадаши. Я буду искренне и преданно соблюдать его в смиренной надежде стать достойным освобождения».
Но Шрила Вьясадева оставался неприступным: «О царь, в Кали-югу (эпоха времени, в которой мы сейчас живем) по многим причинам никто не обладает способностью выполнить все виды предписанных обязанностей, тщательно расписанных в ведических писаниях. Поэтому единственная доступная аскеза для жителей эпохи Кали, приносящая результаты – это полный отказ от пищи в день экадаши (в том числе и пост на воду), и в этом нет исключений. В целом, эта аскеза не требует особых усилий и поэтому, прилагая минимум усилий, можно достичь максимальной пользы и счастья».
Шрила Вьясадева дает наставления и благословения своим внукам
Бхима, выслушав слова Вьясадевы, и, понимая, что мудрец всегда говорит правду, сильнейший из воинов пришел в ужас и затрясся, словно баньяновый лист при сильном ветре: ведь ему стоит огромнейших, почти невыносимых для него усилий проводить сухой пост каждый экадаши! «О мудрец, что же тогда мне делать? Ведь я физически не могу круглый год голодать дважды в месяц. Умоляю тебя, назови один день, проведя сухой пост в который, я получу наибольшее благо!»
Искренняя мольба Бхимасены растопила неприступное сердце Вьясадевы: «Поскольку я знаю, что ты искренняя и чистая в помыслах душа, полностью стремящаяся удовлетворить Верховную Личность Господа, так и быть, я открою тебе тайное знание - ты должен поститься, избегая даже воды, в Нирджала экадаши».
Соблюдение этого экадаши настолько могущественно, что любой человек, точно соблюдающий Пандава экадаши и поклоняющийся Всевышнему Господу, будет настолько угоден Всевышнему Господу Васудеве, что не только он, а и его предки вернутся обратно в обитель Господа, даже в том случае, если они были закоренелыми грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами.
А Пандава экадаши, припадающий на двадаши, обретает силу освобождать даже от ужаснейшего греха: - убийства брахмана; - употребления алкоголя; - зависти к своему духовному учителю; - невнимательное отношение к наставлениям духовного учителя; - лжи.
Поэтому, тот, кто соблюдает этот экадаши, воистину вознесётся на дивном летающем корабле в обитель Господа. Такое могущество у этого экадаши, и за это он очень дорог Господу.
В завершение Шрила Вьясадева сказал: «Я настаиваю на том, чтобы Ты в обязательном порядке соблюдал пост в этот благоприятный экадаши таким образом, как я тебя научил. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители. Тот, кто строго соблюдает пост в Нирджала экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши.»
Когда Пандавы (величайшие, могущественные и мудрейшие личности) услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши, или Нирджала экадаши, они решили без исключений соблюдать его в соответствии с наставлениями Шрилы Вьясадевы. Все Пандавы строго соблюдали этот экадаши, воздерживаясь от пищи и воды. Именно поэтому этот экадаши теперь называют Пандава-Нирджала экадаши. Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла или Бхимасена-нирджала экадаши из Брахма-вайварта Пураны.
Шримад Баладева Видьябхушана Прабху был чистым преданным высочайшего уровня, которого не интересовало ничего, кроме служения Господу. У него не было ни малейшего стремления к имени и славе. Он написал много священных книг, бесценных, как бриллианты, ради величайшего блага всех, кто родился в человеческом теле.
Точное место его рождения, имя отца и матери и генеалогическое древо их семьи неизвестны. Поэтому неизвестны и точные обстоятельства его рождения. Тем не менее, по мнению некоторых, он родился в месте под названием Балешвара, деревне неподалеку от Ремуны, в начале XVIII в. и был сыном вайшьи, земледельца.
В раннем возрасте он выучил грамматику санскрита, поэзию, риторику и логику. Став экспертом по всем этим предметам, он начал путешествовать по разным местам паломничества. Проскитавшись так некоторое время и посетив многие святые места, он остался жить в храме таттвавади - последователей Шри Мадхвачарьи.
Там он стал досконально разбираться в таттвавада-сиддханте, то есть философских и теологических заключениях Мадхвы. После этого он принял санньясу и решительно проповедовал таттвавада-сиддханту по всей Индии.
Путешествуя из одного селения в другое, он постепенно добрался до Джаганнатха Пури.
В ранние годы Нараяни Деви, племянница Шриваса Пандита, обезумела от любви к Богу, обретя особую милость Шри Гауранги Махапрабху. Позднее она дала рождение Вриндавану дасу, который был последним учеником Шри Нитьянанды Прабху. Получив указание своего гуру, Вриндаван дас приступил к написанию «Шри Чайтанья-бхагаваты».
Негласным правилом для всех пишущих вайшнавов, таких как Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Кришна дас Кавираджа и Вриндаван дас Тхакур, было оставаться в тени повествования. Они никогда ничего не сообщали о своем происхождении или родословной. Так имена авторов наиболее удивительных и прекрасных сочинений, собранных Шри Рупой Госвами воедино в его книге «Падьявали», так и остались неизвестными.
В шестнадцатом веке смиренные вайшнавы, решившие остаться неизвестными, оставили после себя целый пласт литературного наследия – исключительно талантливой прозы и поэзии. Пребывая в состоянии истинного смирения, такие вайшнавы обозначают свое присутствие лишь упоминая своих предшественников. Кришна дас Кавираджа, например, прославляет своих гуру в конце каждой главы своей «Шри Чайтанья-чаритамриты»: шри рупа рагхунатха-паде йяра аса, чайтанья чаритамрита кахе кришнадаса.
«Вознося молитвы лотосным стопам Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая обрести их милость, я, Кришна дас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту», следуя по их стопам».
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Джанардана, как называется экадаши темной половины месяца джйештха (май-июнь)? Я хочу услышать славу этого священного дня. Пожалуйста, поведай мне это”.
Господь Шри Кришна сказал: “О царь, твой вопрос замечателен, ибо ответ принесет благо всему человечеству. Этот экадаши так велик и благоприятен, что может стереть даже величайшие грехи. О великий царь, этот экадаши, дарующий безграничное благо, называется Апара экадаши. Того, кто постится в этот святой день, будут прославлять по всей вселенной. Даже такие грехи, как убийство брахмана, коровы, нерожденного ребенка; богохульство и прелюбодеяние с чужой женой полностью устраняются соблюдением Апара экадаши.
О царь, люди, дающие ложные заверения, очень греховны. Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не умеющий выполнить обязанности своих варны и ашрама (например, неквалифицированный человек, претендующий на роль брахмана или неверно повторяющий Веды); выдумывающий собственные писания; обманывающий других лжеастролог; чиновник-жулик и лжелекарь аюрведы — все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад. Но просто соблюдая Апара экадаши все эти грешники полностью освобождаются от последствий своих грехов.
Тот, кто пренебрегает своей дхармой и бежит с поля боя, попадает в ад. Но, о Юдхиштхира, даже такой падший кшатрий освобождается от этого великого греха и попадает на небеса, если он соблюдает пост в Апара экадаши.
Тот ученик великий грешник, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернется от него и будет его поносить. Подобный так называемый ученик навлекает на себя безграничные страдания. Но всего лишь соблюдая Апара Экадаши он может достичь духовного мира. Слушай, о царь, как Я опишу тебе другие достоинства этого экадаши.
Благо, обретенное соблюдением Апара экадаши, равно воздаянию, получаемому тем, кто совершает следующие благочестивые действия: трижды в день совершает омовение в Пушкара-кшетре (1) во время картика (октябрь-ноябрь); совершает омовение в Праяге в месяце Магха (январь-февраль), когда солнце находится в Зодиаке; совершает служение Господу Шиве в Варанаси во время Шива-ратри; предлагает подношение своим предкам в Гайе; совершает омовение в священной реке Гаутами во время прохождения Юпитера через созвездие Льва; получает даршану Господа Шивы и Господа Кедаранатхи; лицезреет Господа Бадринатха в период прохождения солнца через знак Водолея; совершает омовение во время солнечного затмения на Курукшетре и там же раздает с милостью коров, слонов и золото. Воздаяния за эти благочестивые деяния достигает человек, соблюдающий пост Апара экадаши. Также он получает воздаяние как за пожертвование стельной коровы, золота и плодородной земли.
Другими словами, Апара экадаши это — топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков; это — солнце, вспыхивающее перед чьим-то черным злодеянием и это — лев, крадущийся за ланью безбожия.
Поэтому, о Юдхиштхира, тот, кто искренне боится своих грехов в прошлом и настоящем, должен очень строго соблюдать Апара экадаши. Тот, кто не соблюдает этот пост будет рожден снова в материальном мире, как один из миллионов пузырьков в огромной массе воды или как маленький муравей среди всех других существ (2).
Поэтому надо с полной верой соблюдать Апара экадаши и поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Тривикраме. Поступающий так, избавится от грехов и приблизится к обители Господа Вишну. Итак, о Бхарата, для пользы всех людей Я описал тебе важность священного Апара экадаши. Каждый, услышавший или прочитавший это описание, освободится от всех грехов, о царь”.
Так заканчивается повествование о славе Джйештха-Кришна экадаши, или Апара экадаши, из Брахманда Пураны. Примечания: 1. Пушкаре-кшетра — место в западной Индии, где находится единственный на земле “бона фиде” храм Господа Брахмы. 2. В Ведах говорится: “Нерах будбуде самах – человеческая форма жизни похожа на пузырек в воде”. В воде образуется множество пузырьков, которые через несколько секунд лопаются. Таким образом, если кто-то не использует свое редкое человеческое тело, чтобы служить Верховной Личности Бога, Шри Кришне, то его жизнь не более ценна или постоянна, чем пузырек в воде. Поэтому, как предписывает здесь Господь, мы должны служить Ему, соблюдая пост в Хари-васара, или экадаши. В связи с этим необходимо принять во внимание слова Шрилы Прабхупады в Шримад Бхагаватам [2.1.4]: “Огромный океан материальной природы уходит с волнами времени и так называемые условия жизни есть некое подобие пузырьков пены, которые возникают перед нами как телесное “я”, жена, дети, общество, соотечественники и т.д. В силу недостатка знаний о себе, мы становимся преследуемы силой невежества и тем самым расходуем ценную энергию человеческой жизни в тщетных поисках постоянных условий, которые невозможны в этом материальном мире”.
До того, как Шри Чайтанья Махапрабху встретил Рамананду Рая, Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал Господу, что в глубине познания науки мадхурья-расы Радха-Кришны никто не может сравниться с Раманандой Раем. Хотя в момент встречи Господь Чайтанья был ровно наполовину младше Рамананды, Господь сказал: «Мой дорогой Рамананда, мы с тобой безумцы и поэтому находимся на одном уровне». Рамананда Рай в миру был правителем Мадраса, но прежде всего он был поэтом, санскритологом, автором драм, прекрасно разбиравшимся в литературе, описывающей науку расы, а также в музыке, пении и танце.
Во время их десятидневных встреч в Видьянагаре, Господь Гауранга и Рамананда Рай обсудили все аспекты сознания Кришны. Получив благословение Господа, Рамананда ответил на все Его вопросы. Гаудия-вайшнава-ачарьи высоко ценят «Беседу Господа с Раманандой Раем» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8). Эта беседа называется «Рамананда Самвагх».
Рамананда Рай дал несколько ответов на первый вопрос Господа Чайтаньи: «Как достичь высшей цели жизни?» Он начал с описания варнашрамы-дхармы и постепенно дошел до кармарпаны, карматьяги, гьяна-мишра-бхакти, радха-бхакти, према-бхакти (дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья према) и радха-премы. Он также описал кришна-таттву, радха-таттву, радха-кришна према-таттву и према-виласа-виварту. Подтвердив, что в этом заключается высшая цель жизни, Господь Чайтанья спросил Рамананду, как достичь ее.
Шалаграма-Туласи Джала Дана также называется Кешава-врата. Это традиция помещать над деревцем Туласи и Шалаграма-шилой горшок с капающей водой, чтобы освежить Их во время жаркого сезона. Это не практикуется на Севере, где холодный климат.
Писания также рекомендуют в течение Кешава-враты обуздывать чувства, спать на земле, принимать омовение в реке дважды в день, поклоняться Господу и раздавать пожертвования брахманам. Говорится, что тот, кто поклоняется Кришне в течение этого месяца, обретет плоды поклонения целого года.
Став свидетелями церемонии санньясы Господа Гауранги, Чайтанья Даса и его беременная жена посетили Господа Чайтанью в Джаганнатха Пури. «Скоро у твоей жены родится сын по имени Шриниваса,- сказал Господь,- и он распространит все бхакти-шастры Рупы и Санатаны".
Чайтанья Дас и его жена были рады узнать эту волю Господа. Некоторое время они оставались в Пури присоединясь к киртану Махапрабху. Там они были очень счастливы. Через некоторое время они вернулись в Навадвип, и вскоре у них родился прекрасный ребенок.
Когда Шринивасу было около четырех лет, он вошел в храмовую комнату и увидел, что его отец плачет, и он спросил: "Отец, почему ты плачешь?"
Отец ответил: "Я плачу, потому что у меня нет любви к Радхе и Кришне, нет любви к Шри Чайтанье Махапрабху. О, настолько же я падшая душа!"
Тогда и Шринивас заплакал: "О, отец, и я тоже!" Когда мать Шриниваса услышала их плач в храмовой комнате, она пришла туда и спросила их, почему они плачут. И когда они ей рассказали, она тоже заплакала.
Шринивасу было восемь или девять лет, когда в их дом пришел некий санньяси. Он говорил о Кришне (Кришна-катха) и все, кто был там, были счастливы. Отец Шриниваса сказал тому санньяси: "Ты великий проповедник, что же я могу сделать для тебя?"
Санньяси отвечал: Я не могу сказать тебе, чего я желаю, о возлюбленный Чайтанья Дас".
Чайтанья Дас сказал: «Как это не можешь сказать мне, что ты имеешь в виду? Я грихастха (женатый человек) и это моя обязанность - дать санньяси то, чего он желает, поэтому не сомневайся и скажи мне чего ты хочешь».
Шри Мукунда Датта был одноклассником Шри Нимая Пандита. Они учились вместе в школе Ганга даса. У Мукунды был мелодичный голос и он прекрасно разбирался в музыке. Его мелодичными киртанами наслаждались все вайшнавы Навадвипы. Взывая к самому сердцу Господа Гауры, он пел о чувствах, переполнявших Господа Гаурангу. Господь Чайтанья принял санньясу в сопровождении пения Мукунды. Он служил Шри Чайтанье в Пури, став одним из самых смиренных Его последователей.
Снана-ятра приходится на полнолуние месяца Джйештха. Именно в этот день согласно «Сканда Пуране» явился Джаганнатха.
Чида-дадхи Махотсав, также известный как фестиваль лущеного риса Панихати, является ежегодным праздником игр 
Шримад Баладева Видьябхушана Прабху был чистым преданным высочайшего уровня, которого не интересовало ничего, кроме служения Господу. У него не было ни малейшего стремления к имени и славе. Он написал много священных книг, бесценных, как бриллианты, ради величайшего блага всех, кто родился в человеческом теле.
Шрила Шринивас Ачарья