Е.С. Гопал Кришна Госвами — О вайшнавском этикете

Его Святейшество Гопал Кришна Госвами
«О вайшнавском этикете»
Киев, 29.10.94 г

гунадхикан мудам липсед
анукрошам гунадхамат
маитрим саманад анвиччхен
на тапаир абхибхуйате

Каждый человек должен действовать следующим образом: когда он встречается с более продвинутым человеком, чем он, он должен быть очень доволен; когда он встречается с кем-то менее квалифицированным, чем он, он должен проявить сострадание, а когда он встречается с равным, он должен с ним дружить. Таким образом, человек никогда не будет находиться под влиянием тройственных страданий материального мира.

Итак, этот стих произнесен великим мудрецом по имени Нарада Муни. Нарада Муни говорит эти слова маленькому ребенку. Кто этот маленький ребенок? Да, Дхрува Махарадж. Итак, Дхрува Махарадж получает наставления от великого Нарады Муни. Какова предыстория этого стиха?

Мачеха оскорбила Дхруву Махараджу. На самом деле, у отца Дхрувы Махараджи было три жены. Но отец Дхрувы очень пренебрегал его матерью. И хотя она была царицей, он обращался с ней, как со служанкой. Царь Махараджа Уттанапада был очень привязан к другой своей жене. И когда Дхрува Махараджа захотел взобраться на колени отца, его мачеха прогнала его, сказав, что он не может сидеть на коленях царя, т. к. он родился не у нее. Хотя он был маленьким ребенком, из-за кшатрийской крови, которая текла в нем, он почувствовал себя очень оскорбленным.

Как мы знаем, из 18-й главы "Бхагавад-гиты", кшатрии относятся к классу воинов. Мне говорили, что в России тоже есть такие воины-казаки. Мы вчера были в Ростове и встречались там с заместителем атамана. Кшатрии принадлежат к классу воинов, поэтому кровь у них очень горячая. Дхрува Махараджа почувствовал себя очень оскорбленным и, заливаясь слезами, побежал к своей матери.

Но мать сказала:

- Что я могу сделать? Твой отец меня не любит.

- А может ли кто-нибудь мне помочь?

Она сказала:

- Только Бог может тебе помочь. Я не могу.

- А где можно найти Бога?

- Говорят, что Бог живет в лесу.

Рядом с Вриндаваном находится множество лесов. Вы знаете сколько их? Там 12 лесов, и один из них называется Мадхуван. Правда, в этих лесах не осталось ни львов, ни тигров, только замечательные павлины. Но в лес можно пойти только днем, т. к. в некоторых из этих лесов Кришна всё еще совершает Свои игры ночью. Поэтому ночью туда идти нельзя. Некоторые пытались идти туда ночью, но они либо слепли, либо что-то с ними еще случалось. И один из этих лесов неподалеку от нашего храма Кришна-Баларам называется Мадхуван. Дхрува Махарадж собирался отправиться в этот лес Мадхуван, как на сцене появился Нарада Муни. Сам Всевышний Господь послал туда Нараду Муни.

Никогда не забывайте о том, что Господь находится в сердце каждого. Кришна говорит в "Бхагавад-гите": "Я нахожусь в сердце каждого, и Я - причина памяти, знания и забвения". Чем же занимается Кришна в роли Параматмы? Кришна не бездельничает ни минуты. Кришна все время занят. Будучи Параматмой, Кришна является свидетелем всего того, чем вы занимаетесь. Поэтому Он - свидетель, сакши. Затем, будучи Параматмой, Он дает всему санкцию. Вы, например, можете пожелать стать миллионером, вы можете пожелать купить "Ролс-ройс". Санкционирует ли это Параматма? Параматма - это тот авторитет, который дает санкцию. Почему она дает санкцию, чтобы один человек получил большой дом, а другой - нет?

Существует закон кармы. И на основе закона кармы каждому положена его доля счастья и несчастья. В зависимости от вашей кармы вы получаете определенную долю счастья и определенную долю несчастья. Вы можете вкалывать тяжко, как осел 24 часа в сутки, но если вам судьбой не уготовлено это получить, вы не получите. Но если вам уготовлено что-то получить, даже если вы не будете ничего делать, вы это получите. Поэтому не стоит прилагать излишних усилий. Мы должны прилагать усилия, но мы не должны прилагать излишние усилия.

Итак, Кришна, находясь в сердце, видит наши желания и отвечает соответственно. Поэтому один человек вытягивает лотерейный билет Харе Кришна, а другой вытягивает лотерейный билет какой-то ложной философии.

Господь знал, что Дхрува очень искренен. На санскрите слово "дхрува" означает решимость. Дхрува был очень решительным. Такой у него был характер. Подобным образом, мы так же должны быть решительны в духовной жизни. Не нужно легкомысленно относиться к духовной жизни. В "Чайтанье-Чаритамрите" Шрила Прабхупада дает замечательную историю о том, как мы должны быть решительны, чтобы обрести сознание Кришны.

Однажды жил человек, страдающий от проказы. У него была очень целомудренная жена. И он захотел вступить в связь с проституткой. Его жена стала служанкой в доме этой проститутки. Проститутка сказала: "Почему ты мне так хорошо служишь?" Жена ответила: "Потому что мой муж хочет вступить с тобой в связь, и я плачу за это. " В конце концов, ее муж пришел к проститутке. И когда он обнаружил, что все там организовала его жена, ему стало очень стыдно, и он вернулся домой.

Ее муж страдал от проказы. На обратной дороге, когда муж возвращался из дома проститутки, он коснулся тела великого мудреца. Мудрец сказал: "Ты болеешь проказой, и прикоснулся ко мне. Я проклинаю тебя - ты умрешь до восхода солнца. " Его жена была настолько решительна, что она отправилась к Всевышнему Господу, ко всем полубогам и стала их умолять: "Пожалуйста, сделайте так, чтобы солнце завтра не взошло, потому что мой муж проклятием обречен на смерть. " Она была настолько решительна, что Всевышний Господь принял ее мольбу, и ее муж был освобожден от проклятия. Прабхупада дал пример в "Чайтанья-Чаритамрите", чтобы показать нам, что мы должны быть решительны, неважно, какие бы ни были препятствия.

Итак, "дхрува" означает решительный. Нарада Муни сказал Дхруве: "Твоя мама просто с тобой шутила, ты маленький ребенок, не принимай это всерьез, иди и играй. Бога следует искать только в старости. "Разве вам родители не говорят что-нибудь подобное? Когда вы приходите домой, ваши папа, мама, бабушка, дедушка не говорят вам: "Ты еще такой молодой, зачем ты ищешь Бога? Бог - это для стариков. " И Нарада Муни сказал ему: "Ты маленький мальчик, нет нужды искать сейчас Бога. Иди и играй. " Дхрува сказал: "Ты говоришь, что я должен искать Бога, когда состарюсь, а сейчас играть. А что, если я умру завтра?"

Когда Дхрува сказал это Нараде Муни, Нарада Муни увидел, что Дхрува очень решителен. И тогда Дхрува получил все эти наставления от Нарады Муни. Нарада Муни начал давать наставления Дхруве Махараджу о том, как человек должен стать дхирой, или же не встревоженным, не беспокоящимся ни при каких обстоятельствах.

В данном стихе Нарада Муни говорит о трех видах общения, которого мы можем достигнуть. Нарада Муни сказал Дхруве Махарадже, что следует быть удовлетворенным в любой ситуации. Вы можете испытывать счастье или же несчастье. Но вы не должны слишком ликовать, когда вы испытываете счастье и не должны слишком печалиться, когда вы несчастны. Мы должны стать дхирами, т. е. не тревожащимися.

Итак, мы должны стать уравновешенными. И здесь Нарада Муни говорит о трех видах общения, которых можно достигнуть. Четвертого вида общения не существует. Можно общаться с кем-то более продвинутым, менее продвинутым или же равным. Кто-нибудь может придумать четвертый вид общения? Я не могу. Нарада Муни тоже не мог. Итак, четвертого не бывает. Мы общаемся с кем-то менее продвинутым, более продвинутым или же равным. И обычно, если мы встречаемся с кем-то более продвинутым, как Прабхупада говорит в комментарии, мы имеем тенденцию завидовать ему. Зависть - это анартха, которая глубоко сидит в нашем сердце. На санскрите зависть называется "матсарья". Матсарья - это зависть, и она началась с того, когда мы начали завидовать Всевышнему Господу. Существует 6 анартх или врагов духовной жизни. И одна из них - это зависть, матсарья. Затем есть гордость - мада. Затем есть иллюзия - моха. Затем есть лобха, или жадность. Затем есть гнев, или кродха. Есть кама, или вожделение.

Зависть есть причиной того, что живое существо было депортировано из духовного мира. В тот момент, когда живое существо начинает завидовать Всевышнему Господу, ему приходится покинуть духовный мир, т. е. переместиться в материальный. А что случается в материальном мире? Кришнадас Кавирадж объясняет нам это. Попав в материальный мир и забыв Кришну, живому существу приходится испытывать не что иное, как дукха. Вы знаете, что такое дукха? Дукха означает страдания. Материальная жизнь приносит одни страдания. Конечно, материалист может с этим не согласятся. И тот, кто хочет чувственного наслаждения тоже может не согласиться. Материальная жизнь предлагает самые разные несчастья. Начиная с самого рождения, когда ребенок рождается и плачет, до самого конца, в жизни нет ничего, кроме страданий. Преданный принимает эти утверждения, потому что это говорят великие мудрецы и священные писания, и он сам практически видит это кругом. В материальной ситуации, обычно, если вы видите, что у кого-то есть чего-то больше, чем у вас, или он лучше вас, вы пытаетесь его критиковать, стащить его, сшибить его, и т. д.

Нарада Муни говорит, что когда вы видите кого-то более продвинутого, вы должны ликовать, радоваться и восхищаться. Почему? Потому что, встречаясь с более продвинутым, вы получаете общение, которое даст вам возможность слушать о Кришне. Вы услышите то, что поможет вам разрубить узел материальных наслаждений. Ахам мамети - я это тело и все, кто связаны с этим телом, являются моими спутниками. Такова материальная жизнь - ахам мамети. Мое тело вечно, и мои дорогие родственнички всегда останутся со мной.

Однажды на дереве жили голубь и голубка. У них было замечательное гнездышко, сделанное из замечательной соломы. Они занимались тем, что хвалили друг друга. Жена хвалила своего мужа, какой он красивый, а муж хвалил жену. И постепенно у них родились дети. Однажды мама с папой отправились в лес, чтобы принести пищу для детей. Дети повыпрыгивали из гнезда и начали бродить под деревом. Мимо проходил коварный охотник. Он увидел маленьких, сладеньких птичек, бросил на них свою сеть и поймал. Когда родители вернулись домой, они увидели, что их замечательные, прекрасные маленькие детишки, на которых они все время медитировали, теперь уже не их дети, а несчастные пленники дьявольских планов коварного охотника. Мама начала плакать: "Вот мои возлюбленные, ради которых я жила. Теперь они попались в лапы моего врага". Для животных охотник является врагом. Так она скорбела, скорбела и, в конце концов, тоже попала в сети охотника. Остался отец. Его жена стояла рядом с ним, но она была в сетях охотника. Его прекрасные дети-птенчики тоже были рядом с ним, но они были в сетях охотника. А рядом был сам охотник с ружьем. И папа тоже стал скорбеть: "Я потерял возможность прославлять Господа. Вот рядом со мной находятся мои прекрасные дети и жена, и я ничего не могу сделать, чтобы спасти их. Находясь в такой медитации, он тоже попался в сети охотника.

Эту историю можно найти в "Шримад-Бхагаватам". "Шримад-Бхагаватам" настолько тщательное священное писание, что оно дает нам очень много примеров, чтобы заострить наше внимание. "Шримад-Бхагаватам" дает нам эту историю, для того чтобы сказать нам: "Не будьте такими глупыми, не следуйте примеру этих птичек и не тратьте напрасно свою редкую жизнь".

Если вы встречаетесь с более продвинутым, он не будет с вами беседовать на какие-то мирские темы. Он скажет вам, что эта философия ахам мамети не верна, и он разрушит ее. Поэтому говорится, что когда вы встречаетесь с более продвинутым, вы должны радоваться. В "Чайтанья-Чаритамрите" говорится, что если вы получите общение с чистым преданным, даже на четырнадцатую долю секунды, вы получите благо в отношении смысла жизни. "Лава матра" означает четырнадцатая доля секунды. Это невозможно себе даже представить. Суть в том, что когда вам выпадает возможность общаться с теми, кто утверждены в смысле жизни, воспользуйтесь этим, потому что вы услышите о Кришне. Мы должны стремиться слушать каждого, кто говорит о Кришне.

Когда Девахути спросила своего сына, Господа Капиладеву: "Каким образом избавиться от цикла рождения и смерти?" Он сказал: "Дорогая мама, твой вопрос достоин всякого восхваления, ибо, встав на путь бхакти-йоги, можно порвать с материальными страданиями. " Тогда она спросила: "А как обрести бхакти-йогу?" И сын сказал: "С помощью садху-санги. " И здесь говорится о том же самом. Когда павлины видят впервые облака во время сезона дождей, они начинают танцевать в экстазе. У вас павлины здесь живут? Здесь такой замечательный сад, и нет павлинов? Есть? Когда павлины видят впервые приближающиеся облака во время сезона дождей, они начинают танцевать в экстазе. Рядом с нашим храмом во Вриндаване есть замечательный лес, где все время танцуют павлины. И у нас в гошале во Вриндаване тоже замечательные павлины живут. И там можно видеть, когда они в экстазе прыгают и танцуют. Когда павлины видят впервые приближающиеся облака, они начинают в экстазе танцевать. Подобным образом, когда преданные видят кого-то более продвинутого, они радуются и чувствуют себя счастливыми.

Как мы принимаем духовное лекарство? Ушами. Конечно, прасад мы едим ртом. Но настоящий прасад для преданных - это слушание. Слушать, слушать и слушать. Слушание - это ключ к духовному прогрессу. Поэтому уши - это тот рот, которым мы вкушаем настоящий нектар. Преданные испытывают два вида нектара. Первый нектар - это с помощью языка, который он испытывает, поедая самосы, качори, расагулы, гулабджамуны. Другой вид нектара вы вкушаете своими ушами. Это удовольствие, которое вы получаете, слыша воспевание Харе Кришна маха-мантры и слыша разговоры о Кришне. Возможно, вы скажете: "Но если честно, я испытываю только один нектар, пока не испытываю другого. Когда мне дают вкусный прасад, я наслаждаюсь им. Но мои уши не наслаждаются, слыша Святое Имя и слушая трансцендентные истории о Кришне. " Да, к несчастью, такова реальность. Потому что естественно, если бы мы испытывали нектар, мы бы все время были внимательны. И в силу присутствия в сердце анартх, мы не в состоянии ощущать сладость Святого Имени и философии.

Из-за анартх мы не внимательно слушаем или воспеваем. Бхактивинода Тхакур говорит, что когда мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, мы должны медитировать на ее значение. Когда вы повторяете Харе Кришна маха-мантру, вы прославляете Радху и Кришну, вы обращаетесь к ним: "Пожалуйста, дайте мне служение, дайте мне служение". И это внимательное воспевание, когда вы повторяете и медитируете на значение маха-мантры. Харе Кришна мантра - это прославление Радхи и Кришны. Это призыв к Господу: "Пожалуйста, дай мне преданное служение". Мы должны воспитать себя так, чтобы мы смогли наслаждаться этим нектаром. Если вы будете прилагать усилия, Господь ответит вам взаимностью. Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Как, например, Дхрува Махарадж был исполнен решимости, и Кришна ответил ему взаимностью. Он прислал к нему Нараду Муни. Нарада Муни дал ему мантру. И Нарада Муни научил его поклоняться форме Бога. Поэтому Кришна отвечает на наши желания. Чем больше мы слушаем о Кришне и о преданном служении, тем больше нас будет привлекать преданное служение.

Но даже среди продвинутых преданных есть разные уровни. Иногда у вас в ашраме могут быть преданные более продвинутые, чем вы. Они не обязательно должны быть гуру или санньяси. И что мы делаем, встречаясь с более продвинутым преданным? Будьте почтительны. Оцените по достоинству его решимость. Стремитесь общаться с ним. Потому что, видя его пример, вы вдохновляетесь дальше прогрессировать. Поэтому воспользуйтесь обществом старших преданных. Затем Нарада Муни говорит, как реагировать на менее продвинутых. Нарада Муни говорит: "Вы должны быть сострадательны. Вы должны быть милостивы к ним. " Сострадание значит, что вы думаете: я должен сделать что-то, чтобы вытащить этого человека из невежества. Например, когда мама видит, что ребенок заболел, она чувствует сострадание. Она тоже начинает принимать всякие неудобства. Т. е. боль испытывает ребенок, но мать тоже испытывает неудобства.

У нас может не быть такого же уровня сострадания, но мы должны проявлять сострадание, видя людей, которые глубоко запутались в этой материальной жизни. Как же можно проявить сострадание к менее продвинутым? Мы стремимся дать им духовное знание, т. е. мы должны быть терпеливы с ними. Махараджа Ришабхадев говорит, что давая наставления менее продвинутым нужно быть терпеливым, потому что в материальном мире все глупы. Все глубоко привязаны к чувственным наслаждениям. Это естественная тенденция - тяготеть к эксплуатации тела и все. Поэтому мы должны быть сострадательны. Иногда менее продвинутые могут задавать самые глупые вопросы. Они могут не воспользоваться теми наставлениями, которые вы дали, и вы должны набраться терпения и повторить им тоже самое вновь. Но мы не должны отвлекаться от своего долга просвещать их.

И как мы проявляем сострадание? Давая им знание. Не должно быть ложного сострадания. Прабхупада говорил, что когда у вас нарыв, нужно не дуть на него, а выдавить гной. Поэтому мы не практикуем ложного сострадания. Ложное сострадание означает: "Вы занимаетесь всякими глупостями? Хорошо, продолжайте, ничего страшного. "Прабхупада приводил пример. Когда он жил в Калькутте, еще, будучи домохозяином, его соседский ребенок очень громко плакал, просто рыдал. Прабхупада спросил: "Чего он плачет?" Тогда он обнаружил, что его мать очень сильно отшлепала его. За что? Потому, что брат этого ребенка, которого шлепали, болел, и у него была очень высокая температура, и он дал больному много пакор и самос. И после этих пакор и самос он заболел еще больше. Это ложное сострадание - давать больному самосы и пакоры. И тогда мама отшлепала ребенка.

Итак, мы не придерживаемся ложного сострадания. Когда кто-то хочет чувственного наслаждения, мы говорим: "Хорошо, ничего страшного". "Бхагаватам" никогда не проявляет ложного сострадания. Настоящее сострадание - это говорить истину, но говорить истину по-хорошему. Мы не отклоняемся от истины, мы не разбавляем истину, мы никогда не подделываем истину. Но мы представляем истину по-хорошему. Можно сказать одну и ту же вещь по-хорошему и грубо.

В "Бхагаватам" говорится, что материалисты подобны собакам, свиньям, ослам и верблюдам. Но необходимо это послание излагать по-хорошему. Зачем мы занимаемся проповедью? Зачем мы занимаемся распространением книг? Потому, что это естественный способ проявлять сострадание. Нас не интересуют эти мирские условия, которые дают возможность людям все больше и больше заниматься чувственным наслаждением. Как говорит Прахлада Махарадж, возможность заниматься чувственным наслаждением есть в любой форме жизни. Даже у животных она есть. И настоящее сострадание - начать давать людям знание, которое сможет рассеять их невежество. Поэтому, когда вы встречаетесь с менее продвинутым преданным, пожалуйста, будьте милосердны и сострадательны к нему. Даже если он и глупец, все равно будьте терпимыми. Когда мы встречаемся с грубым материалистом, мы должны проявить сострадание и терпимость.

Затем Нарада Муни говорит: "Дружите с одинаково продвинутыми". Что означает - дружить? Т. е. когда вы встречаетесь с одинаково продвинутым, вы начинаете дружить с ним, потому что у вас есть общая тема для совместного существования. У всех преданных есть одна общая цель - доставить удовольствие Кришне, т. е. положить конец анартхам. Эти анартхи, которые мы вкратце описали и упомянули, приводят к возникновению шести видов волн. Эти волны создаются в уме, в тонком теле и в грубом теле. У нас есть два тела - грубое и тонкое. Итак, эти анартхи создают шесть видов волн в теле.

Первая называется шока или страдание. Другая называется моха или же иллюзия. Следующая называется кшут или же голод. Другая называется пипаса или жадность. Затем - джара или старость. Следующая называется мритью или смерть.

Есть 6 видов реакций, которые мы испытываем вследствие влияния анартх. Например, иногда вы счастливы, и это счастье является просто продуктом ума. Ум говорит вам: "Я должен получить вот это". И когда вы получаете это, вы счастливы. А когда не получаете - несчастны. Я должен получить честь. Если вам оказывают честь, вы счастливы. А если не оказывают, то несчастны. Это все только ум. Затем есть голод и жажда. Мы испытываем голод и жажду чувственного наслаждения.

В материальном мире нет настоящего счастья. Однажды жила-была в пустыне собака, испытывающая жажду. Она искала там воду. И эта жаждущая собака вдруг увидела мираж. Она говорит: "Вот вода", и отправляется к этому миражу. Затем она обнаруживает, что вода отодвинулась немного дальше, и она идет туда и продолжает гнаться за миражом. Но так и не найдя воды, она умирает. Мы все гонимся и гонимся за счастьем. Но так и не найдя настоящего счастья, приходит джара - старость, а затем смерть - мритью. Как, например, сейчас по всей стране можно видеть рекламные щиты американских и европейских сигарет. Люди думают: наши местные украинские сигареты нас не удовлетворяют, а европейские удовлетворяют.

Итак, у нас есть голод и жажда ко все новым и новым чувственным наслаждениям. Затем, кроме всего прочего, вы не хотите джара, но джара приходит. Спросите у любого старика: "Вам нравится старость?" Все скажут: "Пожалуйста, ради Бога, никакой старости. " Придите к своим бабушкам и дедушкам и спросите: "Вы хотите поменять свою старость на юность?" Они все скажут: "Да". Никто не хочет старости. Потому что старость болезненна.

Затем есть мритью. Никто не хочет мритью, но каждому через нее приходится пройти. Преданный знает, что материальная жизнь не может предложить ничего приятного. Поэтому старайтесь извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки. Он не хочет жить в мире мечты.

Однажды жил да был горшечник. Знаете что такое горшечник? Горшечник стал планировать, как он собирается стать миллионером. Он сказал: "Вот мои четыре горшка. Я продам эти четыре горшка и на выручку сделаю десять горшков. Затем, когда у меня будет десять горшков, я их продам и на выручку сделаю двадцать. Затем, когда у меня будет двадцать, я их продам и на выручку сделаю сорок. И так постепенно я стану миллионером. Тогда я женюсь на очень хорошей жене, но если она меня не будет слушаться, я ее буду бить". И он пнул эти четыре горшка, которые у него были и разбил. Так он вновь стал нищим. Такова материальная жизнь - вы строите все новые и новые планы: как я стану миллионером. Этот человек строил свои планы и пнул горшки настолько сильно, что они разбились.

Преданный заинтересован в том, чтобы, так или иначе, вручить себя Кришне. Что означает вручить себя Кришне. Сила иллюзии такова, что каждый считает, что он уже вручил себя Кришне. В Индии все вам скажут: "Я преданный Кришны, я люблю Кришну". Как в вашей стране все говорят: "Я люблю Христа, я предался Христу". Но каковы внешние признаки этого предания? Кришна говорит: "Вручи себя Мне, и Я защищу тебя". Кришна не говорит: "Занимайся всякой своей ерундой, Я защищу тебя". Кришна говорит: "Если ты будешь заниматься всякой своей ерундой, то о тебе позаботится материальная природа". Так, если кто-то будет заниматься какой-то дрянью, то о нем будет заботиться не президент страны, а тюрьма. Но Кришна говорит: "Если ты предашься Мне, то Я позабочусь", а если вы Кришне не предадитесь, то о вас позаботится Ямарадж. Вы видели фотографию ямадутов? Длинные клыки, длинные когти, рожи такие, что взглянешь - сознание потеряешь. Аджамила потерял сознание, увидев физиономию ямадутов. Он увидел ямадутов, приближающихся к нему, с длинными волосами, когтями и зубами и закричал: "Нарайана!"

Законы природы очень строги. Вы не должны недооценивать их. Однажды к Ямараджу привели одного мудреца. Ямарадж сказал ямадутам: "Посадите его на кол". Мудрец спросил: "За что меня так наказывают?" "Потому, что когда ты был маленьким ребенком, ты проткнул иголкой муравья". Такова материальная жизнь - зуб за зуб. Всё записывается.

Каковы же шесть признаков преданности? Первое - это принимать все благоприятное для духовного прогресса. Что благоприятно для духовного прогресса? Вы должны читать свою джапу каждый день, причем, читать ее утром, должны слушать лекции по "Бхагаватам". Если вы грихастха и живете дома - следуйте регулирующим принципам. Вставайте утром, проводите мангала-арати, читайте свои круги, не прилагайте излишних усилий, т.е. принимайте то, что благоприятно. Как если бы я сказал: "Вот замечательный торт, возьмите его себе". Вы бы взяли. Но если бы я сказал, что в этом торте есть капля яда, вы бы не взяли. Вы возьмете торт с каплей яда?

Итак, принимайте все благоприятное и отвергайте все неблагоприятное.Что неблагоприятно? Когда вы не можете общаться с преданными, когда вы не можете по-человечески читать свои круги, когда вы не можете читать книги, когда вы не можете заниматься служением. Потому что не важно, где находится преданный, он должен заниматься служением, чтобы доказать Кришне, что он понимает смысл воспевания. Когда вы воспеваете, вы прославляете Радху и Кришну. Мы молим Их о служении. Так или иначе, мы должны построить жизнь так, чтобы заниматься служением, потому, что служение очищает сердце.

Итак, принимайте все благоприятное и отвергайте все неблагоприятное. Что неблагоприятно? Слишком много мирского общения, излишние усилия, чтобы заработать деньги, излишние усилия ради материальных удобств. Затем понять то, что Кришна окажет нам защиту. Преданный понимает, что Кришна даст ему защиту. Это понимание, что Кришна защитит, не значит, что вы становитесь обузой для Кришны. Иногда преданный думает так:

"Кришна всем управляет, я не управляю, поэтому я ничего делать не буду". Кришна не говорил Арджуне: "Ты можешь сидеть у себя в колеснице, а стрелы будут выпускаться автоматически, с помощью определенного механизма. Разве Кришна говорил об этом Арджуне? Он сказал: "Нет, ты испускай стрелы. Я вывезу колесницу между двумя армиями, но стрелять не буду, стрелять придется тебе". Не забывайте об этом.

Итак, мы должны прилагать усилия, чтобы стать сознающими Кришну и дать возможность другим осознать Кришну. Материальное тело сравнивают с лодкой, а духовного учителя сравнивают с капитаном корабля, а наставления шастр сравнивают с благоприятным попутным ветром. Кришна дал вам это благоприятное тело, т. е. корабль, капитана, попутный ветер. Но усилия придется прилагать вам. Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Старая поговорка. Когда Кришна видит, что есть некто, прилагающий усилия, Он отвечает взаимностью. Утверждение, что Кришна даст мне защиту, означает понимание, что если я буду стараться изо всех сил, то остальное находится в руках Кришны. Того, кого Кришна хочет защитить, никто не может уничтожить, а того, кого Кришна хочет уничтожить, никто не сможет защитить.

В битве при Курукшетре у Кауравов было больше солдат и более мощное оружие, чем у Пандавов, но у них не было Кришны. Господь Рамачандра отправился на Шри Ланку, чтобы вернуть Ситу. С кем Он сражался? С Раваной. Вы знаете, что означает слово равана? Тот, кто заставляет других плакать. Равана всех заставлял плакать, демоны очень искусны в этом. Когда Господь Рама, Лакшман, Хануман и вся хануманская армия отправились сражаться с Раваной, то единственными, кто умел стрелять из лука, были Рама и Лакшман. А вся эта армия обезьян могла только швырять огромные скалы и деревья, они не умели стрелять из лука. А армия Раваны была вооружена новейшим оружием и ядерными бомбами. Поэтому не недооценивайте могущество Кришны. Кришна стремится защитить Своих преданных. Вы должны понять это.

Затем, четвертый принцип преданности, который необходимо понять, заключается в том, что Господь является хозяином и заботится о каждом живом существе. Как, например, ребенок знает, что отец позаботится о нем, точно также мы должны считать, что Господь позаботится о нас. У каждого должен быть господин, хозяин. Нам всем нужен хозяин. Когда у вас был коммунизм, вашим хозяином был Ленин. У вас может быть хороший господин или же плохой. Кришна - единственный господин, а все остальные его слуги.

Затем, пятый принцип преданности - вручить себя полностью. Это означает: все, что у меня есть, я отдаю Господу. А что у вас есть? Вы скажете: "Я нищий преданный Харе Кришна, у меня нет ничего. У меня есть только одно сари или одно дхоти. "Что же такое вручить себя полностью? У вас есть ум, тело, чувства. Предложите их Кришне. Предложите свое тело ум и чувства. Кто-то скажет: "Это же абсурд, как это можно Кришне предложить? Кришне не нужно ни мое тело, ни ум, ни чувства. Мне они нужны больше, чем Ему". Да, конечно, Кришне ничего не нужно, Он полон во всех отношениях. Он полон.

Иногда в Индии, когда мы собираем пожертвования, люди говорят: "Бог такой богатый, зачем вам еще что-то нужно? Мы все получаем от Бога, а теперь Он Сам приходит, чтобы все это забрать. У Бога все есть. Ему ничего не нужно". Да, конечно у Бога есть все. Но Бог дает нам возможность очиститься. В Индии вы можете подойти к Ганге, набрать чашку воды с Ганги и предложить ее обратно Ганге. Господь дает нам возможность предложить ум, чувства и тело служению Господу. Если вы не поднесете свои чувства, ум и тело служению Господу, то куда вы отправитесь? Только в одном направлении - деградации. Одни и те же ум, чувства и тело могут освободить вас или запутать. Как молоко может причинить расстройство желудка, так и молоко, которое употребляют в форме йогурта, излечивает расстройство желудка. На Украине это работает? Это универсальный принцип. И тот же самый ум, тело и чувства, если они используются независимо от Кришны, они ведут вас в ад. А когда они используются правильно, они ведут вас к Кришне. Таково значение вручения себя полностью: я ничего не прячу от Кришны. Все, что у меня есть, принадлежит Кришне.

Люди говорят: "Все принадлежит Кришне, но все, что у меня есть, принадлежит мне". Вы слышали о Чанакье пандите? Чанакья пандит говорит, что если у вас есть деньги, и вы будете их хранить, то произойдут две вещи. Если вы не отдадите деньги Кришне, то произойдут две вещи. Кто-нибудь другой заберет ваши деньги, или же вам самим придется расстаться со своими деньгами. Я могу быть очень богатым человеком, но мне придется умереть, т. е. мне придется расстаться со своими деньгами. Нанайка пандит говорит: "Или вы уйдете от денег, или деньги уйдут от вас". Поэтому лучше отдать деньги Кришне сейчас. Иначе деньги останутся, но вас не будет. И в течение нескольких дней ваши дети забудут о вас.

Шестой принцип преданности - это смирение. Смирение, вы много раз об этом слышали. Смирение означает, что вы готовы оказать почтение другим. Смирение включает в себя терпение. Смирение означает выражать почтение. Чайтанья Махапрабху дает нам некоторые замечательные примеры смирения. "Киртания сада Харих" означает, что вы приходите к такой точке, когда вы можете без остановок повторять святые имена Кришны. Быть терпеливее, чем дерево, лишенным чувства ложного престижа. Посмотрите только, как терпеливы деревья. Дерево срубают, но все равно оно продолжает вам служить. Люди используют древесину, чтобы делать огонь. Вы можете ходить по траве на улице, но будет ли трава кусать вас за пятки? Если в ашраме вы наступите на кого-нибудь спящего, он только разозлится и скажет: "Ты что ослеп, что ли?" Но солома никогда этого не скажет.

И далее: полностью лишенный чувства ложного престижа. Оставьте свой ложный престиж. Ложный престиж означает: ахам мамети - я есть это тело. Надо заменить его настоящим эго. Настоящее эго означает - я вечный слуга Всевышнего Господа. Смирение является ключом к духовному прогрессу. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что мы должны взять эту шлоку: "тринад апи сахишнуна... " и завязать ее у себя на шее.

Однажды Прабхупада приготовил тонизирующее. Вы знаете, что в свое время Прабхупада занимался фармацевтическим бизнесом. Прабхупада был опытным врачом кроме всего прочего, и он показывал этот витаминный тоник, который он приготовил. У Прабхупады были решения от всех болезней. Он показал его своему брату в Боге и сказал: "Я приготовил новый тоник". Брат в Боге Прабхупады сказал: "Дайте мне лучше тоник, с помощью которого я смогу развить любовь к Богу. " Прабхупада сказал: "Лекарство пока еще не готово, но я знаю его формулу. " Прабхупада все время был очень смиренным. И какая это была формула? Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Это формула того, как развить любовь к Богу. Если вы хотите развить любовь к Богу, то вы должны практиковать смирение. И один из способов практики смирения означает смотреть на хорошие качества в каждом вайшнаве. Тогда вы автоматически разовьете уважение к нему. Но обычно у нас есть тенденция смотреть на дурные качества в каждом. И смотря на эти дурные качества, мы обычно смотрим, какой я хороший и какой он плохой.

Прабхупада часто говорил, что мы должны развить в себе видение Вайкунтхи. Господь стремится защитить нас, точно так же как теленок всегда находится под защитой коровы. Но мы должны прилагать усилия, чтобы вручить себя Ему. Мы можем практиковать смирение, неся служение всем вайшнавам.

В этом стихе Нарада Муни дает очень большое вдохновленное и наставления, как духовно прогрессировать. Все правила и предписания, которые находятся в шастрах, предназначены для того, чтобы привести нас к одной точке - всегда думать о Кришне и никогда не забывать Его. Когда вы встречаетесь с одинаково продвинутым преданным, то вы начинаете дружить с ним, потому, что у вас общая цель - продвигаться в сознании Кришны. И можно осознать Кришну, занимаясь Кришна-катха. А с кем вы можете заниматься Кришна-катхой? Как раз с равно продвинутыми. Кришна-катха конструктивна. А праджалпа деструктивна. Мы должны стремиться общаться с преданными, особенно, с одинаково продвинутыми преданными, дружить с ними. Наша дружба не означает: я почешу спину тебе, когда ты почешешь спину мне. Вы понимаете смысл этого? Мы лучшие друзья - я прикрываю ваши недостатки, а вы мои. Ты не будешь говорить мне про мои недостатки, я не буду говорить тебе про твои. Это не дружба. Это вражда. Если вы не исправляете того, кто не прав, то вы ему не друг, а враг. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорил своим ученикам: "Остерегайтесь льстецов, бойтесь того, кто льстит вам, у него есть что-то в рукаве».

Мы помогаем преданным, называя лопату лопатой. Но следует воспользоваться теми наставлениями, которые даны в этом стихе и стремиться пребывать в обществе преданных. Именно это общение с преданными дает нам силы продолжать заниматься преданным служением. Мы обретаем общение с Прабхупадой и великими ачарйами, читая их книги. Прабхупада говорил: "Пока книги распространяются, я не умру". Эти слова не отличны от Прабхупады и великих ачарьев. Мы общаемся с Кришной, читая произведения о Кришне.

Когда Кришна видит: вот человек, который читает то, о чем Я говорил в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", он серьезно относится ко Мне, и Я дам ему понимание, с помощью которого он сможет прийти ко Мне. Например, когда мама видит, что ребенок хочет взобраться к ней на руки, в конце концов, она сама его берет. Подобным образом, когда вы читаете книги Прабхупады, то вы убеждаете Кришну, что вы действительно хотите понять Его, и вы серьезно относитесь к войне с майей. Потому что чтение заостряет ваш разум. Чтение очищает вас от анартх. Чтение превращает ваш разум в магнит, превращает его в острое лезвие. Поэтому чтение важно. Принимая участие в этой деятельности, мы становимся все более и более сознающими Кришну.

Итак, мы всегда должны медитировать на совет Нарады Муни. Мы должны с решимостью стремиться добиться успеха на этом пути, точно так же, как у Дхрувы Махараджи было много решимости найти Бога. Итак, наберитесь решимости осознать Кришну.

Вопрос: Как определить, кто более продвинут, менее продвинут и равно продвинут?

Ответ: Хороший вопрос. Посмотрите насколько глубоко этот человек привязан к чувственным наслаждениям. Рупа Госвами дает нам хороший совет. Он говорит, что если вы встречаете человека, который повторяет Харе Кришна, но при этом занимается всякими глупостями, то выражайте ему почтение на расстоянии. Потому, что часто можно встретить людей, которые повторяют мантру, но занимаются разнообразной чепухой. Но если вы встречаетесь с человеком полностью преданным, тогда воспользуйтесь благом, которое несет его общение. И с одной стороны вы должны смотреть на хорошие качества в каждом вайшнаве. Но мы также должны смотреть, кто следует гуру и шастрам. Если человек следует этому, то воспользуйтесь благом, которое несет его общение. Но если человек не следует гуру и Кришне и говорит, что он в сознании Кришны, то вы можете оказывать ему почтение, но вы не должны общаться с ним близко.