Великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие.
Взбадривает...
"Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это - высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого. (ШБ 8.7.44)
Когда я в первые прочитал этот стих, еще будучи Брахмачари, я подумал что ради миссии Чайтаньи Махапрабху я готов быть распятым подобно Иисусу Христу, или быть подверженным пыткам подобно Прахладе Махараджу. "Хорошо, я выдержу свой крест".
Однако, по прошествии многих лет проповеди, стало очевидно что "добровольные страдания" о которых сказано Шукадевой, больше касаются распятия сердца чем распятия тела. Распятие сердца - такое же болезненное как гвозди забитые в руках, или как копье вонзенное в ребро, это когда ты видишь как преданные поворачиваются спиной и идут обратно, оказавшись почти у самых ступеней Вайкунтхи.
Проповедь не означает только указывать людям путь к Богу. Проповедь означает терпеливо вести их по этому пути ведущему туда. Давая подобное руководство я оказываюсь в роли духовного отца - человека тесно связанного с развитием жизней своих духовных детей. И этот путь не лишен своих препятствий и опасностей.
Иногда преданные унывают, теряя свои сердца в суровой битве с Майей-деви - с врагом который никогда не устает. Иногда они поддаются и сдаются под натиском своих чувств и заключают перемирие, только чтобы погибнуть. Иногда они теряют веру в организацию, в руководство, в меня, и даже в тебя. Иногда они отправляются блуждать и практиковать Сознание Кришны по своему, лишь для того чтобы отклониться.
Когда подобные вещи случаются, преданные оставляют свои обеты, свое служение, свою практику, они теряют свою духовную самоуверенность, становятся критичными, иногда ожесточенными, лишенными духовного сияния.
В подобные времена, я чувствую себя как родитель который сокрушается по поводу своих взбунтовавшихся детей. Об этой неблагодарности говорили мои родители когда я поступал вопреки их мудрости. Эта та горечь которую они чувствовали. Глупость, упрямство, злоупотребление доверием, и резкие слова преданных раздирают мою душу. По словам Джива Госвами это также болезненно как получить пику в само сердце.
Но пика, воткнутая в сердце причиняет боль лишь один раз за мгновение перед смертью. Однако вид и звуки подавленных Вайшнавов причиняет боль неоднократно, так как наблюдая за ними я продолжаю жить. Подобная боль приводит к горячим слезам, к глубоким вздохам и к извечному вопросу: "Как я могу дальше жить таким образом?".
Но затем я вспоминаю твое наставление о проповеди до конца; вспоминаю твой собственный пример в этой связи и твое уверение в том что подобные добровольные страдания удовлетворяют Господа. Тогда я беру свое сердце в руки, даже несмотря на то, что оно покрыто рубцами. Так я обращаюсь к тебе, всегда думающему о проповеди. Шрила Прабхупада пожалуйста думай иногда обо мне, твоем незначительном слуге, который пытается изо всех сил проповедовать. И кода ты сделаешь это, пожалуйста пролей на меня немного своей милости, немного бальзама который быстро излечивает разбитые сердца, который дает решимость проповедникам, вставшим на путь добровольных страданий".
Из подношения Шрилы Шиварамы Свами на Вьяса пуджу Шриле Прабхупаде, 2006 год.