Е.С. Индрадьюмна Свами — Природа любви

ЕС Индрадьюмна Свами, фрагмент лекции, прочитанной 19 мая 2008 года в храме г. Днепропетровска. Ш.Б.7.8.34 «Природа любви.»

татах - затем; сабхайам - в доме собраний; упавиштам - сидя; уттаме - на лучшем; нрпа-асане - троне (на котором ранее восседал Хираньякашипу); самбхрта-теджасам - окруженный ослепительным сиянием; вибхум - Верховный Господь; алакшита-дваиратхам - чьих врагов и соперников не было видно; ати - очень; амаршанам - устрашающий (из-за гнева); прачанда - ужасный; вактрам - вид; на - не; бабхаджа - поклонялся; кашчана - никто.

Окруженный ослепительным сиянием, Господь Нрисимха с устрашающим видом ждал, кто следующий попытается оспорить Его власть и могущество, и не найдя никого, взошел на роскошный трон, который в свое время принадлежал царю демонов. Видя гнев Господа, никто не осмелился подойти к Нему, чтобы предложить свои услуги.

КОMMЕНTАРИЙ: Никто не воспрепятствовал Господу Нрисимхе, когда Он садился на трон царя демонов. Ни один враг не вышел, чтобы от имени Хираньякашипу сразиться с Господом. Это говорит о том, что даже демоны в конце концов признали верховную власть Господа. Кроме того, следует заметить, что, хотя Хираньякашипу считал Господа своим злейшим врагом, в свое время он был верным слугой Господа на планетах Вайкунтхи, поэтому Господь Нрисимха не погнушался сесть на трон, который с большим старанием соорудил для себя Хираньякашипу. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает, что иногда великие святые и риши с огромным почтением предлагают Господу драгоценные троны и сиденья, освещая их с помощью разных ведических мантр и тантр, и все же Господь может так и не взойти на них. Хираньякашипу, однако, в прошлом был стражником у ворот Вайкунтхи, которого звали Джая. И хотя, проклятый мудрецами, он пал и превратился в демона, который за всю свою жизнь не предложил Господу ни единого подношения, Господь был так добр к Своему преданному, что с удовольствием сел на трон, который тот для себя построил. Из этого можно сделать вывод, что в каких бы условиях ни оказался преданный, ему всегда сопутствует удача.

Индрадьюмна Свами: Мы огорчены, видя всякие неприятные вещи, случающиеся в этом мире, однако мы должны понимать, что это всего лишь на всего процесс очищения от прошлых греховных действий. Когда в беду попадает преданный, Господь может появиться. Господь любит своих преданных. По сравнению с другими преданные могут испытывать небольшие трудности, Господь в этом случае может появиться, чтобы помочь своему преданному. Господу может все равно до проблем вселенского масштаба. Это вселенная может разваливается на части и Господу до этого не будет никакого дела. Но стоит только какому-нибудь преданному воззвать с искренностью «Кришна помоги!» - и Господь придет на помощь. Это Господь. Такова природа любви – отвечать на нее. Научившись любить представителя Господа, вы научитесь любить самого Господа. Господу все равно, что происходит в этой вселенной, но стоит его преданному оказаться в беде – Он готов прийти на помощь. Господь является к тому, у кого нет зависти, гнева, вожделения. В сердце преданного есть желание. Мы стремимся уничтожить материальные желания, но мы просим у Господа желание служения.

«Чистый преданный всегда в моем сердце, а я всегда в сердце чистого преданного. Мой преданный ничего не хочет знать помимо меня, Я не знаю никого кроме преданных».

Господа называют Хари – тот, кто уносит все неблагоприятное. Это так же, как восходит солнце и все получают благо от этого. Таким образом, от появления Господа благо получают все – и небожители и демоны. Как вот сказано в Библии: «Ради этого мира Господь отдал сына своего единородного». Господь настолько любит этот мир, что отдал своего сына. Мир получил благословения присутствием Господа Иисуса Христа. Иисус взял на себя грехи своих учеников, а Васудева Датта взял на себя грехи всего мира. Таково настроение вайшнава. В этом случае он готов был взять на себя грехи не только своих последователей, но даже всех остальных обитателей этого мира, тиранов, грешников. Просто, в стремлении освободить этот мир, преданные готовы на все.

Как мы можем увидеть уровень преданного – по его вере. Уттама-адхикари думает, если господь хочет уничтожить кого-то, никто не вправе защитить его. Если Господь кого-то защищает, никто не вправе причинить ему вред. Мы приходим в Сознание Кришны, потому что Кришна нам нравится, Он прекрасный мальчик – пастушок. Хотя Он ужасен и велик, но он предпочитает быть близким другом только своих преданных и это завораживает. Он играет с пастушками бегает по лугам, пасет коров. Если появляется какой-то демон, немедленно расправляется с ним. Подходит к маме и дергает ее: «Мама, мама, молока, молока». И он покорен любовью Гопи.

И чтобы все это нужным образом воспринять нужно, быть достойным всего этого, такова Гаудия-вайшнавская традиция. Мы не вручаем себя Кришне из чувства страха перед ним, мы хотим полюбить его. В действительности нужно не вожделение, а любовь. Конечно, мы начинаем садхана-бхакти, правила, предписания, айшварья бхава – это самое начало. Вы не любите кого-то сразу. Никто из вас не полюбил своего супруга сразу. Сначала вы думали – О, этот парень даже очень ничего. И эта девушка тоже вполне. Потом вас сводят на кухне. В садике можно сесть на лавочке и поговорить. Сначала появляется какое-то чувство. Затем вы общаетесь, затем вступаете в брак. И затем рождается привязанность, сильная любовь. Поначалу все несколько формально и лишь потом постепенно любовь растет и развивается. Такова механика жизни. С Господом все работает так же: «Доброе утро! Говиндам, ади-пурушам!» Ади Пуруша – изначальная личность, Он - Величайший. А мы самые низкие. «Джайа радха-мадхава» - и потом наступают другие взаимоотношения. И если мы окажемся достойными, они углубляются еще больше. Мы не объявляем Кришну своим сыном, возлюбленным. Нет. Это называется сахаджией. Как Шрила Прабхупада говорил, первый признак любви – послушание.