Е.С. Гопал Кришна Госвами — Лекция по Шримад-Бхагаватам 5.11.1

Брахман Джада Бхарата сказал: Дорогой царь, не имея никакого опыта, ты пытаешься говорить , как очень искушенные люди. Это показывает, что сам ты человек совсем не искушенный. Тот, кто действительно обладает опытом, не станет, как ты, говорить об отношениях господина и слуги или о материальной боли и удовольствии. Все это просто внешняя деятельность, и ни один искушенный, продвинутый человек, думающий об Абсолютной Истине, не будет вести таких речей.

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Подобной же критике подверг Арджуну Кришна. Ашочайан анвачошас твам прагйавадамш ча бхашасе: "Ведя ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно сожаления. "(Бг. 2. 11). Так и 99. 9 процента людей пытаются выступать в роли искушенных советчиков, но, на самом деле, не обладают духовным знанием и потому подобны детям, которые не имеют жизненного опыта и говорят бессмысленные вещи. Так что не следует придавать их словам какое-либо значение. Нужно получать знания от Кришны или от его преданного. Если чьи-либо слова основаны на этом опыте, т. е. на духовном знании, тогда они обладают ценностью. Современный мир полон глупцов. "Бхагавад-гита" называет таких людей мудхами. Они пытаются управлять человеческим обществом, но из-за того, что у них нет духовного знания, весь мир находится в хаотическом состоянии. Чтобы вырваться из этих жалких условий, необходимо обрести сознание Кришны и учиться у возвышенной личности, подобной Джаде Бхарате, Господу Кришне и Капиладеве. Только таким путем можно решить проблемы материальной жизни.

Лекция ЕС Гопал Кришны Госвами:

Этот стих произнес Джада Бхарата, обращаясь к царю Рахугане, который был очень могущественным царем. В своей предыдущей жизни Джада Бхарата был очень возвышенным преданным Господа, царем Бхаратой. Он был старшим из ста братьев, которые были сыновьями Господа Ришабхадевы, инкарнации Господа. Слово"ришаб" означает "лучший". Господь Ришабхадева был воплощением Верховной Личности Бога, и мы читаем об Его играх в пятой песне. Когда сыновья Господа Ришабхадевы выросли, Он удалился от управления государством и доверил его Своему старшему сыну, Бхарате.

В свое время вся эта планета называлась Бхарата-варшей. Сейчас только Индию люди называют Бхарата-варшей. В свое время всю землю называли Бхарата-варшей из-за того замечательного правления, которое проводил царь Бхарата. И во времена правления царя Бхараты люди были очень счастливы. Царь Бхарата управлял жителями земли в течении нескольких тысяч лет. Затем он, удалившись от дел, отправился в лес. Он отрекся от своей прекрасной жены, царства, богатства, но к несчастью, когда он находился в лесу, он привязался к одному олененку. Царь Бхарата очень сильно привязался к этому олененку, и однажды, когда олененка не было рядом с ним, он покинул тело, думая об этом олененке.

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что где бы не находился ум живого существа в момент смерти, туда и отправится живое существо. Поэтому трансценденталисты получают совет обучить ум думать о трансцендентных темах, связанных с Верховной Личностью Бога. Поэтому в "Бхагавад-гите" мы можем встретить столько стихов, которые говорят только об одном: мы должны сделать свой ум своим другом и направлять его только на Кришну. Кришна говорит: "Всегда думай обо Мне. " Царю Бхарате пришлось поплатиться за то, что он развил привязанность к этому оленю, поэтому ему вскоре пришлось родиться в теле оленя. Но Кришна так же говорит в "Бхагавад-гите", что преданное служение никогда не бывает напрасным, и тот, кто выполняет преданное служение, получает от этого вечное благо.

Поэтому вскоре после того, как Бхарата Махарадж родился в теле оленя, он покинул это тело и родился в семье брахманов, где его назвали Джадой Бхаратой. Джада Бхарата, родившись в семье брахманов, всегда помнил о той ошибке, которую он совершил в своей предыдущей жизни. У нас такой способности нет, но у Джады Бхараты была такая способность. Приняв рождение в семье брахмана, он был так решительно настроен не повторить своей ошибки, которую он совершил в прошлом, что он притворялся глухонемым. На самом деле , он не был глухонемым, но он вел себя так, потому что не хотел совершить ошибки, которую он совершил в прошлом, он не хотел запутаться. Конечно, ему пришлось расплачиваться за то, что он вел себя как глухонемой - над ним постоянно издевались, шутили, постоянно пытались уколоть его и уязвить. Но он терпеливо сносил все это.

Также в то время жил царь Рахугана, который был царем Синдху и Каувиры. Хотя он был царем и, по своей природе, очень страстным, но в то же время он был довольно хорошо развит в духовном смысле. Провинции, которыми он правил, сейчас находятся где-то в Пакистане. Этот царь собирался отправиться на собрание, где обсуждались духовные темы. В то время еще не было машин "Лада", поэтому царя несли в паланкине. Его несли в паланкине его слуги. Хотя царь был довольно духовно развит, в то же время, поскольку он был царем, он был очень страстен. Поэтому он был недоволен той скоростью, с которой несли паланкин. И носильщикам была необходима помощь, потому что паланкин не перемещался с той скоростью, с которой хотел перемещаться царь. И они увидели, что рядом стоял очень сильный, здоровый и красивый человек, крепкого телосложения и с длинными руками. Они сказали ему: "Иди сюда, мы хотим, чтобы ты помог нести паланкин царя. " Джада Бхарата был настолько смиренен, что никогда и никому не отказывал, не говоря уже о том, чтобы согласиться нести паланкин царя.

Итак, Джада Бхарата присоединился к этой группе носильщиков паланкина, но между его умонастроением и умонастроением этих носильщиков была большая разница. В чем же заключалась эта разница? Другие носильщики были очень страстные, они несли паланкин, и им было все равно, что они наступают на муравьев и каких-то других живых существ. Джада Бхарата шел очень осторожно, он не ставил свою ногу на землю до того, как он убеждался, что, про крайней мере, на расстоянии трех шагов нет никакого живого существа.

Господь Капила, описывая качества преданного, говорил, что преданный является другом всех живых существ. Итак, преданный является другом всех живых существ, поэтому не хочет причинять каких-то неудобств или вреда ни одному живому существу. И когда другие носильщики бежали, неся этот паланкин, Джада Бхарата очень осторожно шел, и из-за этого скоростиь паланкина уменьшилась, вместо того, чтобы увеличиться. И когда ход паланкина замедлился, царь очень разозлился. Он сказал: "Что это такое? Я хотел, чтобы скорость увеличилась, а теперь она наоборот снизилась. " И все носильщики заволновались, они стали говорить: "Нас не за что винить, это вот этот новичек, который присоединился, замедляет ход паланкина. "И царь очень разозлился на новичка, Джаду Бхарату. Он начал ругать его, говоря: "Ты что не знаешь кто я?! Я - царь!!! Как ты осмелился так медленно идти?"

И природа преданного такова, что он очень терпелив, титикшава. Если вы хотите достичь успеха в духовной жизни, вы должны развить в себе качество терпения, независимо от того, кем вы являетесь. Посмотрите, насколько терпеливым был Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада прилагал множество усилий он встречался со множеством трудностей, но при этом он всегда сохранял терпение. И Джада Бхарата также терпеливосносил оскорбления царя Рахуганы. Но когда Джада Бхарата увидел, что эти оскорбления становятся очень сильными, для того, чтобы спасти этого царя Рахугану, Джада Бхарата заговорил. В конце концов, Джада Бхарата, как признал сам царь Рахугана, был осознавшей себя душой, и оскорблять осознавшую себя душу - это очень не хорошо, это причина духовного падения. И когда царь Рахугана услышал слова Джады Бхараты, он понял, что это не обычный человек, это осознавшая себя личность, он сошел с паланкина, припал к стопам Джады Бхараты и стал молить его о том, чтобы он дал ему духовное знание. Прабхупада говорил, что понять человека можно по тому, когда он начинает говорить. Некоторые так называемые трансценденталисты никогда не говорят, они постоянно держат рот на замке.

Однажды я в 1976 году со Шрилой Прабхупадой был на большом празднике Кумбхамела. В то время там было очень много садху со всей Индии, и один из самых известных садху на празднике, героем этого праздника был один садху, так называемый святой, который 14 лет ничего не говорил, и каждый мог получить его даршан. Но на Прабхупаду это не оказало никакого впечатления, он сказал этому садху: "Господь дал тебе язык, используй его, не нужно держать свой рот на замке". И преданный судит о ком-то на основании того, что он слышит от этого человека.

Итак, речь Джады Бхараты оказала на царя огромное впечатление, и он сошел с паланкина, припал к стопам Джады Бхараты, и через некоторое время стал его учеником. "Шримад-Бхагаватам"- это книга историй, историй о Господе и Его преданных. Царь Рахугана хотел получить просветление, слушая Джаду Бхарату. Царь Рахугана не совсем точно понял философию, которую говорил Джада Бхарата. Поэтому царь Рахугана попросил Джаду Бхарату объяснить ему дальше, чтобы он мог понять ее получше. И Джада Бхарата стал отвечать царю, говоря: "Царь, ты считаешь себя очень искушенным человеком, ты думаешь, что ты очень много знаешь. Но на самом деле это не так. То, что ты считаешь себя царем, и то, что ты считешь себя своим господином, а меня своим слугой, это глупость, т. к. наше отождествление с телом очень временно. Тот, кто обладает истинным знанием, понимает , что все обозначения, все положения, которые связаны с телом временны, поскольку само тело - это всего лишь временный мешок. Поэтому разумный человек не отождествляет себя с телом". Шрила Прабхупада часто цитировал Библию, в которой говорится: "Из праха ты вышел и в прах ты войдешь", и он говорил, что тело - это просто кусок материи. Сжигается тело, или хоронится тело, постепенно оно становится прахом. В Индии есть община людей, которых называют парсия, они изначально пришли из Ирана. Когда у них кто-то умирает, они выбрасывают тело в колодец, и затем орлы и другие стервятники прилетают и съедают плоть этого тела. Но все эти стервятники, после того, как они съедают это тело, испражняются, и это тело таким образом превращается в прах. Разумный человек, тот кто обладает знанием, понимает, что и боль и наслаждение, связанные с телом временны. Истинное знание заключается в том, что человек, понимая временное положение тела, осознает свои истинные отношения с Господом.

Чайтанйа Махапрабху сказал, что наше вечное положение заключается в том, чтобы быть вечным слугой Господа. В девятой главе Бхагавад-гиты Кришна обьясняет, что это знание является царем всего знания, поскольку оно позволяет человеку познать свое истинное положение в правильном свете. Духовное знание означает научиться видеть все в правильном свете. В темноте вы не можете ничего увидеть, но как только включается электрический свет или солнечный свет проникает в это темное место, то сразу же вы можете все увидеть.
 
И Шрила Прабхупада в комментарии отмечает, что 99, 9% современных людей пытаютcя давать какие-то умные советы, но в действительности они слепы сами, поэтому они не могут дать никакого истинного знания. Шрила Прабхупада подчеркивает, что они подобны глупым детям, которые несут всякий вздор. По Всему миру есть много разных ученых, инженеров, философов, и они все пишут и издают книги, особенно в вашей стране издается очень много книг, больше чем в какой-либо другой стране мира, потому что русские люди - самые лучшие читатели. Они читают эти тома книг, но приносят ли эти книги какое-то удовлетворение людям? Шрила Прабхупада говорит об этом в первой песне"Шримад-Бхагаватам ", что было опубликовано множество книг, но принесли ли эти книги удовлетворение, спокойствие, счастье человеческому обществу? И поэтому в комментарии к этому стиху Прабхупада говорит, что весь мир пребывает в хаосе. Поэтому мы должны, руководствуясь указаниями писаний, объяснить людям, дать им понимание того, что есть истинное знание и позволить им обрести понимание того, как различать, что есть сат, что есть асат, что есть вечное, что есть временное. Человек обладающий духовным знанием, обладает истинным знанием, поскольку он понимает настоящую природу этого материального мира.
 
И подобно любому здравомыслящему человеку, который знает, что в пустыне невозможно найти воды, такой разумный человек понимает, что невозможно найти счастье в этом материальном мире, как бы человек ни пытался это сделать. Как раньше в вашей стране был коммунизм, до этого был еще более суровый коммунизм, а до этого был еще какой-то "изм", а сейчас опять какой-то "изм", и разве люди стали счастливыми от этого?

Несколько дней назад мы праздновали день явления Господа Нрисимхадевы, как я знаю у вас вчера тоже была какая-то программа, связанная с этим. Но невозможно медитировать на Господа Нрисимхадеву, не думая о Его возлюбленном преданном, Прахладе Махарадже и о наставлениях Прахлады Махараджа. Господа невозможно отделить от Его преданных. И Прахлад Махарадж говорит о том, что люди не знают каким образом можно обрести истинное счастье. И таким образом, Прахлад Махарадж передал то знание, которое он услышал от Нарады Муни, находясь в лоне своей матери. Он передал это знание своим одноклассникам, и через них всему человечеству. Хираньякашипу был таким могущественным демоном, что кроме Брахмы, Вишну и Шивы все остальные боялись его. Хираньякашипу отправился совершать аскезы на гору Мандару, он стоял с поднятыми к небу руками, на цыпочках ног и смотрел в небо в течении 36000 лет, и огонь стал исходить из его тела благодаря этой аскезе. И Индра и все полубоги очень сильно страдали от террора Хираньякашипу, поэтому они решили, что пока Хираньякашипу на горе совершает аскезы, они решили украсть его жену. В то время Прахлада Махарадж находился в ее лоне. Они решили, что этот ребенок будет таким же могущественным демоном, как и его отец, поэтому необходимо, как только ребенок родиться, убить его. Вы слышали, наверное, такую поговорку: "Каков отец, таков и сын". Есть русский эквивалент? Но так или иначе это не всегда так бывает, иначе вы бы все здесь не сидели. Итак, Нарада Муни появился как раз в то время, когда они украли жену Хираньякашипу. Он объяснил полубогам, что ребенок в чреве этой женщины очень великий преданный, так что они не должны его боятся. И Прахлад Махарадж передал своим одноклассникам то же знание, которое он услышал от Нарады Муни. И мы признаем, что Прахлад Махарадж один из махаджан, т. е. великих авторитетов. Существует 12 источников духовного знания.

И Прахлад Махарадж объясняет, что одна из проблем заключается в том, что люди не знают, каким образом можно найти истинное счастье. Преданный же знает, что является истинным знанием и как можно обрести истинное счастье. Тот, кто обладает истинным знанием, знает, что счастье можно обрести только совершая преданное служение. Начать совершать преданное служение можно, начиная с повторения Харе Кришна маха-мантры.

В очень великом писании "Хари-бхакти-вилас" описывается каждое слово Харе Кришна мантры и очень подробно объясняется смысл каждого слова. Первое слово в маха-мантре - Харе. "Хари-бхакти-вилас" объясняет, что это первое слово Харе означает молитвы Господу: "Пожалуйста, привлеки мой ум и освободи его от материального мира. Затем, следующее слово Кришна означает: "О Кришна, пожалуйста привлеки мой ум к Себе". В конце концов, цель следования всем правилам и предписаниям, которым мы следуем, как говорит Рупа Госвами, заключается в том, чтобы всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. И затем второе слово Харе - это обращение к Шримати Радхарани. Преданный молит о том, чтобы Шримати Радхарани привлекла его ум к процессу преданного служения. И следующееслово Кришна - это тоже молитва. Преданный просит Господа: "Пожалуйста, Господь, очисть мой ум, дай мне знание о том, как поклоняться Тебе через чистого преданного".

Через посредство чистых преданных, через посредство ученической преемственности мы получаем знание, с помощью которого мы можем разрушить все свои анартхи. И следующее слово Кришна означает: "О Господь, пожалуйста, даруй мне устойчивость, чтобы я мог оценить по достоинству Твои трансцендентные качества". Преданный способен оценить по достоинству трансцендентные качества Господа и Его трансцендентые игры, но непреданные считают это скучным. Признаком искреннего продвинутого преданного является то, что его желание заниматься шраванам, киртанам увеличивается. И каков признак того, кто не прогрессирует в духовной жизни? Противоположная вещь. Он считает, что духовные темы очень скучны. Он засыпает, когда обсуждают духовные темы, когда проходит такое обсуждение. Вы не засыпаете, когда слушаете о чем-то, что вас очень интересует. Никогда нельзя увидеть, чтобы кто-то спал за прасадом...