jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

 

maxresdefault

 

Дорогие преданные!

06 сентября 2019 года, в пятницу, в 17-00

в Храме Харе Кришна Запорожье по ул. Трансформаторщиков 101

состоится праздник,

посвященный Дню Явления вечной спутницы Господа Кришны –

Шримати Радхарани –

Радхаштами!

 

В программе праздника:

17-00 - Киртан;

18-00 - Лекция;

19-00 - Абхишека, Пушпа-абхишека, бхаджан;

19-30 - Гаура-Арати;

20:00 - Угощение.

 

Приглашаем также послужить Шримати Радхарани в День ее Явления участием:

- в чистке и нарезке овощей;

- в приготовлении прасада;

- в уборке храма и кухни

Обращаться по служению на кухне к  Удара Говинде прабху по телефону 095-670-11-37 и

матаджи Чайтанья Расе по телефону 068-956-03-03

 

 
Приглашаем Вас в воскресенье, 25 августа 2019 года, в 12.30 на празднование Дня Явления Шрилы Прабхупады - ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. 
 
Это означает, что, хотя Движение сознания Кришны существовало с древности, принес это движение на Запад именно он. Это было непростой и практически невыполнимой задачей, с которой смог справиться только он, хотя ранее и другие люди предпринимали попытки сделать это. Поэтому он является особенной личностью для каждого из членов общества Сознания Кришны.
 
В этот день мы все можем выразить ему свою благодарность за его неоценимый вклад в нашу духовную жизнь, участвуя в абхишеке Шрилы Прабхупады всей семьёй, приготовив ему свои подношения, которые вы сможете зачитать во время празднования. Приходите, пожалуйста, в вайшнавской одежде, чтобы вы смогли принять участие во всех этих мероприятиях.  
 
Ждём Вас в воскресенье, 25 августа в 12.30, по адресу: ул. Трансформаторщиков, 101
 
 
ПРОГРАММА ПРАЗДНИКА: 
12.30- Приветствие Их Светлостей Шри Нитай Гаурахари;
13.00- абхишека мурти Его Божественной милости Шрилы Прабхупады. (могут участвовать все в вайшнавской одежде);
14.00- лекция, подношение 64 блюд;
15.30- ролик, посвященный Шриле Прабхупаде;
16.00- чтение личных подношений Шриле Прабхупаде;
17.30- праздничный пир с раздачей чаринамриты и маха-прасада 64 блюда.
 
Приходите! Будем рады видеть каждого! Всегда Ваши, слуги слуг слуг Господа.
 
 
 
Харе Кришна, дорогие преданные! 
Примите, пожалуйста, наши поклоны! 
Вся слава Шриле Прабхупаде!
 
С радостью напоминаем Вам, что в субботу, 24 августа 2019 года,
в 17.00 в Храме Харе Кришна Запорожье по ул.Трансформаторщиков, 101
мы будем праздновать самый замечательный праздник в мире
 
- Джанмаштами - День явления Господа Шри Кришны! 
 
Джанмаштами - это День явления Бога. Кришна лично пришел на землю в этот день для блага всех своих преданных.  
 
В этот великий праздник вайшнавы во всех уголках вселенной постятся, собираются вместе и поют киртаны, слушают Кришна-катху, устраивают пышные праздники и приносят подарки в храм.
 
Если бы Вы писали письмо любви и благодарности Кришне, что бы Вы написали? У вас будет такая замечательная возможность сделать это на празднике. Все Ваши подношения Кришне будут зачитаны в этот знаменательный ведический праздник имениннику. Как любому имениннику Ему будет очень приятно в этот особенный день получить подарок, предложенный с любовью Его обожаемыми преданными.  

 ПРОГРАММА ПРАЗДНИКА  24 августа - ШРИ КРИШНА ДЖАНМАШТАМИ ( ПОСТ ДО ПОЛУНОЧИ): 

16.00- киртан;
17.00- маха-абхишека Господа Чайтаньи (в омовении непосредственно учувствуют брахманы);
18.30- лекция, подношение108 блюд; 
20.00- Гаура-арати;
20.30- раздача маха-прасада 108 блюд;
21.00-24.00- киртан;
22.00- чтение писем любви Господу Кришне, предложение подарков;
24.00- ночное арати, Даршан именинника;
24.30- закрытие алтаря.

 

В этот праздник Божества не ложатся спать, а дают свой даршан. Преданные всю ночь поют киртан для удовлетворения Их Светлостей Шри Шри Нитай-Гаурахари.

ПРИХОДИТЕ ПОЖАЛУЙСТА, БУДЕМ РАДЫ РАЗДЕЛИТЬ С ВАМИ ЭТОТ ПРАЗДНИК!
 

Запорожье, площадь Маяковского, воскресенье, 18 августа, 16:00.

Дорогие друзья!

Почетными гостями нашей Ратха Ятры в этом году будут: 

- Его Святейшество Ниранджана Свами;

- Его Святейшество Нитай Чайтанья Госвами;

- Его Милость Ади Карта прабху;

- Его Милость Ачьюта Прийа прабху;

- Его Милость Гаурасундара прабху;

- Его Милость Трибандха прабху.

Надеемся, что проаздник пройдет так, что Божества и все мы будут довольны! 

На земном шаре есть два знаменитых праздника, сопровождающихся многолюдным танцевальным шествием - бразильский карнавал и индийская «Ратха-ятра». 

Разные по смыслу, они оба наполнены радостью и весельем. Но если первый так и остался традицией в рамках своей страны, то второй выплеснулся на  улицы многих мировых столиц и крупных городов, в списке которых Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лондон, Париж, Будапешт… Богиня удачи не прошла стороной и Запорожье.

Ратха-ятра в нашем родном городе Запорожье проводится практически ежегодно. Многие горожане с нетерпением ждут этого праздника и стали его постоянными участниками. Все начинается с шествия колесниц (слово «ратха» означает «колесница»). Колесница - символ счастья и процветания, а Божества, восседающие на ней, одаривают всех своими благословениями. Участники шествия с воодушевлением тянут колесницу за канат, тем самым привлекая в свою жизнь благополучие и процветание. Если даже на европейские Ратха-ятры приходят тысячи людей, то на родине праздника - в красивейшем городе мира, расположенном на берегу Индийского океана - Джаганнатха Пури, на фестиваль съезжается свыше пяти миллионов гостей.

У праздника «Ратха-ятра» есть глубокий эзотерический смысл. Именно духовным благом, которое он несет миру, объясняется его необычайная живучесть: этому празднику не века - целые тысячелетия. В этот день люди приветствуют друг друга и прославляют Творца. Танцы и пение в сопровождении традиционных музыкальных инструментов усиливают это настроение всеобщего ликования.

Главная цель праздника - передать радость и красоту духовных отношений людям всех сословий, национальностей и вероисповеданий.

Организаторы праздника надеются, что фестиваль «Ратха-ятра» внесет свой  вклад в развитие в нашем городе традиций благотворительности, заботы и милосердия, а также станет своего рода рекламой здорового образа жизни: уже много лет на фестивалях «Рахта-ятра» поют, танцуют, радуются и отдыхают без «горячительных» напитков. Такова духовная традиция, в которой человек наполнен счастьем благодаря естественному и здоровому образу жизни.

Огромная удача для нашего города и страны провести Ратха-ятру - праздник, приносящий умиротворение, радость и благосостояние…Место, где пройдет этот праздник навсегда станет самым благоприятным местом в городе.

Организаторами фестиваля выступят представители Международного Общества Сознания Кришны Запорожья. Фестиваль проходит очень организованно и слаженно. В него входит шествие рядом с колесницей на которой восседают Божества ДЖАГАННАТХА, БАЛАДЕВА И СУББАДРЫ, яркие танцы, музыка и раздача вкуснейших в мире сладостей. Дети и родители особенно радуются этому яркому зрелищу. Все, кто хоть раз побывал на Ратха-ятре навсегда запоминают этот праздник и с нетерпением ждут его снова.

Вопросы и ответы:

«Воспевание Святых Имен - суть духовной жизни»

— Как-то на классе «Бхагаватам» мы выясняли, являются ли эмоции во время джапы критерием духовного продвижения? Мнения разделились. Скажите, пожалуйста, что об этом говорят священные писания? 

— В «Чайтанье-чаритамрите» говорится, что правильное воспевание святого имени сопровождается глубокими эмоциями. В «Бхагаватам» тоже сказано, что если слезы не текут во время джапы, то цель не достигнута. Мы должны научиться плакать по Кришне. 

Бхактисиддханта Сарасвати прокомментировал это так: сами по себе слезы не критерий, критерий — непривязанность к чувственным наслаждениям. Если человек не привязан к чувственным наслаждениям и плачет, воспевая святое имя, он духовно продвигается.

— Как же тогда определить, привязан ли человек к чувственным наслаждениям? 
— Не надо демонстрировать свои эмоции всем. Например, никто не видит, как Махараджи плачут во время джапы. Они, конечно, плачут, только этого никто не видит. Человек не должен думать, что вот, на пятом кругу он зарыдает, это будет надуманно. Слезы приходят сами собой. Это нормально. Но мы не должны при этом думать, что мы продвинуты. Самоконтроль должен быть, а слезы будут, только показывать их никому не надо. 

Так отличаются духовные эмоции от сахаджии. Человек может плакать и при этом нарушать принципы. Главный критерий — непривязанность к чувственным наслаждениям. Поэтому ачарьи говорят, что нельзя давать святое имя 
тому, кто не дает обет соблюдать четыре принципа. Надо поставить условие: соблюдать принципы, а потом дать святое имя. Человек может первый раз прийти в храм и заплакать на киртане, но это ведь не критерий продвижения. Святое имя вызывает такие эмоции. 

— Какие существуют приемы, помогающие внимательно читать джапу? 
— Когда Шрила Прабхупада начитывал мантру на четках ученикам, было видно, как он полмантры активно вращает бусину, а полмантры просто держит ее статично. Это помогает сконцентрироваться, это механика, помогающая внимательно слушать. Также можно попеременно акцентировать внимание на разных словах мантры. Сначала выделять интонацией «Харе», потом «Кришна», потом «Рама».

— Некоторые преданные рассказывают, что во время джапы им приходят различные 
видения. Как это можно объяснить? 

— Шрила Прабхупада не обсуждал такие вещи. Это может быть, это наши отношения с Богом, но активно обсуждать это, считая духовным продвижением, не нужно. Можно этим поделиться — это должно вдохновлять на дальнейшее воспевание.


1 часть

Человек постоянно ведет свои поиски знания, открытия. И все могут убедиться, что это верно: есть эксперименты, есть наука, есть математика, есть физика, есть законы. Всё открывается, всё работает на практике. Но при этом любой человек замечает, что в жизни страдания не уменьшаются. Где же ошибка? В чем ошибка? Тайна! Собственно мы же живем, для того, чтобы уменьшить свои страдания, как-то избавиться от страданий? 

Но у разумного человека, во всяком случае, они будут увеличиваться, и он будет страдать, искать возможность уменьшить их и вообще свести их к нулю. 

Именно страдания заставляют искать выход в этом мире, искать чего-то лучшего, потому что каждый настоящий момент он несовершенный. Называется не откровенное страдание, но близкое к этому. 

Например, в настоящий момент неудовлетворенность может быть в разуме. Постоянный поиск будущего, посмотреть куда-то в эту сторону, оценивать, сравнивать с собой, завидовать кому-нибудь, то есть это известно. Известно как люди общаются, широко общаются, для того чтобы улучшить свое положение. 

В этом предназначение зла, не избавить от страданий, но при развитии науки, страдания не уменьшаются, а увеличиваются. Согласно Ведам, это происходит потому, что знания не развиваются, развивается невежество, формы невежества. 

Где таемница, где кроется эта тайна Бхагавад-гиты? Если мы откроем этот момент, раскроем этот момент, в каком месте точно прячется это невежество, причина страданий, мы избавимся от них! Поэтому здесь говорится, что от страдания не могут избавиться даже великие учёные. 

Майавади – это самые великие ученые среди материалистичных людей. Уже выше не бывает науки. Это наука о Брамане. Изучает Веданта-сутры, конец уже всякого знания, вывод. Великие, великие философы, такие как Сократ, Диоген и другие они лишь приближались к этому понятию, как дух, душа непосредственно. Но Гита начинается с этого момента, это начало Бхагавад-гиты здесь уже дается знание о душе и даже дается, как сразу же использовать эту тему. 

То есть за пределами материального опыта знание передается о душе, сверхчеловеческое знание передается. Кришна вне иллюзии, поэтому - необычный человек. И там он говорит, - что существовал я и все эти цари в прошлом, в настоящем и в будущем тоже будут существовать, индивидуальность не исчезнет. 

Кто-то может подумать, если индивидуальность не исчезнет, значит, и страдания не исчезнут! Страдания говорил Будда, - «Источник страдания это желания!». Пока есть желания будем страдать. Как избавится от страданий? Уничтожить желания! Это буддизм.

Это называется – шунья. Шунья-вада. Вада - учение, шуни – уста. Учение о пустоте.

Значит, смотрите, причина страданий – желание. Так, ясно. Источник желания - откуда они исходят? Из моего существования. Вот существование – причина желания. Желание - причина страдания. Вывод? Желание существования! Не будет ни желаний, ни страданий. Это буддизм. (смех). 

Только посмотрите, кто принимает буддизм: люди очень состоятельные, богатые. В Бомбее есть такой район. Богатых, богатых людей, самых богатых людей – они буддисты. Это люди, которые пытаются избавиться от страданий, просто избавившись от существования. Неудовлетворенные даже богатые люди. 

Богатые страны, они принимают концепцию пустоты, потому что они не видят другого пути избавиться от страданий, то есть пока мы индивидуальны, пока мы существуем, всегда будут какие-то проблемы, проблемы, проблемы. 

Поэтому здесь Кришна говорит об индивидуальностях, которые будут существовать вечно в материальном смысле слова. Кришна нематериальный. «Я, говорит, - индивидуальность, Верховная индивидуальность, высшая индивидуальность».

То есть Бог это живое существо. Когда-нибудь мы поймет, что Бог живое существо и начинаем задумываться, как будто я уже что-то слышал. Вот это первое живое существо, живее всех живых! Помните? «Ленин и сейчас живее всех живых!». Жизнь вечна и кто-то скажет, если жизнь вечна, то страдания тоже вечны.

Но Прабхупада объясняет, смысл в том, что майавади эти великие ученые не знают позитивного опыта жизни – счастья. Истинного счастья не могут найти. Поэтому они делают такой неправильный вывод. Вот этот неправильный вывод он только один неправильный, всё остальное они говорят правильно. 

Вот такой пример Прабхупада говорит. Вы математик, великий математик, сейчас вы будете считать, великие вычисления совершать. Вы делайте всё безошибочно. Но по какой-то случайности, вы в самом начале допустили маленькую маленькую ошибку, но совершенно не значительную. Дважды два написали – пять. Случайно, ну всего одна единица какае-то. 

И смотрите по мере того, чем больше вы будете делать вычислений, тем больше увеличивается ошибка. Параллельные прямые. Маленькое отклонение. С начала незаметно, смотрите, но с течением времени, вы видите что-то странное. Что-то странное - огромное различие между тем, что мы планировали, и что получилось на самом деле. 

Возьмите любую концепцию, коммунизм или капитализм, то есть любого --изма, который хочет счастливой жизни, и увидите такой результат, что совсем не то, что ожидалось в самом начале. Прямо противоположное.

Так действует ошибка, допущенная в самом начале. Сначала мы должны найти того, кто страдает, внутри себя, причину страданий. В чем заключается причина страданий, да? Не во внешних обстоятельствах как это может показаться. Внешние обстоятельства это лишь инструмент.

Прабхупада дает пример. У меня в руках палка, и я бью вас этой палкой. И вы думаете нужно защищаться от палки. Но причина боли не палка, а в том, кто бьет нас палкой. То есть здесь непосредственная причина страданий не является главной. Есть за этой причиной другая причина. 

Так же материальная природа она лишь инструмент в руках Всевышнего Разума, у Высшего Разума. И если мы испытываем страдания как в первой песне Бхагаватам, это описывается. Аллегория дается, бык, которого бьет черный Кали-юга, злой прообраз эпохи Кали. Он бьет быка и видит, что тот стоит на четырех ногах. Четыре опоры религии это: аскетизм, милосердие, чистота и правдивость. Четыре опоры - бык белый, как лотос, сравнивается с дхармой, с религией. 

И в век Кали религия в упадке, потому что Кали он наносит точные удары по этим ногам, их просто перебивает. Три ноги разбиты. Одна опора остается в век Кали – правдивость. На правдивости еще можно как-то держаться, всё остальное очень трудно восстановить: аскезы – сложно, чистоту – сложно поддерживать, милосердие тоже вещь относительна, но вот на правдивости что-то можно строить. Еще остается какае-то правдивость. 

Она уменьшается, ведь сейчас Кали-юга. Но все же попытки все делают, чтобы ее поддерживать. Вот эти документы, печати, подписи, чтобы удостоверять, проверять, нотариусы, суды, следствия. И даже туда, конечно же, проникает Кали. Но попытка всё-таки есть, поддерживать какую-то правдивость. 

Раньше не было никаких документов, ни виз, ни паспортов. Просто спрашивали: «Как твое имя?». И всё! Всё, весь документ – твоего слова, достаточно. Сейчас конечно нужно проверить, проверить, проверить, но это принцип правдивости мы принимаем. Так что надо проверять, всё правильно. Все сумки проверяют, все вещи проверяют, мало ли что. И мы согласны, мы не против, на какой-то правдивости, на желании правды еще держится. Остальные принципы, они почти не существуют. 

Аскезы у людей очень слабые, милосердие лишь условно, оно невозможно, потому что люди потеряли чувство интимности. Они хотели бы быть милосердными, но они не чувствуют такого источника, а поэтому значит избегают. Я что хотел сказать? Париши праведный царь он видит эту несправедливость и хочет наказать Кали. Но он достаточно силен, чтобы даже Кали-югу удержать. Выхватывает оружие, собирается его убить? Нет, он сначала разговаривает с быком. Кали останавливается, видит Париши, испугался, видит, царь пришел, я тут творю беззаконие, и он может наказать. 

Но Париши спрашивает быка: «Скажи мне, в чем причина твоих страданий?». Как вы думаете это нормальный вопрос? В той ситуации?

Но вот человек с дубиной рядом на глазах бил только что быка. И вы спрашиваете быка: «Почему ты так страдаешь?». «Ну что ты не видишь, -сказал бык, вот тот человек меня бьет? Бил меня только что?!». Смотрите, какой мудрый вопрос! Интересно как отвечает бык. Бык отвечает: «Это очень трудно установить причину страданий». То есть это необычный бык – дхарма. Все законы религии там, весь Верховный разум. 

И бык говорит, что тот, кто указывает на непосредственную причину своих страданий, сам является грешником. Подумайте хорошо, пару минут. Тот, кто указывает на непосредственную причину своих страданий, сам является точно таким же грешником! 

То есть великие мудрецы они часто не сходятся во мнениях, в чем же истина? То есть если кто-то причиняет мне какую-то неприятность, и я обвиняю этого человека - я лично, я совершаю такой же поступок, как и он в принципе, я не чем не отличаюсь.

Но например Иисус говорил, это не секрет: «Любите врагов ваших».

Видите, если вы будете любить только тех, кто любит вас, - они говорят, -то чем вы будете отличаться от обычных людей? Видите, какая беседа, на каком высоком уровне? То есть причину страданий трудно установить в этом мире, если вы знаете, почему страдаете, то устраните ее. Она не устраняется! Я хочу наказать этого человека, но ещё хуже становится. Смотрите. 

В чем же причина страданий? Кто-то говорит, время причина страданий, факт в этом тоже что-то есть. Кто-то говорит, Бог санкционирует эти вещи, поэтому он тоже является высшей причиной. Кто-то говорит природа материальная причина страданий: жара, холод, землетрясения. Всё что угодно, болезни, время, природа, гуны материальной природы, карма, мои собственные поступки. Это уже лучше, когда я понимаю вот эту связь, что я что-то делаю и получаю реакции. 

Но на самом деле, что описывается в Бхагаватам? Что говорят именно великие ученые персоналисты? Они утверждают, что причина страданий в позиции души в этом мире, самой личности в этом. Должны открыть непосредственно свою личность. Какова позиция моей личности? Сейчас мы это будем искать. Позиция по отношению к этому миру, по отношению к Богу. Вот это является главной причиной моих страданий и несчастий. То есть, есть главная причина страданий вот в этом отношении - отношении с Богом. 

У майавади отношений с Богом нет, у них только концепция слияния. Поэтому они не могут устранить причину страданий. Даже слившись с бытием Бога, они остаются неудовлетворенны. Знаете, что нужно, чтобы слиться с бытием Бога в этом мире? Кто хочет? Хотите? Сейчас расскажу. Чтобы слиться с бытием Бога нужно ум держать в аспекте, как бы в философском направлении поддерживать. 

То есть практически каждый день с утра до вечера надо читать Веданта-сутру и думать философски. Только философски. И постепенно вы начнете идти в Браман, чувства оторвутся от объекта чувств, перестанете ощущать влияние объектов чувств. То есть это называется философский поиск Абсолютной истины. Но сейчас это очень, очень сложная практика. Это требует полного безбрачия, только брахмачари и санньяси. Обязательно маявада должен принять саньясу, иначе он не достигает такого уровня мысли. 

Например, Диоген тоже принял своеобразную саньясу, он жил в бочке. Он должен был уйти от мира. Он ушел, он жил в бочке в уединении, как монах. «Моно» - один, быть одному. Тогда можно размышлять на эти темы. Погружать ум, но нужно долго, постоянно. Рри этом вас будут искушать какие-то желания, которые есть внутри. Верно же? 

Будда же говорил, «желание существования».

И вы должны бороться со своими желаниями путем молитвы. Но то, что делают монахи: аскезы, молитвы и изучение писаний. Если недостаточно философского знания, то вся монашеская жизнь станет сплошной скорбью. Скорбь устраняется философским мышлением. И чем вы глубже становитесь философом, тем больше вы понимаете и осознаете Браман. 

Вот эти маявади, они практикуют с утра до вечера изучение Веданта-сутры. Они объясняют, что есть Браман, дух, что они и есть дух. И так они отдаляют и могут постоянно поддерживать свой ум в духовном состоянии. И что же? Когда они услышали пение на улице Господа Чайтаньи, они бросили Веданта-сутру. Что они стали делать? Они стали критиковать. Вот видите даже на уровне Брамана душа остается неудовлетворенна, нет деятельности. Почему он привлек их внимание? Он тоже санньяси, смотрите, он из их сампрадаи принял саньясу! Но почему же он не читает Веданта-сутру? 

Смотрите, как это называется? «Почему ты не делаешь, так как делаю я?». Как это называется? «Почему все не такие как я? Почему? Станьте такими, как я! Видите, я всё делаю правильно!». Что это? Как это называется? Зависть, верно. Это называется зависть. То есть маявади, не избавлены от зависти. 

Господь Чайтанья - санньяси, но он поет и танцует. «Почему он поет и танцует? Санньяси не должен петь и танцевать! Запрещено в писаниях санньяси петь и танцевать! Надо запретить ему!». Они стали критиковать его говоря: «Был молодой, принял саньясу в 24 года, отречение, семьи не было, поэтому вот плачет, поэтому поет и танцует. Но есть же повод плакать: семьи нет, молодой, денег нет, дома нет. Конечно, тут будешь плакать. Вот он танцует и плачет! Изучай Веданта-сутру! Нужно чувства взять под контроль! Зачем вы распускаете сантименты? Еще будоражишь столько людей? Вокруг тебя, тоже все поют, танцуют и плачут!». 

И сам Господь Чайтанья на все эти реплики не очень обращал внимание. Но его спутники сказали: «Мы не можем всё это слушать! Иди, поговори с ними, ты же великий философ, ты же великий Пандит!». Самый великий ученый был. И Господь Чайтанья пошел туда ради своих близких людей. 

Но не нужно забывать, что мы должны жить в гуне добродетели, ни как кошки и собаки, и избегать зависти, стараться жить в мире и любви,  понимании, и уважении. Это элементарные человеческие вещи, но их нужно освоить, нужно сделать их, не нужно говорить – я это знаю, я это слышал - это надо сделать! Для того, чтобы обрести сознание Кришны это нужно сделать. У нас есть стимул, чтобы сделать это. Если у людей не верующих просто стимула может не быть, то у нас есть такой стимул – для Кришны это нужно сделать и тогда мы сможем понять, что мы живем в одной семье Бога. У нас у всех одна семья – семья Бога. 

И все кто следуют духовной практике, они становятся братьями и сестрами, остальные люди от нас еще отчуждаются, держаться на расстоянии, либо вообще критикуют - это их выбор. Это неважный момент, всё равно они когда-нибудь присоединятся. 

К обществу добродетели потом многие присоединятся, если мы построим общество добродетели, многие, многие, многие присоединятся, многие люди изменятся, потому что они тоже имеют эту добродетель в сердце, добро, нереализованное добро, они имеют это. Сейчас мы учимся использовать те энергии, которые никогда в жизни не использовали. 

Что это за энергии такие? Смирение, например. Человек может окончить школу, институт, уже иметь семью и до сих пор не понимать, не пользоваться этим качеством – смирение. Может не знать, что это такое вообще в принципе, конечно, они, кажется, знают всё, могут всё объяснить, но это не так, они в полном невежестве, люди, они никогда не пользовались этим качеством. 

Как идти путем смирения, как идти путем добродетели, как идти путем жертвы? Природа заставляет – да, мать, отец должны это делать. Но мы видим, что сейчас люди даже это не принимают, даже отцовства и материнства мы не видим, что оно могущественно, как в прошлом это было. А почему? Они создали образ матери, образ отца. Они думают, что мать это биологическое производное, вот это и есть мать. Нет, нужен образ матери. Потому что образ матери, он очень большой, он всё вокруг заполняет, земля тоже мать. Вселенная тоже мать, материальная природа тоже мать, это образ матери, а потом мы сможем повсюду узнавать эту мать. Семь матерей существует. 

Но современный человек думает: «Вот есть биологическая мать и всё». Один ребенок где-то в Штатах, информация недавно о нем была, он подал в суд на собственную мать, когда достиг восемнадцатилетнего возраста. В суд на собственную мать, так бывает. Каков иск? «Она, не спрашивая меня, родила меня без спросу в этом идиотском мире, - он сказал, - теперь она должна мне за это 2 миллиона долларов». Суд разбирал это всё. Поскольку по закону он имеет право подать иск. Они разбирали, было судебное заседание. 

Вот такие отношения становятся с матерью, если люди теряют образ матери. Также есть еще образ Бога, великий образ Бога, до какой степени великий, это могут создать этот образ только преданные в обществе, превеликие преданные Бога, они могут создать великий образ Бога. Но создали образ Бога совершенно ничтожный, не привлекательный, люди, не имеющие никаких качеств добра. Они говорят о Боге постоянно, что ли? Бог то, Бог это, каждый Бог или у каждого в сердце свой Бог, что они только не придумают. 

Но только чистый преданный может создать великий образ Бога, подлинный, Бог велик. Но до какой степени Он велик, вот в чём вопрос. Если мы не знаем – до какой степени великий Бог, то мы уподобимся этому глупому человеку, который идет к богачу с просьбой дать ему пол килограмма риса. Просьба, а? Пол года он стоял в очереди, наконец, добился аудиенции, секретарь пропускает его к богатому человеку, который вообще может вашу миссию оплатить, а он говорит: «Мне нужно просто пол килограмма риса». 

Если мы не знаем, до какой же степени могущественен Бог, в чем же, всё таки, Его могущество, то с какими просьбами люди обращаются к Нему? «Ногу мне вылечи, о Боже», - вот и всё. Или голову мне вылечи. Или за здоровье чье-то молятся. Они не знают о том, кто такой Бог и что такое душа. Их просьбы в гуне страсти и невежества – кама, лобха, матсарья. Всё, все их просьбы. Поэтому люди не продвигаются, знаний не прибавляется в обществе о Боге. 

Вот сколько мы с вами живем в этом мире? Знания не увеличиваются, если бы не книги Прабхупады. Знания не увеличиваются! Христианство когда-то отвергли, вначале в Советском Союзе, после революции, отвергли как ведущую религию. Затем жили при атеизме, наука управляла обществом, умами людей, не религия. Сейчас снова возвращаются к Богу, а к какому Богу? Опять к тому же христианству, которое отвергли раньше? Мы не против христианства, но мы говорим, что оно должно иметь развитие, любая религия должна иметь развитие, нужен интерес к Богу. 

Ну что вы скажите о религии, которая не интересуется Богом? Как вы назовете такую религию? Может они принимают своего пророка, может быть, они принимают свою церковь, но у них нет интереса к Богу, они не развиваются в этом направлении, вот в чем проблема. Но мы знаем, что пока у нас не будет концепции правильного образа единого Бога, истинного – у нас не будет мира, у нас не будет добродетели. 

Они говорят: «Да, Бог один, но это наш Бог». «В Бога верите?» «Верю» «Как хорошо!» «А в какого Бога?» А, это уже хуже. Ни в какого Бога. Бог один, Бог - Отец всех живых существ. Тогда разумно встает вопрос, тогда почему много имен, много религий, это вопрос, это хороший вопрос, есть ответы. 

И таким образом, постепенно мы сможем развивать свои отношения с Богом. Спрашивая, отвечая. Спрашивая, отвечая. Откуда придет ответ? Ответ приходит сюда от Бога. Не важно, откуда вы получаете ответ в сердце, это от Бога. Преемственность для этого существует. Бог может говорить нашим языком, Ему не нужно учить собственно наш язык. Он может использовать нашу способность говорить, Он так и делает в этом случае, но иногда говорит Сам, как в Бхагават-гите, Он сам говорит, у Него тоже есть язык. Он прекрасно может изъясняться – сутрами, там 700 шлок, Он рассказал всё. За два часа прочитаете. Там рассказано всё. Одну шлоку можете изучать всю жизнь, и этого будет недостаточно. Вот это говорит Бог. 

Итак, если мы сможем заинтересоваться Богом, погрузиться в это учение Бога, у нас разовьются все качества добродетели, просто из этого интереса наступит мир. Но если каждый интересуется только своей выгодой, думая, что он религиозный, то мира никогда не будет. Религиозные войны хуже всего. Самые страшные были – это религиозные войны. 

Итак, человек преследует материальные цели – слава, богатство, почет, положение в обществе, власть и всё, что ему помогает в этом, он принимает. Религия? Так религия. Как я удивляюсь, в Средней Азии всё это происходит, не во всей Средней Азии, но в таких местах, в таких регионах, где люди не понимают ничего философски, но если за это платят деньги – это нормально. Есть такие не только в Средней Азии, но и в России, темные-темные такие места существуют, где люди не понимают ничего, о чем вы будете говорить. Но если это принесет деньги, они примут всё, что угодно, и Харе Кришна примут, если это принесет деньги, всё, что угодно, не важно какая концепция, важно, что принесет деньги, положение в обществе и так далее, вот и всё, вот и вся философия. 

Преданные должны очиститься от этой концепции, без выгоды, самая высшая деятельность – бескорыстная. Так мы учимся совершать чистую, любовную, бескорыстную деятельность, служить Кришне. Это наука, это не так просто, как кажется. Не так просто, что человек может думать: «Я служил Кришне, видите, бескорыстно, и что же взамен я получил?» Это очень трудно, очень трудно обрести вот это сознание Кришны. Поэтому мы и говорим, что сначала нужно обрести мир, добродетель, человеческие качества развить, нужно медитировать на это, стараться изо всех сил. И в служении Кришне мы получим это просто спонтанным образом, спонтанно получим понимание Бога. Усилия нужны, чтобы стать человеком, а всё остальное мы получаем спонтанно, естественным образом. Потому что человеческое существо, конечно же, живет любовью, спонтанно, естественейшим образом. 

А низшее человеческое существо живет жадностью и вожделением. Всё, что нам нужно – подняться до человеческого уровня, а там естественно откроются эти двери, не нужно будет каких-то усилий. Когда ребенок маленький, ему 5 лет, вы же ему не объясните, что такое отношения между мужчиной и женщиной? А вырастет, естественно поймет, сам. Итак, нам нужно вырасти, то есть человек это качество, это миссия, это задача, это определенная цель жизни, нужно утвердиться в этом. Если мы все стремимся к одной цели, у нас не будет никогда никаких разногласий.

Итак, аскеза необходима для очищения, наша аскеза - это по утрам слушать Шримад Бхагаватам, так свою жизнь организовать, чтобы воспевать свои круги Святого имени, это практика, соблюдать регулирующие принципы, это наша аскеза. В течение всей жизни мы следуем практике. Мы должны образовываться всю жизнь, учиться. 

Как только мы скажем «я всё знаю», нам придет конец. Этот процесс уходит в бесконечность, он ведет нас к Богу, и там нет ни конца и края. И мы должны привыкнуть к этой аскезе. Учиться в течение всей жизни, принимать аскезу чистого образа жизни – на всю жизнь. 

И постепенно, если человек привыкает к аскезе, если ему уже не трудно воспевать свои круги, не трудно соблюдать регулирующие принципы, не трудно изучать философию, ему это приносит радость. Знайте, что этот человек утвердился в гуне добродетели, вот он уже стал человеком, это уже его природа: думать о Боге, общаться с преданными, дружить, нести какое-то знание людям, что-то делать, совершать какую-то благотворительность в мире, это уже человек. 

Но тот, кто живет в этом мире ради выгоды, это еще не человеческое существо. Есть несколько типов, описываются эти психологические типы людей, начиная с человека-растения, потом есть человек-рыба, потом есть человек-животное, потом есть человек-прета – это одно из привидений, потом пишача и ракшаса. Это психологические типы людей, которые так обозначаются в Аюрведе. 

У человека-растения заблокирован разум, он не может себя раскрыть в обществе людей, не привык делиться сокровенным, он замкнутый, визуализированный человек, живет в страхе. Чтобы раскрыться, ему нужно принять какую-то интоксикацию, или наркотик какой-то, вот они этим и увлекаются, тогда они как бы чувствуют, что начинают раскрываться, жить как-то. Человеку-растению страшно находится среди людей, сказать что-то о себе или раскрыть себя. 

Человек-рыба, живет исключительно благодаря тому, что…  Рот открывает рыба, помните? И всё, что попадает в рот, всё съедает. Если какой-то кусок мимо рта пролетает, она обижается. Вы встречали таких людей, которые обижаются как бы вообще без причины? Просто мимо прошел, быстро сказал: «Здравствуй!» Он уже обиделся. То ли ему не так сказали, то ли что-то случилось, это человек-рыба. Он ожидает, что все его желания будут как-то угадывать и исполнять. Он как ребенок. 

Человек-животное, когда видит объект наслаждения, он становится агрессивным. Он может с вами говорить, но когда увидит объект наслаждения, он вас вот так оттолкнет и быстро побежит туда. Он вдруг становится грубым, то есть совершает какое-то насилие, когда видит этот объект чувственного наслаждения, то начинает драться за него, бороться с другими людьми, враждовать. Это человек-животное. 

И есть человек-прета – это привидение, он двойственный, он внешне с вами очень вежливый, а внутри агрессивный, злобный, вот тут очень опасно общаться с ним. 

Если предыдущие, такие простые как бы, цельные типы, то тут уже раздвоенная личность, она опаснее. Пишача – он тоже внешне очень добрый, приятный, внутри не агрессивный, но хитрый и он вас всегда обманывает, вежливо, культурно, но обманет. Еще опаснее, потому что вы еще больше доверяете ему. 

В первом случае, когда вы видите агрессию, вы уже знаете, всё - близко подходить не надо, а во втором случае, вы доверяете ему, потому что агрессии нет. Еще нужно понять, что вас обманули, они намного хитрее, это, может быть, вы поймете через несколько лет, что оказывается, вы были обмануты в жизни уже много раз, это пишачи так действуют. 

Ракшаса, это личность одинаковая внутри и снаружи, он агрессивен и внутри, и снаружи. Такие очень сильные титаны, агрессоры, явные агрессоры, мгновенно действуют, то есть такие как бы убийцы, эксплуататоры, они мгновенно завладевают человеком. Бхимал убивал ракшасов, это титаны, такие огромные, могущественные личности. 

Вот такие есть типы как бы сознания, и духовная жизнь очищает от всех этих шести проблем. Если идти собственными силами этим путем, мы не знаем сколько времени это займет хоть как-то продвигаться до цивилизованной жизни. Но Прабхупада сказал: «Повторяйте Харе Кришна сразу же, соблюдайте принципы. Не получается? Старайтесь всё равно. И постепенно придет очищение». Только не бросайте процесс, не оставляйте процесс. Какие бы трудности не встречались - продолжайте процесс. 

Итак, это наша аскеза и это хорошо. В гуне благости аскеза, это не самоистязание, видите, не какие-то непосильные задачи, это можно воспитать с рождения. Каждый может жить так. Нас просто отвлекают чувства, которые привыкли наслаждаться по-другому. А на самом деле это не трудно, когда чувства успокоятся, это совсем не трудная аскеза, не есть мясо, допустим, не принимать интоксикаций, не играть в азартные игры, не иметь не законного секса. 

Для цивилизованного человека это не является аскезой, это обычная человеческая жизнь. Повторять имена Бога, если есть интерес к Богу, это тоже не трудно. Для этого нужно поддерживать общение с преданными, и постепенно мы освоим всё это, это не будет так уж трудно как сейчас кажется некоторым людям. И время найдется, потому что оно выделяется Святым Именем, время нам дает Святое Имя. 

Знаете одну вещь? Когда мы с вами повторяем Харе Кришна мантру, время никуда не идет, вы не теряете время, никогда такого не было, его еще называют – повелителем времени. Не беспокойтесь об этом, вы не теряете время, даже если вы два часа в день повторяете или больше, вы не теряете время, вы всё успеете сделать. Вы больше успеете сделать, чем, если не будете повторять. 

Смотрите внимательно, как люди много работают, а посмотрите внимательно - сколько энергии уходит на работу, и сколько энергии уходит на борьбу, и на конфликты, чтобы чего-то добиться в жизни. И вы увидите, как они работают, это 10-15 процентов, уходят усилия на работу, остальное время на борьбу, на выживание, на конкуренцию. Куда у нас уходит время? Вы скажите - слабая экономика. А ни какая она не слабая, земля у нас хорошая, людей много. Дерутся все постоянно, работать-то некогда, сражаются все. И вы думаете, у нас нет времени?! Если мы умиротворимся, у нас будет куча времени, еще на праздники, можно вообще праздновать каждую неделю, фестивали устраивать. 

Как в Индии, мы приезжаем на месяц в Удупи, это Южная Индия и там есть храм Удупи Кришна - божество Мадхавачарьи, прекрасное Божество Кришны. В том храме фестиваль проходит восемь месяцев в году! Восемь месяцев в году фестиваль, пожалуйста, у людей есть время, у них одни праздники. Работают, а остальное время все на праздники. У нас люди так устают от такой работы, что даже праздник они не могут праздновать, они просто напиваются и лежат без памяти, то есть ни радости не испытывают, ни работают, ни отдыхают. Беспамятство, для них праздник. 

Туда приезжаете, восемь месяцев в году – фестиваль, пожалуйста, все успевают работать, всего полно. Знаете храм, сколько людей ежедневно кормит? Десять тысяч людей бесплатно кормит каждый день. На праздники туда едут по трассе просто большие грузовики, знаете, с картошкой, капустой, с тыквой, везут и везут, везут и везут. Уже кухня там, знаете, такая гигантская кухня, они готовят, готовят и все это съедается, съедается, съедается с утра до вечера. Никто не платит там денег, потому что это благотворительность. Но дают пожертвования. Откуда столько пожертвований? Люди выращивают, все успевают. А у нас нет времени два часа мантру повторять. А в выходной или в какой-то день открыть нама-хатту. Так я работаю все неделю, а в выходной я в этот день хочу отдохнуть, у меня нет никаких сил. 

Если мы не будем тратить силы на вражду друг с другом, мы станем намного сильнее, здоровее, сможем больше делать. Потому что, скорее всего мы не слабые, мы просто расстроенные, мы травмированные, вот в чем причина нашей слабости. 

Здесь, в этом мире, люди еще не умеют общаться, особенно в России. Страна крайностей - чуть что, сразу революция.  Чуть что, по малейшему поводу, но в этом есть одно преимущество, говорится, что русские ищут, ищут, ищут, не просто враждуют, они ищут какой-то смысл. Вот если получат этот смысл, тогда это станет великая нация, пока мы не великая нация, пожалуйста, не грезьте об этом, это надо еще осуществить. Не так что – мы великая нация, ничего делать уже не нужно. 

Нет, простите, сейчас эта великая нация, спивается вообще, до  свинского состояния дошла. Не нужно грезить об этом, нужно осуществить это предсказание, потому что на России на самом деле есть большая ответственность, это самая ищущая страна в мире. «Так давайте же найдем Истину, - Прабхупада говорит, - давайте найдем Истину и применим ее, и будем распространять и изменим Мир, наконец, пришло время слушать великих преданных - таких как Бхактивинод Тхакур, Шрила Прабхупада, слушать Священные писания, применять их в жизни. Но это нужно делать в гуне добродетели, научиться, не в духе русской революции, великой октябрьской, не в этом духе, а в гуне добродетели, развивая качества добродетели, распространяя Мир, Любовь, Гармонию, Знания. 

Харе Кришна!

Большое спасибо за предоставленный материал Ророкиной Дарье