jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

Вопросы и ответы:

«Воспевание Святых Имен - суть духовной жизни»

— Как-то на классе «Бхагаватам» мы выясняли, являются ли эмоции во время джапы критерием духовного продвижения? Мнения разделились. Скажите, пожалуйста, что об этом говорят священные писания? 

— В «Чайтанье-чаритамрите» говорится, что правильное воспевание святого имени сопровождается глубокими эмоциями. В «Бхагаватам» тоже сказано, что если слезы не текут во время джапы, то цель не достигнута. Мы должны научиться плакать по Кришне. 

Бхактисиддханта Сарасвати прокомментировал это так: сами по себе слезы не критерий, критерий — непривязанность к чувственным наслаждениям. Если человек не привязан к чувственным наслаждениям и плачет, воспевая святое имя, он духовно продвигается.

— Как же тогда определить, привязан ли человек к чувственным наслаждениям? 
— Не надо демонстрировать свои эмоции всем. Например, никто не видит, как Махараджи плачут во время джапы. Они, конечно, плачут, только этого никто не видит. Человек не должен думать, что вот, на пятом кругу он зарыдает, это будет надуманно. Слезы приходят сами собой. Это нормально. Но мы не должны при этом думать, что мы продвинуты. Самоконтроль должен быть, а слезы будут, только показывать их никому не надо. 

Так отличаются духовные эмоции от сахаджии. Человек может плакать и при этом нарушать принципы. Главный критерий — непривязанность к чувственным наслаждениям. Поэтому ачарьи говорят, что нельзя давать святое имя 
тому, кто не дает обет соблюдать четыре принципа. Надо поставить условие: соблюдать принципы, а потом дать святое имя. Человек может первый раз прийти в храм и заплакать на киртане, но это ведь не критерий продвижения. Святое имя вызывает такие эмоции. 

— Какие существуют приемы, помогающие внимательно читать джапу? 
— Когда Шрила Прабхупада начитывал мантру на четках ученикам, было видно, как он полмантры активно вращает бусину, а полмантры просто держит ее статично. Это помогает сконцентрироваться, это механика, помогающая внимательно слушать. Также можно попеременно акцентировать внимание на разных словах мантры. Сначала выделять интонацией «Харе», потом «Кришна», потом «Рама».

— Некоторые преданные рассказывают, что во время джапы им приходят различные 
видения. Как это можно объяснить? 

— Шрила Прабхупада не обсуждал такие вещи. Это может быть, это наши отношения с Богом, но активно обсуждать это, считая духовным продвижением, не нужно. Можно этим поделиться — это должно вдохновлять на дальнейшее воспевание.


1 часть

Человек постоянно ведет свои поиски знания, открытия. И все могут убедиться, что это верно: есть эксперименты, есть наука, есть математика, есть физика, есть законы. Всё открывается, всё работает на практике. Но при этом любой человек замечает, что в жизни страдания не уменьшаются. Где же ошибка? В чем ошибка? Тайна! Собственно мы же живем, для того, чтобы уменьшить свои страдания, как-то избавиться от страданий? 

Но у разумного человека, во всяком случае, они будут увеличиваться, и он будет страдать, искать возможность уменьшить их и вообще свести их к нулю. 

Именно страдания заставляют искать выход в этом мире, искать чего-то лучшего, потому что каждый настоящий момент он несовершенный. Называется не откровенное страдание, но близкое к этому. 

Например, в настоящий момент неудовлетворенность может быть в разуме. Постоянный поиск будущего, посмотреть куда-то в эту сторону, оценивать, сравнивать с собой, завидовать кому-нибудь, то есть это известно. Известно как люди общаются, широко общаются, для того чтобы улучшить свое положение. 

В этом предназначение зла, не избавить от страданий, но при развитии науки, страдания не уменьшаются, а увеличиваются. Согласно Ведам, это происходит потому, что знания не развиваются, развивается невежество, формы невежества. 

Где таемница, где кроется эта тайна Бхагавад-гиты? Если мы откроем этот момент, раскроем этот момент, в каком месте точно прячется это невежество, причина страданий, мы избавимся от них! Поэтому здесь говорится, что от страдания не могут избавиться даже великие учёные. 

Майавади – это самые великие ученые среди материалистичных людей. Уже выше не бывает науки. Это наука о Брамане. Изучает Веданта-сутры, конец уже всякого знания, вывод. Великие, великие философы, такие как Сократ, Диоген и другие они лишь приближались к этому понятию, как дух, душа непосредственно. Но Гита начинается с этого момента, это начало Бхагавад-гиты здесь уже дается знание о душе и даже дается, как сразу же использовать эту тему. 

То есть за пределами материального опыта знание передается о душе, сверхчеловеческое знание передается. Кришна вне иллюзии, поэтому - необычный человек. И там он говорит, - что существовал я и все эти цари в прошлом, в настоящем и в будущем тоже будут существовать, индивидуальность не исчезнет. 

Кто-то может подумать, если индивидуальность не исчезнет, значит, и страдания не исчезнут! Страдания говорил Будда, - «Источник страдания это желания!». Пока есть желания будем страдать. Как избавится от страданий? Уничтожить желания! Это буддизм.

Это называется – шунья. Шунья-вада. Вада - учение, шуни – уста. Учение о пустоте.

Значит, смотрите, причина страданий – желание. Так, ясно. Источник желания - откуда они исходят? Из моего существования. Вот существование – причина желания. Желание - причина страдания. Вывод? Желание существования! Не будет ни желаний, ни страданий. Это буддизм. (смех). 

Только посмотрите, кто принимает буддизм: люди очень состоятельные, богатые. В Бомбее есть такой район. Богатых, богатых людей, самых богатых людей – они буддисты. Это люди, которые пытаются избавиться от страданий, просто избавившись от существования. Неудовлетворенные даже богатые люди. 

Богатые страны, они принимают концепцию пустоты, потому что они не видят другого пути избавиться от страданий, то есть пока мы индивидуальны, пока мы существуем, всегда будут какие-то проблемы, проблемы, проблемы. 

Поэтому здесь Кришна говорит об индивидуальностях, которые будут существовать вечно в материальном смысле слова. Кришна нематериальный. «Я, говорит, - индивидуальность, Верховная индивидуальность, высшая индивидуальность».

То есть Бог это живое существо. Когда-нибудь мы поймет, что Бог живое существо и начинаем задумываться, как будто я уже что-то слышал. Вот это первое живое существо, живее всех живых! Помните? «Ленин и сейчас живее всех живых!». Жизнь вечна и кто-то скажет, если жизнь вечна, то страдания тоже вечны.

Но Прабхупада объясняет, смысл в том, что майавади эти великие ученые не знают позитивного опыта жизни – счастья. Истинного счастья не могут найти. Поэтому они делают такой неправильный вывод. Вот этот неправильный вывод он только один неправильный, всё остальное они говорят правильно. 

Вот такой пример Прабхупада говорит. Вы математик, великий математик, сейчас вы будете считать, великие вычисления совершать. Вы делайте всё безошибочно. Но по какой-то случайности, вы в самом начале допустили маленькую маленькую ошибку, но совершенно не значительную. Дважды два написали – пять. Случайно, ну всего одна единица какае-то. 

И смотрите по мере того, чем больше вы будете делать вычислений, тем больше увеличивается ошибка. Параллельные прямые. Маленькое отклонение. С начала незаметно, смотрите, но с течением времени, вы видите что-то странное. Что-то странное - огромное различие между тем, что мы планировали, и что получилось на самом деле. 

Возьмите любую концепцию, коммунизм или капитализм, то есть любого --изма, который хочет счастливой жизни, и увидите такой результат, что совсем не то, что ожидалось в самом начале. Прямо противоположное.

Так действует ошибка, допущенная в самом начале. Сначала мы должны найти того, кто страдает, внутри себя, причину страданий. В чем заключается причина страданий, да? Не во внешних обстоятельствах как это может показаться. Внешние обстоятельства это лишь инструмент.

Прабхупада дает пример. У меня в руках палка, и я бью вас этой палкой. И вы думаете нужно защищаться от палки. Но причина боли не палка, а в том, кто бьет нас палкой. То есть здесь непосредственная причина страданий не является главной. Есть за этой причиной другая причина. 

Так же материальная природа она лишь инструмент в руках Всевышнего Разума, у Высшего Разума. И если мы испытываем страдания как в первой песне Бхагаватам, это описывается. Аллегория дается, бык, которого бьет черный Кали-юга, злой прообраз эпохи Кали. Он бьет быка и видит, что тот стоит на четырех ногах. Четыре опоры религии это: аскетизм, милосердие, чистота и правдивость. Четыре опоры - бык белый, как лотос, сравнивается с дхармой, с религией. 

И в век Кали религия в упадке, потому что Кали он наносит точные удары по этим ногам, их просто перебивает. Три ноги разбиты. Одна опора остается в век Кали – правдивость. На правдивости еще можно как-то держаться, всё остальное очень трудно восстановить: аскезы – сложно, чистоту – сложно поддерживать, милосердие тоже вещь относительна, но вот на правдивости что-то можно строить. Еще остается какае-то правдивость. 

Она уменьшается, ведь сейчас Кали-юга. Но все же попытки все делают, чтобы ее поддерживать. Вот эти документы, печати, подписи, чтобы удостоверять, проверять, нотариусы, суды, следствия. И даже туда, конечно же, проникает Кали. Но попытка всё-таки есть, поддерживать какую-то правдивость. 

Раньше не было никаких документов, ни виз, ни паспортов. Просто спрашивали: «Как твое имя?». И всё! Всё, весь документ – твоего слова, достаточно. Сейчас конечно нужно проверить, проверить, проверить, но это принцип правдивости мы принимаем. Так что надо проверять, всё правильно. Все сумки проверяют, все вещи проверяют, мало ли что. И мы согласны, мы не против, на какой-то правдивости, на желании правды еще держится. Остальные принципы, они почти не существуют. 

Аскезы у людей очень слабые, милосердие лишь условно, оно невозможно, потому что люди потеряли чувство интимности. Они хотели бы быть милосердными, но они не чувствуют такого источника, а поэтому значит избегают. Я что хотел сказать? Париши праведный царь он видит эту несправедливость и хочет наказать Кали. Но он достаточно силен, чтобы даже Кали-югу удержать. Выхватывает оружие, собирается его убить? Нет, он сначала разговаривает с быком. Кали останавливается, видит Париши, испугался, видит, царь пришел, я тут творю беззаконие, и он может наказать. 

Но Париши спрашивает быка: «Скажи мне, в чем причина твоих страданий?». Как вы думаете это нормальный вопрос? В той ситуации?

Но вот человек с дубиной рядом на глазах бил только что быка. И вы спрашиваете быка: «Почему ты так страдаешь?». «Ну что ты не видишь, -сказал бык, вот тот человек меня бьет? Бил меня только что?!». Смотрите, какой мудрый вопрос! Интересно как отвечает бык. Бык отвечает: «Это очень трудно установить причину страданий». То есть это необычный бык – дхарма. Все законы религии там, весь Верховный разум. 

И бык говорит, что тот, кто указывает на непосредственную причину своих страданий, сам является грешником. Подумайте хорошо, пару минут. Тот, кто указывает на непосредственную причину своих страданий, сам является точно таким же грешником! 

То есть великие мудрецы они часто не сходятся во мнениях, в чем же истина? То есть если кто-то причиняет мне какую-то неприятность, и я обвиняю этого человека - я лично, я совершаю такой же поступок, как и он в принципе, я не чем не отличаюсь.

Но например Иисус говорил, это не секрет: «Любите врагов ваших».

Видите, если вы будете любить только тех, кто любит вас, - они говорят, -то чем вы будете отличаться от обычных людей? Видите, какая беседа, на каком высоком уровне? То есть причину страданий трудно установить в этом мире, если вы знаете, почему страдаете, то устраните ее. Она не устраняется! Я хочу наказать этого человека, но ещё хуже становится. Смотрите. 

В чем же причина страданий? Кто-то говорит, время причина страданий, факт в этом тоже что-то есть. Кто-то говорит, Бог санкционирует эти вещи, поэтому он тоже является высшей причиной. Кто-то говорит природа материальная причина страданий: жара, холод, землетрясения. Всё что угодно, болезни, время, природа, гуны материальной природы, карма, мои собственные поступки. Это уже лучше, когда я понимаю вот эту связь, что я что-то делаю и получаю реакции. 

Но на самом деле, что описывается в Бхагаватам? Что говорят именно великие ученые персоналисты? Они утверждают, что причина страданий в позиции души в этом мире, самой личности в этом. Должны открыть непосредственно свою личность. Какова позиция моей личности? Сейчас мы это будем искать. Позиция по отношению к этому миру, по отношению к Богу. Вот это является главной причиной моих страданий и несчастий. То есть, есть главная причина страданий вот в этом отношении - отношении с Богом. 

У майавади отношений с Богом нет, у них только концепция слияния. Поэтому они не могут устранить причину страданий. Даже слившись с бытием Бога, они остаются неудовлетворенны. Знаете, что нужно, чтобы слиться с бытием Бога в этом мире? Кто хочет? Хотите? Сейчас расскажу. Чтобы слиться с бытием Бога нужно ум держать в аспекте, как бы в философском направлении поддерживать. 

То есть практически каждый день с утра до вечера надо читать Веданта-сутру и думать философски. Только философски. И постепенно вы начнете идти в Браман, чувства оторвутся от объекта чувств, перестанете ощущать влияние объектов чувств. То есть это называется философский поиск Абсолютной истины. Но сейчас это очень, очень сложная практика. Это требует полного безбрачия, только брахмачари и санньяси. Обязательно маявада должен принять саньясу, иначе он не достигает такого уровня мысли. 

Например, Диоген тоже принял своеобразную саньясу, он жил в бочке. Он должен был уйти от мира. Он ушел, он жил в бочке в уединении, как монах. «Моно» - один, быть одному. Тогда можно размышлять на эти темы. Погружать ум, но нужно долго, постоянно. Рри этом вас будут искушать какие-то желания, которые есть внутри. Верно же? 

Будда же говорил, «желание существования».

И вы должны бороться со своими желаниями путем молитвы. Но то, что делают монахи: аскезы, молитвы и изучение писаний. Если недостаточно философского знания, то вся монашеская жизнь станет сплошной скорбью. Скорбь устраняется философским мышлением. И чем вы глубже становитесь философом, тем больше вы понимаете и осознаете Браман. 

Вот эти маявади, они практикуют с утра до вечера изучение Веданта-сутры. Они объясняют, что есть Браман, дух, что они и есть дух. И так они отдаляют и могут постоянно поддерживать свой ум в духовном состоянии. И что же? Когда они услышали пение на улице Господа Чайтаньи, они бросили Веданта-сутру. Что они стали делать? Они стали критиковать. Вот видите даже на уровне Брамана душа остается неудовлетворенна, нет деятельности. Почему он привлек их внимание? Он тоже санньяси, смотрите, он из их сампрадаи принял саньясу! Но почему же он не читает Веданта-сутру? 

Смотрите, как это называется? «Почему ты не делаешь, так как делаю я?». Как это называется? «Почему все не такие как я? Почему? Станьте такими, как я! Видите, я всё делаю правильно!». Что это? Как это называется? Зависть, верно. Это называется зависть. То есть маявади, не избавлены от зависти. 

Господь Чайтанья - санньяси, но он поет и танцует. «Почему он поет и танцует? Санньяси не должен петь и танцевать! Запрещено в писаниях санньяси петь и танцевать! Надо запретить ему!». Они стали критиковать его говоря: «Был молодой, принял саньясу в 24 года, отречение, семьи не было, поэтому вот плачет, поэтому поет и танцует. Но есть же повод плакать: семьи нет, молодой, денег нет, дома нет. Конечно, тут будешь плакать. Вот он танцует и плачет! Изучай Веданта-сутру! Нужно чувства взять под контроль! Зачем вы распускаете сантименты? Еще будоражишь столько людей? Вокруг тебя, тоже все поют, танцуют и плачут!». 

И сам Господь Чайтанья на все эти реплики не очень обращал внимание. Но его спутники сказали: «Мы не можем всё это слушать! Иди, поговори с ними, ты же великий философ, ты же великий Пандит!». Самый великий ученый был. И Господь Чайтанья пошел туда ради своих близких людей. 

Но не нужно забывать, что мы должны жить в гуне добродетели, ни как кошки и собаки, и избегать зависти, стараться жить в мире и любви,  понимании, и уважении. Это элементарные человеческие вещи, но их нужно освоить, нужно сделать их, не нужно говорить – я это знаю, я это слышал - это надо сделать! Для того, чтобы обрести сознание Кришны это нужно сделать. У нас есть стимул, чтобы сделать это. Если у людей не верующих просто стимула может не быть, то у нас есть такой стимул – для Кришны это нужно сделать и тогда мы сможем понять, что мы живем в одной семье Бога. У нас у всех одна семья – семья Бога. 

И все кто следуют духовной практике, они становятся братьями и сестрами, остальные люди от нас еще отчуждаются, держаться на расстоянии, либо вообще критикуют - это их выбор. Это неважный момент, всё равно они когда-нибудь присоединятся. 

К обществу добродетели потом многие присоединятся, если мы построим общество добродетели, многие, многие, многие присоединятся, многие люди изменятся, потому что они тоже имеют эту добродетель в сердце, добро, нереализованное добро, они имеют это. Сейчас мы учимся использовать те энергии, которые никогда в жизни не использовали. 

Что это за энергии такие? Смирение, например. Человек может окончить школу, институт, уже иметь семью и до сих пор не понимать, не пользоваться этим качеством – смирение. Может не знать, что это такое вообще в принципе, конечно, они, кажется, знают всё, могут всё объяснить, но это не так, они в полном невежестве, люди, они никогда не пользовались этим качеством. 

Как идти путем смирения, как идти путем добродетели, как идти путем жертвы? Природа заставляет – да, мать, отец должны это делать. Но мы видим, что сейчас люди даже это не принимают, даже отцовства и материнства мы не видим, что оно могущественно, как в прошлом это было. А почему? Они создали образ матери, образ отца. Они думают, что мать это биологическое производное, вот это и есть мать. Нет, нужен образ матери. Потому что образ матери, он очень большой, он всё вокруг заполняет, земля тоже мать. Вселенная тоже мать, материальная природа тоже мать, это образ матери, а потом мы сможем повсюду узнавать эту мать. Семь матерей существует. 

Но современный человек думает: «Вот есть биологическая мать и всё». Один ребенок где-то в Штатах, информация недавно о нем была, он подал в суд на собственную мать, когда достиг восемнадцатилетнего возраста. В суд на собственную мать, так бывает. Каков иск? «Она, не спрашивая меня, родила меня без спросу в этом идиотском мире, - он сказал, - теперь она должна мне за это 2 миллиона долларов». Суд разбирал это всё. Поскольку по закону он имеет право подать иск. Они разбирали, было судебное заседание. 

Вот такие отношения становятся с матерью, если люди теряют образ матери. Также есть еще образ Бога, великий образ Бога, до какой степени великий, это могут создать этот образ только преданные в обществе, превеликие преданные Бога, они могут создать великий образ Бога. Но создали образ Бога совершенно ничтожный, не привлекательный, люди, не имеющие никаких качеств добра. Они говорят о Боге постоянно, что ли? Бог то, Бог это, каждый Бог или у каждого в сердце свой Бог, что они только не придумают. 

Но только чистый преданный может создать великий образ Бога, подлинный, Бог велик. Но до какой степени Он велик, вот в чём вопрос. Если мы не знаем – до какой степени великий Бог, то мы уподобимся этому глупому человеку, который идет к богачу с просьбой дать ему пол килограмма риса. Просьба, а? Пол года он стоял в очереди, наконец, добился аудиенции, секретарь пропускает его к богатому человеку, который вообще может вашу миссию оплатить, а он говорит: «Мне нужно просто пол килограмма риса». 

Если мы не знаем, до какой же степени могущественен Бог, в чем же, всё таки, Его могущество, то с какими просьбами люди обращаются к Нему? «Ногу мне вылечи, о Боже», - вот и всё. Или голову мне вылечи. Или за здоровье чье-то молятся. Они не знают о том, кто такой Бог и что такое душа. Их просьбы в гуне страсти и невежества – кама, лобха, матсарья. Всё, все их просьбы. Поэтому люди не продвигаются, знаний не прибавляется в обществе о Боге. 

Вот сколько мы с вами живем в этом мире? Знания не увеличиваются, если бы не книги Прабхупады. Знания не увеличиваются! Христианство когда-то отвергли, вначале в Советском Союзе, после революции, отвергли как ведущую религию. Затем жили при атеизме, наука управляла обществом, умами людей, не религия. Сейчас снова возвращаются к Богу, а к какому Богу? Опять к тому же христианству, которое отвергли раньше? Мы не против христианства, но мы говорим, что оно должно иметь развитие, любая религия должна иметь развитие, нужен интерес к Богу. 

Ну что вы скажите о религии, которая не интересуется Богом? Как вы назовете такую религию? Может они принимают своего пророка, может быть, они принимают свою церковь, но у них нет интереса к Богу, они не развиваются в этом направлении, вот в чем проблема. Но мы знаем, что пока у нас не будет концепции правильного образа единого Бога, истинного – у нас не будет мира, у нас не будет добродетели. 

Они говорят: «Да, Бог один, но это наш Бог». «В Бога верите?» «Верю» «Как хорошо!» «А в какого Бога?» А, это уже хуже. Ни в какого Бога. Бог один, Бог - Отец всех живых существ. Тогда разумно встает вопрос, тогда почему много имен, много религий, это вопрос, это хороший вопрос, есть ответы. 

И таким образом, постепенно мы сможем развивать свои отношения с Богом. Спрашивая, отвечая. Спрашивая, отвечая. Откуда придет ответ? Ответ приходит сюда от Бога. Не важно, откуда вы получаете ответ в сердце, это от Бога. Преемственность для этого существует. Бог может говорить нашим языком, Ему не нужно учить собственно наш язык. Он может использовать нашу способность говорить, Он так и делает в этом случае, но иногда говорит Сам, как в Бхагават-гите, Он сам говорит, у Него тоже есть язык. Он прекрасно может изъясняться – сутрами, там 700 шлок, Он рассказал всё. За два часа прочитаете. Там рассказано всё. Одну шлоку можете изучать всю жизнь, и этого будет недостаточно. Вот это говорит Бог. 

Итак, если мы сможем заинтересоваться Богом, погрузиться в это учение Бога, у нас разовьются все качества добродетели, просто из этого интереса наступит мир. Но если каждый интересуется только своей выгодой, думая, что он религиозный, то мира никогда не будет. Религиозные войны хуже всего. Самые страшные были – это религиозные войны. 

Итак, человек преследует материальные цели – слава, богатство, почет, положение в обществе, власть и всё, что ему помогает в этом, он принимает. Религия? Так религия. Как я удивляюсь, в Средней Азии всё это происходит, не во всей Средней Азии, но в таких местах, в таких регионах, где люди не понимают ничего философски, но если за это платят деньги – это нормально. Есть такие не только в Средней Азии, но и в России, темные-темные такие места существуют, где люди не понимают ничего, о чем вы будете говорить. Но если это принесет деньги, они примут всё, что угодно, и Харе Кришна примут, если это принесет деньги, всё, что угодно, не важно какая концепция, важно, что принесет деньги, положение в обществе и так далее, вот и всё, вот и вся философия. 

Преданные должны очиститься от этой концепции, без выгоды, самая высшая деятельность – бескорыстная. Так мы учимся совершать чистую, любовную, бескорыстную деятельность, служить Кришне. Это наука, это не так просто, как кажется. Не так просто, что человек может думать: «Я служил Кришне, видите, бескорыстно, и что же взамен я получил?» Это очень трудно, очень трудно обрести вот это сознание Кришны. Поэтому мы и говорим, что сначала нужно обрести мир, добродетель, человеческие качества развить, нужно медитировать на это, стараться изо всех сил. И в служении Кришне мы получим это просто спонтанным образом, спонтанно получим понимание Бога. Усилия нужны, чтобы стать человеком, а всё остальное мы получаем спонтанно, естественным образом. Потому что человеческое существо, конечно же, живет любовью, спонтанно, естественейшим образом. 

А низшее человеческое существо живет жадностью и вожделением. Всё, что нам нужно – подняться до человеческого уровня, а там естественно откроются эти двери, не нужно будет каких-то усилий. Когда ребенок маленький, ему 5 лет, вы же ему не объясните, что такое отношения между мужчиной и женщиной? А вырастет, естественно поймет, сам. Итак, нам нужно вырасти, то есть человек это качество, это миссия, это задача, это определенная цель жизни, нужно утвердиться в этом. Если мы все стремимся к одной цели, у нас не будет никогда никаких разногласий.

Итак, аскеза необходима для очищения, наша аскеза - это по утрам слушать Шримад Бхагаватам, так свою жизнь организовать, чтобы воспевать свои круги Святого имени, это практика, соблюдать регулирующие принципы, это наша аскеза. В течение всей жизни мы следуем практике. Мы должны образовываться всю жизнь, учиться. 

Как только мы скажем «я всё знаю», нам придет конец. Этот процесс уходит в бесконечность, он ведет нас к Богу, и там нет ни конца и края. И мы должны привыкнуть к этой аскезе. Учиться в течение всей жизни, принимать аскезу чистого образа жизни – на всю жизнь. 

И постепенно, если человек привыкает к аскезе, если ему уже не трудно воспевать свои круги, не трудно соблюдать регулирующие принципы, не трудно изучать философию, ему это приносит радость. Знайте, что этот человек утвердился в гуне добродетели, вот он уже стал человеком, это уже его природа: думать о Боге, общаться с преданными, дружить, нести какое-то знание людям, что-то делать, совершать какую-то благотворительность в мире, это уже человек. 

Но тот, кто живет в этом мире ради выгоды, это еще не человеческое существо. Есть несколько типов, описываются эти психологические типы людей, начиная с человека-растения, потом есть человек-рыба, потом есть человек-животное, потом есть человек-прета – это одно из привидений, потом пишача и ракшаса. Это психологические типы людей, которые так обозначаются в Аюрведе. 

У человека-растения заблокирован разум, он не может себя раскрыть в обществе людей, не привык делиться сокровенным, он замкнутый, визуализированный человек, живет в страхе. Чтобы раскрыться, ему нужно принять какую-то интоксикацию, или наркотик какой-то, вот они этим и увлекаются, тогда они как бы чувствуют, что начинают раскрываться, жить как-то. Человеку-растению страшно находится среди людей, сказать что-то о себе или раскрыть себя. 

Человек-рыба, живет исключительно благодаря тому, что…  Рот открывает рыба, помните? И всё, что попадает в рот, всё съедает. Если какой-то кусок мимо рта пролетает, она обижается. Вы встречали таких людей, которые обижаются как бы вообще без причины? Просто мимо прошел, быстро сказал: «Здравствуй!» Он уже обиделся. То ли ему не так сказали, то ли что-то случилось, это человек-рыба. Он ожидает, что все его желания будут как-то угадывать и исполнять. Он как ребенок. 

Человек-животное, когда видит объект наслаждения, он становится агрессивным. Он может с вами говорить, но когда увидит объект наслаждения, он вас вот так оттолкнет и быстро побежит туда. Он вдруг становится грубым, то есть совершает какое-то насилие, когда видит этот объект чувственного наслаждения, то начинает драться за него, бороться с другими людьми, враждовать. Это человек-животное. 

И есть человек-прета – это привидение, он двойственный, он внешне с вами очень вежливый, а внутри агрессивный, злобный, вот тут очень опасно общаться с ним. 

Если предыдущие, такие простые как бы, цельные типы, то тут уже раздвоенная личность, она опаснее. Пишача – он тоже внешне очень добрый, приятный, внутри не агрессивный, но хитрый и он вас всегда обманывает, вежливо, культурно, но обманет. Еще опаснее, потому что вы еще больше доверяете ему. 

В первом случае, когда вы видите агрессию, вы уже знаете, всё - близко подходить не надо, а во втором случае, вы доверяете ему, потому что агрессии нет. Еще нужно понять, что вас обманули, они намного хитрее, это, может быть, вы поймете через несколько лет, что оказывается, вы были обмануты в жизни уже много раз, это пишачи так действуют. 

Ракшаса, это личность одинаковая внутри и снаружи, он агрессивен и внутри, и снаружи. Такие очень сильные титаны, агрессоры, явные агрессоры, мгновенно действуют, то есть такие как бы убийцы, эксплуататоры, они мгновенно завладевают человеком. Бхимал убивал ракшасов, это титаны, такие огромные, могущественные личности. 

Вот такие есть типы как бы сознания, и духовная жизнь очищает от всех этих шести проблем. Если идти собственными силами этим путем, мы не знаем сколько времени это займет хоть как-то продвигаться до цивилизованной жизни. Но Прабхупада сказал: «Повторяйте Харе Кришна сразу же, соблюдайте принципы. Не получается? Старайтесь всё равно. И постепенно придет очищение». Только не бросайте процесс, не оставляйте процесс. Какие бы трудности не встречались - продолжайте процесс. 

Итак, это наша аскеза и это хорошо. В гуне благости аскеза, это не самоистязание, видите, не какие-то непосильные задачи, это можно воспитать с рождения. Каждый может жить так. Нас просто отвлекают чувства, которые привыкли наслаждаться по-другому. А на самом деле это не трудно, когда чувства успокоятся, это совсем не трудная аскеза, не есть мясо, допустим, не принимать интоксикаций, не играть в азартные игры, не иметь не законного секса. 

Для цивилизованного человека это не является аскезой, это обычная человеческая жизнь. Повторять имена Бога, если есть интерес к Богу, это тоже не трудно. Для этого нужно поддерживать общение с преданными, и постепенно мы освоим всё это, это не будет так уж трудно как сейчас кажется некоторым людям. И время найдется, потому что оно выделяется Святым Именем, время нам дает Святое Имя. 

Знаете одну вещь? Когда мы с вами повторяем Харе Кришна мантру, время никуда не идет, вы не теряете время, никогда такого не было, его еще называют – повелителем времени. Не беспокойтесь об этом, вы не теряете время, даже если вы два часа в день повторяете или больше, вы не теряете время, вы всё успеете сделать. Вы больше успеете сделать, чем, если не будете повторять. 

Смотрите внимательно, как люди много работают, а посмотрите внимательно - сколько энергии уходит на работу, и сколько энергии уходит на борьбу, и на конфликты, чтобы чего-то добиться в жизни. И вы увидите, как они работают, это 10-15 процентов, уходят усилия на работу, остальное время на борьбу, на выживание, на конкуренцию. Куда у нас уходит время? Вы скажите - слабая экономика. А ни какая она не слабая, земля у нас хорошая, людей много. Дерутся все постоянно, работать-то некогда, сражаются все. И вы думаете, у нас нет времени?! Если мы умиротворимся, у нас будет куча времени, еще на праздники, можно вообще праздновать каждую неделю, фестивали устраивать. 

Как в Индии, мы приезжаем на месяц в Удупи, это Южная Индия и там есть храм Удупи Кришна - божество Мадхавачарьи, прекрасное Божество Кришны. В том храме фестиваль проходит восемь месяцев в году! Восемь месяцев в году фестиваль, пожалуйста, у людей есть время, у них одни праздники. Работают, а остальное время все на праздники. У нас люди так устают от такой работы, что даже праздник они не могут праздновать, они просто напиваются и лежат без памяти, то есть ни радости не испытывают, ни работают, ни отдыхают. Беспамятство, для них праздник. 

Туда приезжаете, восемь месяцев в году – фестиваль, пожалуйста, все успевают работать, всего полно. Знаете храм, сколько людей ежедневно кормит? Десять тысяч людей бесплатно кормит каждый день. На праздники туда едут по трассе просто большие грузовики, знаете, с картошкой, капустой, с тыквой, везут и везут, везут и везут. Уже кухня там, знаете, такая гигантская кухня, они готовят, готовят и все это съедается, съедается, съедается с утра до вечера. Никто не платит там денег, потому что это благотворительность. Но дают пожертвования. Откуда столько пожертвований? Люди выращивают, все успевают. А у нас нет времени два часа мантру повторять. А в выходной или в какой-то день открыть нама-хатту. Так я работаю все неделю, а в выходной я в этот день хочу отдохнуть, у меня нет никаких сил. 

Если мы не будем тратить силы на вражду друг с другом, мы станем намного сильнее, здоровее, сможем больше делать. Потому что, скорее всего мы не слабые, мы просто расстроенные, мы травмированные, вот в чем причина нашей слабости. 

Здесь, в этом мире, люди еще не умеют общаться, особенно в России. Страна крайностей - чуть что, сразу революция.  Чуть что, по малейшему поводу, но в этом есть одно преимущество, говорится, что русские ищут, ищут, ищут, не просто враждуют, они ищут какой-то смысл. Вот если получат этот смысл, тогда это станет великая нация, пока мы не великая нация, пожалуйста, не грезьте об этом, это надо еще осуществить. Не так что – мы великая нация, ничего делать уже не нужно. 

Нет, простите, сейчас эта великая нация, спивается вообще, до  свинского состояния дошла. Не нужно грезить об этом, нужно осуществить это предсказание, потому что на России на самом деле есть большая ответственность, это самая ищущая страна в мире. «Так давайте же найдем Истину, - Прабхупада говорит, - давайте найдем Истину и применим ее, и будем распространять и изменим Мир, наконец, пришло время слушать великих преданных - таких как Бхактивинод Тхакур, Шрила Прабхупада, слушать Священные писания, применять их в жизни. Но это нужно делать в гуне добродетели, научиться, не в духе русской революции, великой октябрьской, не в этом духе, а в гуне добродетели, развивая качества добродетели, распространяя Мир, Любовь, Гармонию, Знания. 

Харе Кришна!

Большое спасибо за предоставленный материал Ророкиной Дарье

Все сущее исходит из Господа, и в последующих главах будет разъясняться этот процесс. В ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина, Личность Бога, - главное среди всех живых существ.

Так ведь, по логике вещей? Главное из всех живых существ. Что отсюда следует? Главное, и что Он – живое существо. Не забудьте об этом. Бог – это живое существо, это – жизнь. Это не что-то абстрактное или совокупность чего-то, каких-то абстрактных элементов, которые существуют только в человеческом воображении. Большинство людей думают, что Бог – это нечто, что придумали люди. Это плод воображения, религия означает. Нет, здесь говорится – это  живое существо, Его нельзя придумать. 

Все живые существа, начиная с Брахмы, первого из сотворенных существ, и кончая крошечным муравьем, являются индивидуальными живыми существами. Но и выше Брахмы есть живые существа, которые тоже обладают индивидуальностью. Личность Бога тоже живое существо. Так же как и живые существа, Верховный Господь является индивидуальностью.

Вот в чём проблема, поймите этот момент. Ведь мы же слышали о Боге – Он безграничен, и всё же Он – индивидуальность. Вот это странно. Если Он вмещает в себя абсолютно всё, то в чём же его индивидуальность? 

Индивидуальность проявляется в личностных отношениях. Мы индивидуальности, поэтому к нам нужен индивидуальный подход. Поэтому Он будет вести себя по отношению к нам как индивидуальность (к каждому живому существу). Но Он также может быть имперсональным проявлением для тех, кто не хочет личностных отношений, не готов к этому. Тогда можно понять Его как нечто, безличное, высшую энергию, но неописуемую, не поддающуюся какому-то осознанию, восприятию, но существующую и поддерживающую всё. Вне страданий – т.е. аспект вечности существует. 

Вечность люди воспринимают неправильно: путём воображений они думают, что это какая-та бездна застывшего мрака. Знаете, когда люди попадают на северный полюс и видят полярную ночь, они говорят: «Вот – вечность…». Что-то застывшее, мёртвое, страшное. «Вечность – нет, туда не хочу…». Это не правильное понимание вечности. Вечность – это жизнь, вечная жизнь, а не вечная смерть. 

Но Верховный Господь, высшее живое существо, обладает величайшим разумом и разнообразнейшими непостижимыми энергиями. Если человеческий ум способен создать спутник, то нетрудно представить себе, что ум, превосходящий человеческий, может создавать куда более удивительные вещи. Рассудительный человек быстро согласится с этим доводом, но упрямые атеисты никогда его не примут. 

Вот, интересно, что касается атеистов и их науки. Как удивительно они обманывали всех людей. Это обман более великий, чем со спутником, т.е. с полётом на Луну. Посмотрите, что происходит. Учёные изучают природу. При помощи чего они изучают природу? При помощи другой материальной природы. Это тоже материальная природа. Затем анализируют при помощи ума – это тоже материальная природа. Затем делают вывод. А затем, они должны подтвердить этот вывод на практике. Согласны? А как это сделать? При помощи той же материальной природы – эксперимент. Материальная природа говорит: «Вот, да, у тебя получилось, ты создал этот материал. Он есть». Это становиться научным фактом. Материальная природа – есть научный факт. Что же такое наука? Это факт существования всего, что мы видим вокруг. Это и есть наука, больше другой науки нет. 

Видите, как учёные нас обманули? В чём же суть и привлекательность материальной науки? Почему же люди верят именно в материальную науку, хотя она ничего не открывает, просто показывает: вот это существует, вот это существует… Т.е. пока учёный сам не создаст что-то подобное, он говорит: «Этого не существует. Это существует тогда, когда я создам это заново». Т.е. зачем они изучают эти законы, если научные факты уже являются наукой? Для того, чтобы управлять этими законами. Вот в чём привлекательность современной науки. Они не понимают творения, они хотят им управлять не понимая. Они хотят встать на место Бога, вот в этом разница. 

Итак, есть желания учёных. Они создаются в соответствии со своими желаниями, а Бог всё создал в соответствии со своими желаниями. Мы не понимаем желания Бога, поэтому можем не соглашаться, почему мир такой. Если бы мы понимали желания Бога, мы бы приняли всё с энтузиазмом, то что нам дано. Мы бы поняли, что это полное благо для нас – жить в этих условиях, которые даёт сама природа человеку, и научиться жить именно с природой Бога. 

И так созданы искусственные цивилизации при помощи современной науки учёных, с целью обладать знаниями и обладать материальной энергией – это называется наука. А Прабхупада говорит: «Это имитация науки». Это наука как имитировать Бога, как стать Богом. Что такое Бог? Это тот, кто ничего не делает, но все желания Его выполняются. Это одно из представлений, и человек хочет быть таким, смотрите: он хочет ничего не делать, но чтобы все его желания исполнялись. Но для этого надо выяснить, кто же будет исполнять наши желания. Если мы ничего не будем делать, кто-то будет исполнять наши желания? 

Например, когда я приезжаю в Тюмень, меня здесь кормят, хорошо кормят, бесплатно кормят. А почему? Я проповедую, я что-то делаю. А если буду приезжать и не проповедовать, меня будут тут кормить? Долго? Почему мы рассчитываем на такую жизнь, чтобы ничего не делать и получать всё желаемое? Потому что желаем получать от живых существ. Вот представьте, меня бы приняли здесь и сейчас какие-то роботы или машины? Квартира: там нужно просто кнопки какие-то нажимать, они там всё делают, готовят, выдают завтрак вовремя, всё что хотите… Вы бы получили от этого удовольствие? 

Нет, нам нужны взаимоотношения, мы питаемся не пищей, а взаимоотношениями. По мере того, как вы будете взрослеть в сознании Кришны, вы будете есть всё меньше и меньше, совсем почти ничего не будете есть. Вообще будете забывать про еду. Но есть вы будете, вкус пищи важен, потому что кто-то готовит эту пищу для нас, для Кришны имеется ввиду, с любовью… Это обмен, это возможность жить духовной жизнью – есть пищу. Хотя есть люди, которые вообще не едят уже много лет. «А нам не нужна эта пища. Человек – это как большая солнечная батарея». Если настроить его на солнечную батарею, ему вообще пища не будет нужна, не нужно будет что-то жевать, ходить трудиться с тяжелым животом потом… Болеть от этого, потому что от пищи все болеют.

Один доктор сказал, что от всей пищи, которую мы едим, усваивается всего лишь 5 мг. Остальное куда, скажите? В какое место уходит? В унитаз, всё верно. Вот и вся пища, мы это всё просто перерабатываем в отходы. Усваиваем всего лишь 5 мг – это смешно.  Что же мы там едим, интересно? Желудок полный и кажется, что наелся, но потом это всё надо выбросить, оказывается. Что же мы съели? Там есть жизненная сила, вот, что важно. Жизненная сила есть, конечно же, и в молекулах и в атомах, в этих составляющих. Но она гораздо больше, как например, ядерная энергия. Возьмите килограмм урана и взорвите, что будет? И от Тюмени ничего не останется. Вот сколько там энергии. А сколько в пище энергии? А сколько энергии в пище, предложенной Кришне? Сколько ядерных эквивалентов, мега, мегатонн, посчитайте. Большая мощь. Энергия, нужная для жизни – это огромная мощь. Аккумулированная солнечная энергия, мы её съедаем. Дело ни в килограммах, ни в граммах, сколько мы съедаем, а сколько мы можем съесть этой духовной энергии, вот что важно. 

Великие мудрецы питаются: они буквально кладут на язык пищу и насыщаются полностью. Т.е. мы должны учиться воспринимать вкус, более тонкий-тонкий вкус. Наслаждаются не только вкусовые бугорки, а ещё и разум, когда мы принимаем пищу. Это очень-очень тонкий процесс. А животный процесс – это просто жевать-жевать и перемалывать, переваривать, переваривать целый день, целую ночь, т.е. более грубое устройство. 

Итак, чем тоньше сознание человека, тем тоньше пища его становится. Становится всё более утончённая потребность в питании, в пище. Как есть такой класс интеллигенции. Если у них всё испорчено, то аппетита нет, они уже не могут это есть. У них депрессия, им нужен антидепрессант. У них не работает система, отказывает или обморок какой-то случается. Тонкое устройство. Позже некоторые чувствительные, экстравагантные люди стали играть, подражать этим вещам. Но на самом деле, человек – это тонкое существо. 

Мы знаем из писаний, что когда друзья Кришны встречаются, они могут потерять сознание в объятиях на какое-то время. Очень тонко устроено. Когда они едят, каждый приём пищи превращается в удивительную лилу. Если что-то вкусное, они наблюдают по эмоциям, они едят и смотрят друг на друга при этом. Это другое, здесь тоже, когда люди жадные и завистливые, они тоже смотрят друг на друга. Но там – чистая любовь. Если здесь кто-то в большем экстазе, пусть пойдёт туда и попробует, что он там ест. И когда, в этом экстазе, кусает какую-то сладость, течёт такой экстаз – такая пища удивительна. Все пекут Кришне, предлагают: «Кришна, попробуй», и экстаз, таким образом, усиливается. Когда они вот так вот обмениваются друг с другом, экстаз увеличивается, увеличивается, увеличивается… Это блаженство – принятие пищи. 

Мы знаем одно, что здесь мы питаемся не убивая друг друга, питаемся общаясь. Главное – это взаимоотношения. Но материальный мир устроен так, что тело нуждается в том, чтобы кого-то съесть, чтобы поддержать свою жизнь. 

дживо дживасйа дживанам

Высшее живое существо съедает низшее существо, и так – минимум насилия: съедайте растительную пищу, берите молоко, и всё, что вы можете получить максимально без насилия. Предлагайте Кришне – пища освящается и становится духовной, трансцендентной. И так развивается сознание Кришны. 

То есть о чем мы говорим? Абсолютная Истина означает не что-то далёкое, это должно быть в повседневной жизни, с нами всегда должно быть: в той же пищи, в общении или в деятельности. Всё должно быть связано с Богом – это называется йога – при всех обстоятельствах человек должен быть связан с Богом, в состоянии йоги находиться. Спит ли он, или ест, или общается, или детей заводит – неважно, всё это – йога для человека.

Обладая ничтожными знаниями, материалист не способен видеть дальше, чем ему позволяют его несовершенные чувства. Поэтому он думает, что материя принимает форму сама, без помощи высшего разума. 

Сама по себе материя принимает форму – так думает материалист. 

В данной шлоке Шрила Вьясадева опровергает это: «Полное целое, Абсолютная Истина, является источником всего. Поэтому нет ничего независимого от тела Абсолютной Истины». Что бы ни происходило с телом, воплощенный в теле тотчас узнает об этом. Аналогичным образом, творение - это тело абсолютного целого. Следовательно, прямо или косвенно Абсолюту известно обо всем, что происходит в творении.

Итак, это начало Бхагаватам. Для того, чтобы описать игры Кришны, нужно подготовить разум, потому что игры Кришны очень-очень сложные. Их могут понять, может быть, только парамахамсы, только до определённой степени. Какая-то степень существует. Как, об этом произведении говорит Господь Шива, ему задают вопрос: «Кто знает Бхагаватам?». Он говорит: «Я не знаю, кто знает Бхагаватам».

- Но может быть Вьясадева? 

- Нет, нет. Вьясадева не знает Бхагаватам. 

- Может быть Шукадева знает Бхагаватам, а может быть и нет. Я только иногда понимаю Бхагаватам, - говорит Шива, - А иногда не понимаю.

Игры Кришны очень сложны. Мы знаем, что есть раса-танец, но что такое раса-танец, мы здесь понять не сможем. Есть родительские отношения с Богом, здесь это не постигается, в этой атмосфере. Уже какая-то часть дружеской расы нам может быть видна, на это можно сосредоточиться. Что значит дружить с Господом? Постарайтесь сделать это. Это требует больших усилий, т.е. дружеское расположение к Богу. Что это означает? Не то, что мы фамильярно начинаем общаться. Не медитируйте сначала на такие спонтанные отношения, просто попытайтесь думать о Нём всегда положительно. Чтобы в жизни не произошло, попытайтесь сохранить позитивное отношение к Нему. Это называется дружеское расположение. В жизни бывает трудно. Если вы верите в Бога, вы начнёте связывать это с Богом. Да. Почему мне так трудно в жизни? Зачем Бог послал мне такие испытания? Может быть, Он не любит меня? Точно, я не чувствую никакой любви от Него. И дружба заканчивается. Видите? Нужно при всех обстоятельствах оставаться в дружеском расположении, это называется дружеская раса. 

В материальном мире – это важный момент. То есть существует такое понятие о Нём, как всеблагой. Чтобы со мной не происходило, в этом всегда есть Высший Смысл. Может быть, я не понимаю это, но это есть. Я должен быть уверен в Его настроении, в Его желании блага мне. Т.е. жизнь учит нас. Жизнь – это суровая школа, но она - справедливая школа. Проживая эту жизнь, мы скажем: «Да, так и должно было быть со мной. Ещё очень мягко было, на самом деле. Должно было быть гораздо хуже с моим характером, с моими качествами».

Это называется дружеское расположение. Человек может терпеливо переносить все тяготы существования и не гордиться, когда приходит удача – это самое особое испытание. Когда приходят страдания, многие обращаются к Богу, но когда приходит удача – редкий человек приходит к Богу.  Почти никто не придёт к Богу. «Всё, удача! Харе Кришна! До скорой встречи!». 

Это – как с врачом, лучше не встречаться. Полечился, пошёл, но лучше больше не встречаться. «Спасибо, конечно, большое!». 

Но чистый преданный вне зависимости от удачи или не удачи продолжает свои отношения ещё с большим энтузиазмом. Приходят несчастья, что это означает? Они еще с большим энтузиазмом начинают служить Вишну. Приходит удача несусветная – что нужно делать?  Ещё с большим энтузиазмом служить Кришне. Вот это называется чистое независимое преданное служение. Независимое, без материальных желаний. 

Итак, Абсолютная Истина присутствует во всех сферах бытия, во всех формах и явлениях прямо или косвенно. Везде можно видеть Кришну, даже в вентиляторе, который сейчас крутится. Даже в кармане у вас можно увидеть Кришну в форме денег, это же всепривлекающий аспект. Мы его прячем, мы же не показываем все свои деньги, мы же  не ходим с деньгами на виду по улице. Это где-то глубоко в сердце должно быть. Это самое сокровенное знание, сколько у вас в кошельке, только на таможне можете об этом сказать по секрету. Это тоже Кришна, видите, почему мы так к этому относимся? Потому что там тоже есть энергия Кришны. 

А почему вы любите своих родственников и своих детей? Это тоже энергия Кришны. Вот так она проявляется, не только в красивых картинах природы, но и в наших привязанностях, в наших отношениях, иначе мы бы не могли здесь любить ничего. Если бы не было Кришны, мы бы не любили своих детей, просто смотрели на них как на тех, кто нас эксплуатирует всю жизнь. Вот и всё. Требует, требует, а мы должны выполнять. Какая несправедливость, почему так жизнь устроена? Но поскольку вы их любите, а любовь исходит от Кришны, вы принимаете это с радостью и служите своим детям. Благодаря Кришне мир поддерживается, что есть родители, друзья, есть возлюбленные. А уберите эту любовь!? Вы увидите мир эксплуатации. Каждый чего-то друг от друга требует, постоянно чего-то хочет и бескорыстно ничего делать не собирается. Всё в уме откладывается: кто чего сколько сделал. 

Итак, в прошлом люди общались по-другому.  Они общались по необходимости, не потому что сейчас моя очередь общаться. Вы сделали какую-то услугу своему супругу (супруге) и теперь ждёте его очередь это делать. Верно? Я уже сделал это (так?) и не вижу никакого отклика. И отношения внутри напрягаются, вы глубоко задеты этим отношением. Вы, конечно, молчите, думаете: «Когда уже у него мозги появятся? Он должен сам понять». И вы копите всё это. Копите один раз, два раза, три, пятнадцать раз. У каждого есть свой предел, сколько можно накопить. Но потом, всё это выплёскиваете при удобном случае. А партнёр удивляется: «Ах, вот как ты всё считаешь, оказывается! А я не знал, что у тебя там счётчик, оказывается, внутри! С процентами, к тому же». 

И у каждого включён счётчик, смотрите: кто сколько зарабатывает, кто сколько тратит и прочее…Никто не смотрит на взаимоотношения, никто не хочет быть объектом удовлетворения. Никто не хочет удовлетворять друг друга, каждый хочет удовлетворять сам себя. Это называется, все хотят быть Богом. Но как странно, что рука хочет занять положение желудка. Как вы думаете, желудок нужно кормить или руку? Ну, а почему же рука требует удовлетворения, ей не свойственного? Ответ один – зависть. Когда супруги завидуют друг другу – это уже не Кришна, вот это уже не Кришна. Даже родители могут завидовать собственным детям. Смотрите, такое бывает? Да, это реальность.

А что такое сознание Кришны? Одним словом – это отсутствие всякой зависти. Любовь означает отсутствие зависти. Это антоним. Если есть зависть, значит - нет любви. И сознание Кришны означает отсутствие всякой зависти, то есть мир. Богатый или бедный – не нужно враждовать. Жизнь удачна или не очень неудачна – не нужно расстраиваться и завидовать другим, не нужно злиться на жизнь. Не завидуйте никому. Удовлетворитесь своей судьбой. Да, в этом есть высший смысл. Смысл везде одинаковый во всём. И удача, и не удача, и в бедности, и в богатстве – смысл жизни один и тот же. Почему беспокоитесь? Иллюзия навязала эти понятия, реклама, этот современный образ жизни. Ещё совсем недавно такого в России не было, и человеческий фактор был гораздо выше. А теперь эта иллюзия настолько могущественно влияет на людей. 

Как мы вышли на улицу в Петербурге после программы, приезжал Гопал Кришна Госвами. Мы вышли на улицу, Махарадж смотрел на питерскую улицу не так, как я смотрю сейчас на вас, он смотрел вот так, может быть…. И сказал: «Петербург летом – такая майа…Такая могущественная иллюзия». И, на самом деле, я посмотрел: люди ходят все как на выставке. На сцене же была у нас программа, показ мод, вот так же все ходят на улице, только им ещё нужно музыку включить. Я думаю, это хорошая идея – нужно включать музыку на улице, пусть они прохаживаются туда-сюда…показывают моду, себя… Они же все себя показывают, посмотрите внимательно. Улица – это такая большая сцена. 

Если по деревне вы проедетесь, вы не увидите такой бхавы. Там идёт простая женщина с ведром, если у неё что-то спросить, она прямо скажет, что думает, то есть всё просто. Приезжаете в город: первый светофор – и все люди пошли, как на выставке.  Шоу, везде шоу, всё превращается в шоу, никто этого не замечает. Кругом всё лакированное, кругом всё блестящее – кругом шоу. Если испражнения покрыть лаком, как вы думаете?...

Но, сначала их сушат, потому что, говорится, сушеные лучше, чем мокрые испражнения. Качество повышается. 

Прабхупада шутил, он говорил, что люди думают, что сухие испражнения лучше, чем мокрые. Если высохнет, это уже лучше. А если покрыть лаком – вообще здорово будет. Расписать ещё можно, как игрушку. Можно дарить на день рождения, я вас уверяю. Иллюзию можно прекрасно преподносить, но какая суть всего этого? Суть такова, что никого не тронь в этом мире, не будет пахнуть. Никому в душу не залезешь, потому что там столько нечистот, столько боли, столько проблем. 

Недавно мы были в одном министерстве, не в России. Там были высокопоставленные люди, лекции. Знаете, как они там одеваются, как живут? Представляете… Министерство, высший стандарт. И всегда эта иллюзия действует на меня сначала, когда я встречаю таких людей. Я знаю – это майа, но она действует. Какие счастливые люди! Я чувствую, что я немного неудачлив в жизни. Начинается лекция, они забывают про иллюзию, конечно же. Т.е. мы говорим о каких-то уже других делах, более возвышенных измерениях. Они немножко забываются, забываются, а потом говорят: «Можно с вами поговорить наедине?». 

А я уже знаю, что будет, когда они приходят поговорить наедине. Их ритм – ад, в их жизни много боли, а внешность – потрясающая. Но когда я слышу, что в их жизни творится, у меня просто слёзы на глазах проявляются, как так можно жить вообще? Какая сплошная боль в жизни! А только одна причина, я знаю эту причину – у них нет отношений с Богом, и они не собираются их строить вообще. Они пытаются вот таким путём, путём внешних усилий (положения в обществе, каких-то внешних лакированных атрибутов), стать счастливыми людьми. Невозможно. Они так тяжело работают, что у них есть только перерыв на обед, до десяти вечера каждый день, выходных практически нет. Занимаются при этом йогой. Когда? Перерыв на обед. Там же, на месте, в министерстве. Это у них единственная возможность как-то забыть об этом ужасном существовании. 

И инструктор говорит мне: «Очень сложные люди, очень сложная группа (все эти высокопоставленные люди). Они не могут даже расслабиться в шавасане». Даже когда они ложатся в шавасану, они не могут расслабиться, их трясёт, у них конвульсии начинаются. Вот такой вот у них ум. Хотите такой счастливой жизни? Такое положение и всё остальное. Кришна нам даёт такую жизнь, что мы дошли до судорог, но лаком покрыты – и всё хорошо. Прабхупада этот лак снимает и даёт понюхать нам, когда разламывает.

Вот на чём вы строите свою жизнь, на ложном эго, на отбросах. Т.е. все эти лишние желания нужно выбросить из головы, оставить только Истину. И всё приложится, как говориться. К Истине прикладывается другая Истина. 

Итак, очень важен этот фундамент джанмади йасйа йатаха. Везде и во всём есть Источник творения. Не думайте, что Он где-то там, взорвался и всё – нет Его. Учёные обманули нас – во всех прямо или косвенно Он присутствует. «Из очищающих, Я – ветер». Вы выходите на улицу, ветер дует, вы уже можете чувствовать Кришну. Правда? Из комнаты мы выходим, и там свежий воздух. Это – Кришна, не узнаете? Надо узнавать. Вам жарко и вы хотите воды. Вы хотите чистой воды, правда? Ни какой-то другой воды, из лужи. Вы берёте чистую воду, и эта чистая вода, с колодца, попробуйте, –  это Кришна. 

Надо постепенно осознавать эту изначальную чистоту. Или запах, аромат земли… Весна… снег оттаивает… май месяц. Вы чувствуете, какое вдохновение появляется, как вы начинаете оживать, просто испытав и почувствовав этот аромат. Это – Кришна. А если что-то блестит на дороге, вы посмотрите туда. Чтобы не блестело – это Кришна. Почему все праздники с блеском делают, с мерцанием, с фонарями, со светом? Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Я свет всех светящихся предметов и блестящих». Это привлекательно, вы везде видите Кришну и везде живёте Кришной, просто не знаете, что это так называется. Это принцип всепривлекательности, во вселенной только это и есть смысл жизни. Если теряется привлекательность, то и смысла жизни не может быть. Значит, нужно вернуться к жизни. Но имя Кришны относится также и к Личности, самой привлекательной Личности, Источника этой привлекательности – это Имя Бога, сарва карана каранам.

Сhuk Norris, большое спасибо за транскрипт лекции

Дорогие преданные и доброжелатели! Примите пожалуйста наши поклоны. 

Вся слава Шриле Прабхупаде!

Приглашаем всех на божественный праздник Брахмотсова - День Установления Божеств -
Шри Шри Нитай-Гаурахари!
 
14 июля, в воскресенье, в 12.30

ул. Трансформаторщиков, 101.

.
Расписание на праздник  Брахмотсову: День Явления Шри Нитай Гаурахари.
12-30 - приветствие Божеств;
12-40 - начало Маха-абхишеки; могут поучавствовать все желающие. Условие - чистое тело и вайшнавская одежда, а также горячее желание послужить Божествам;
14-30 - лекция.Переодевание Божеств;
15-30 - предложение бхоги Шри Нитай Гаурахари;
16-00 - радж-бхога арати;
16-30 -  харинама с Божествами;
17-30 - праздничный пир.
 
В этот день очень благоприятно приносить Божествам подарки - фрукты, цветы, угощения.
 
Приходите пожалуйста сами и приглашайте друзей отметить такой важный праздник! 
 
ШРИ ШРИ НИТАЙ-ГАУРАХАРИ КИ-ДЖАЙ!

Энергия сострадания необходима тогда, когда мы общаемся с младшими, более глупыми или младшими по возрасту, теми которые ниже нас. Чтобы правильно общаться с теми, кто ниже нас, не эксплуатировать их, не причинять им какую-то боль, страдания, нужно иметь сострадание.

Так проявляется любовь к тому, кто ниже нас.. Любовь к равному проявляется в форме дружбы. Основа должна быть дружеская. Равное количество разума, возраст равный примерно, положение равное, то есть такое понятие, как равенство. Мы равно можем давать наставления друг другу, равно делиться впечатлениями, равно критиковать и прославлять друг друга, имеем равное право. Можно позволять друг другу это делать - это дружба. Если мы встречаем того, кто выше нас, любовь проявляется в форме служения. "Что я могу сделать для Вас, Вы же превосходите меня, поэтому я могу помочь Вам, говорите, что я должен делать? Вы же знаете. Я слуга, я Ваш слуга".

Это любовь. Итак, когда мы встречаем старшего в духовном смысле или по возрасту, мы должны обрадоваться, потому что это источник сострадания, источник любви наш пришел, он дает нам благословение. Он обладает большей энергией любви, мы радуемся такому взаимоотношению. Когда мы встречаем равного, мы начинаем дружить немедленно, дружеские отношения, не враждовать, не соперничать, не хвастаться друг перед другом, а именно иметь дружеские отношения. И когда мы встречаем младшего, начинаем заботиться о нем. Вы многие заметите, что это принцип семьи. В семье так: старший заботиться о младшем, младший служит старшим, а равные между собой в семье должны дружить. Вот это семья. Живые существа образуют большую-большую семью.

И нам остается только ориентироваться, кто здесь старший, кто равный, кто младший. Вот и всё.

А это тоже целая наука. Не так то просто это выяснить. Есть разные типы людей. Есть варнашрама, вы слышали? Браман, кшатрии, вайшьи, шудры - слышали? Есть разные типы людей. У них разные профессии, склонности разные:
шудры - это рабочие;
вайшьи - это торговцы, бизнесмены;
кшатрии - это военный административный класс;
браманы - это интеллектуальный класс, священники, ученые, философы, учителя и т.д.

Четыре класса есть везде, все наше общество так устроено.
Старшинство среди шудр, рабочих, определяется по количеству лет, просто по возрасту. Если человек более пожилой, значит он старше меня, все понятно, такой критерий.

Старшинство среди бизнесменов определяется не по возрасту, или скажем так, не только по возрасту, а главный фактор в количестве богатства. Он моложе меня по возрасту, но он богаче, то я принимаю его уже, как выше себя, всё. Богатство определяет старшинство. Но среди классов управляющих, администраторов, военных, критерий другой - власть, количество власти. Не только возраст, не только деньги, но еще и власть. У него больше власти, больше влияния. Он значит, более авторитетен, его слушай. 

И последний класс интеллектуальный - это класс учителей, и критерий старшинства - это количество знания. Это самый важнейший фактор, но мы учитываем все четыре одновременно.

Нельзя пренебрегать возрастом почтенного человека, его социальным положением, богатством, его количеством власти и количеством знания. Например, бывает, что наша мать состарилась и стала глупой, бывает такое, склероз у нее и все остальное, просто старая женщина, но это же мать и она старше, и мы почитаем, уважаем, продолжаем поддерживать. Это этикет. А теперь перенесите это на мать-землю, на мать-корову, корова тоже мать, тоже имеет чувства матери.

Вот мы ехали однажды в поезде. Нас было много, группа была йогов, бхакти-йога. Мы ехали на фестиваль. Заняли почти весь вагон, и там ехали какие-то люди. Было два ученых, как выяснилось. Какие-то сильные ученые, писали какие-то труды научные, академики, профессора. Вот такие толстые очки у них, так глаза увеличенные. Они обсуждали там палеолит, мезолит, планеты, так громко обсуждали и ели на столе всё, что у них было. А там все и курица, мясо, и колбаса и хлеб. Но поскольку мы тут проповедуем принцип "ахимса", мы сразу стали говорить им, что мясо есть не надо, "ахимса", лучше быть вегетарианцем. Вот такую тему с ними завели, стали показывать книги, рассказывать о принципах чистоты, взаимоотношениях с миром. И вот два ученых человека, именитых причем, не могли понять, почему нельзя есть корову, почему именно корову?

И там среди нас была одна женщина, она села и стала им объяснять долго: "Корова, понимаете, это не просто животное. Оно очень ценное для человека, оно мирное, оно добродетельное, не агрессивное. ... Так много нам дает корова, а взамен только пучок травы просит, больше ничего.

И пораньше нужно встать, чтобы подоить ее, она с удовольствием дает молоко человеку, как своему теленку, видите, чувство матери есть, она любит человека. Ученый никак не мог понять, почему она мать, ведь все равно она корова. На него все так посмотрели и стали объяснять ему, что корова имеет чувства матери, поэтому она мать. Ученый отвечал, что все равно она не имеет чувства, она глупое животное. Все отвечали, что чувства-то матери нужно ценить и уважать. Ученый: "Ну ладно, ладно, пусть будет мать, корова, согласен, все, но почему нельзя есть быка?" И тут мы стали смотреть на них и думать: "Да, странные люди. Ну, если корова - мать, то бык кто? Скажите, кто? Отец." Вот это были ученые люди. А, Б, В, Г, нужно обучать их заново, целиком.

Наука взаимоотношений утрачена.