jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

Вечная обновляющаяся любовь Шри Ишопанишад указывают, что увеличивающиеся страдания указывают на ошибку, что человек движется в неверном направлении. Если же увеличивается блаженство, тогда выбран верный путь. Наш путь – путь блаженства. Если приходят страдания, они указывают на определенную ошибку во взаимоотношениях. Кто я? Зачем я живу? Куда я иду? - Это основополагающие вопросы. Если их не решить в самом начале, ошибок не избежать, а значит не избежать страданий. Карма – это и есть ошибка.

Мы живем в мире, благодаря энергии всех живых существ, мы связаны со всеми ими. Мы связаны с микроорганизмами, с деревьями, птицами, насекомыми. Каждую секунду мы имеем какие-то отношения. Мы должны осознать свои обязанности по отношению ко всем этим живым существам. Шрила Прабхупада сказал одному своему ученику, что он должен понять свой долг даже по отношению к муравью, который ползет по столу. Законы долга, дхармы, очень обширны. Мы пытаемся осознать свою роль в этом мире. Это принесет, какие-то результаты. Это может привести к увеличению счастья, либо к увеличению страданий, либо человек будет постоянно оставаться на одном уровне.

Шри Ишопанишад указывают, что увеличивающиеся страдания указывают на ошибку, что человек движется в неверном направлении. Если же увеличивается блаженство, тогда выбран верный путь. Наш путь – путь блаженства. Если приходят страдания, они указывают на определенную ошибку во взаимоотношениях. Кто я? Зачем я живу? Куда я иду? - Это основополагающие вопросы. Если их не решить в самом начале, ошибок не избежать, а значит не избежать страданий. Карма – это и есть ошибка.

В 15 главе Б-г описывается баньяновое дерево материального мира, оно к тому же еще и перевернутое. Сам по себе баньян очень сложен, он может разрастаться на десятки миль. Одно дерево может образовать целые рощи. И таков материальный мир – в нем очень сложно обнаружить изначальную причину, источник этого проявления. Даже для великих ученых этот мир – великая загадка. В этом мире невозможно сориентироваться. Что же делать? Кришна говорит в следующем стихе: «Арджуна, нужно срубить это дерево топором отрешенности».

Вечная обновляющаяся любовь


Прабхупада говорит: «Источник материи – дух. Живые существа заняты трансформацией материи. Этим они наслаждаются». Комбинируют формы, вкусы, на этой основе построена архитектура, музыка и культура. Каждое живое существо пытается стать здесь великим. Но Чанакья Пандит говорит: «Если ворона сядет на крышу золотого дворца, то она останется вороной, она не станет Гарудой».

Психологи говорят, что если любого человека посадить на возвышение, то люди будут ждать, что же он скажет. Прабхупада говорит: «Посадите породистую собаку на трон, украсьте ее медалями. Она будет сидеть до тех пор, пока не увидит кость или башмак». Идет один человек и видит, как другой играет в карты с собакой. Удивляется: «Какая у тебя умная собака!». «Не очень умная, - отвечает хозяин собаки, - когда идет хорошая карта, она виляет хвостом». Человек может быть на великом положении, но он выдает себя тем, что он, таким образом, наслаждает свои чувства. Возвышение, однако, необходимо, чтобы оказывать служение Богу.

Материальная природа вводит в иллюзию и искать прибежища в материальном мире, то же самое, что искать страданий. Материя не может дать полного прибежища, она всегда будет причинять беспокойства.

Прабхупада едет с учениками в поезде и приходит один пассажир-индус. Он разговаривает с Прабхупадой на хинди и очень часто повторяет: «Аширват!», показывая на ногу. В конце концов, он, недовольный, кланяется и уходит. Ученики спросили Прабхупаду, кто это был, и что означало то слово, которое он постоянно повторял. Прабхупада сказал, что «аширват» означает благословение. В Индии все знают это слово. Когда индусы видят садху, они бегут к нему за благословениями. Болит нога – просят благословения на выздоровление; голова болит, врагов куча - просят благословения на то, чтобы все померли; квартиры нет хорошей, жены нет – на все просят благословения. Просят, чтобы помолились за них и взяли их грехи, чтобы они были счастливы в этом мире. Они просят материальных благословений. Но что сказал Прабхупада? «Даю только Харе Кришна - мантру». Такие благословения никому не нужны, а как же тогда больная нога, голова, дети, родственники?

Но секрет в том, что в мантре Харе Кришна есть все! Это есть самое высочайшее благословение для всего человечества, это подобно тому, как после палящего зноя восходит полная Луна. В Индии летом в тени 50-60 градусов, и когда ночью восходит Луна, это очень ощутимо. Здесь мы этого не чувствуем, но в Индии, когда восходит Луна, она источает прохладу. Она освежает и умиротворяет после жаркого зноя, и человек начинает чувствовать счастье и облегчение. Господь Чайтанья говорит, что в век Кали святое Имя - как миллион Лун. Знание о Верховной Личности Бога и Имя в Кали-югу дается самое сокровенное. Почему Имя Кришны самое сокровенное? Кришна – это даже не Бог. Есть понятие Абсолютной истины, Бога, но Кришна выше всего этого. С одной журналисткой мы обсуждали тему Абсолютной истины, она очень вдохновилась. Она сделала вывод, что сливаясь с Абсолютной истиной, она может стать Богом. Но я ей такого не говорил. Источником вдохновения было собственное превосходство, собственная Божественность. Тогда я спросил, а готова ли она услышать что-то более возвышенное? Хватит ли ей смирения услышать что-то, что выше Абсолютной истины? Она очень удивилась: «А разве есть что-то выше Абсолютной Истины?» Прабхупада объясняет: понятие Бог и Абсолютная истина – не равнозначны. Это не одно и то же. Но нужно смирение, чтобы узнать об этом. Журналистка сказала, что она будет смиренной. Абсолютная истина означает, что ничего не меняется, все едино. Но Бог означает, что Он – собственник всего этого, что нам здесь ничего не принадлежит. Выводы практические – очень тяжелые. В Ведах говорится: «Отдайте все Богу!», и тут начинаются проблемы.

Чувства собственности «Я» и «мое» не позволяют принять концепцию Бога должным образом. Бог означает повелитель всего – Ишвара. Он обладает знанием, силой славой, красотой в безграничных количествах. Ему все принадлежит в этом мире, и мы, являясь Его частичкой, тоже принадлежим Ему, у нас нет полной свободы выбора, мы находимся полностью в Его власти. Если Он даст – то у нас будет свобода выбора, если не даст – то ее не будет. Прабхупада говорит: «Вы готовы принять такое положение? Положение собаки или животного, у которого есть хозяин, который может его убить или продлить его жизнь. Мы можем умереть в любую минуту, а может продолжать жить. В чьих руках наша жизнь? Это называется Бог. Готовы ли мы принять такой образ жизни? Согласны ли мы с тем, что жизнь будет испытывать нас, что законы судьбы будут властвовать над нами?». Нет, мы хотим освободиться от этих законом, мы хотим стать Богом, мы хотим, чтобы у нас ничего не болело, и тогда мы будем счастливы. А если заболеем, то пойдем к врачу, чтобы они продлили нашу жизнь еще на 4 года, и будем предлагать за это деньги.

Мы обсудили это с журналисткой, и она сказала: - Бог – очень неприятное слово. Хочется полной независимости. Почему так устроено, что мы не может быть с Богом на равных? Почему Он так сделал? Кажется несправедливостью, что Он один могущественный, а все остальные – Его слуги. Если бы Он был по-настоящему Богом, Он сделал бы всех равными и счастливыми, наравне с Собой».

Тут я ей сказал: - Вот тут вы пришли к имени Кришны. Кришна – не Бог. Это понятие выше, чем Бог. Когда мы говорим Бог – это еще не Кришна. Сам Кришна выше понятия Бога.

Каких еще нужно благословений, когда есть имя Кришны??? Это означает, что Кришна - ваш ДРУГ!!! Ваш сын, ваш возлюбленный! Очень близкие отношения. Любящие люди все прощают друг другу. Закон милости выше всего и мусор из избы не выносят. Если муж и жена убивают друг друга, и соседи жалуются в милицию, чтобы разобрались, придет милиция и скажет: «Все нормально, там муж и жена дерутся, это не наше дело». Если драка происходит на улице, то нужно вмешаться. Но если дерутся муж и жена – это нормально. Птицы летают, рыбы плавают, муж и жена ругаются – это все одно и то же. Нельзя вмешиваться в их отношения, кого бы ты ни защитил, всегда останешься виноватым.

И точно также есть обитель Бога. Есть Его личная обитель – атмосфера любви, бхакти, о которой мы так часто говорим, где Бог - не Творец и не Судья, и там никто даже не называет Его Богом. - Эй, Гопал! – кричат пастушки. - Что будешь делать сегодня вечером? Не сходить ли нам в Талаван? Там созрели фрукты, Ты чувствуешь запах, даже сюда доносится. Но мы не можем пойти туда, там живет один демон Дхенукасура, в облике осла. Пойдем вместе, разберемся.

- Конечно, сходим,- отвечает Кришна, – поедим фруктов, заодно убьем этого демона, развлечемся. Они просто развлекаются. И в присутствии Кришны они ничего не боятся, ни демонов, ни старости, ни болезней. Они боятся только одного - что Кришна покинет Вриндаван. Он, конечно, может покинуть их и уйти в другое место, Он - Верховный. Он волен делать все, что пожелает. И преданные говорят: «Ты можешь это делать, можешь вырваться даже из моих объятий, но как Ты вырвешься из моего сердца?!! Ты – мой, Ты принадлежишь мне!». Они берут Кришну в плен любви.

Чтобы уйти из Джаганнатха-пури, Господу Чайтанье требовалось много месяцев, потому что преданные выходили на дорогу и плакали: «Если Ты уйдешь, мы все умрем прямо здесь». И Он оставался, Он не мог уйти. Ему нужно уйти, но преданные выходят и плачут, и Он не может уйти. Потом Он говорит, что Он - санньяси, Он должен идти, чтобы выполнять свой долг. Тогда они соглашались, что ради высшего долга, Он может идти. Кришна тоже говорил, что Ему нужно убить Камсу, убить всех демонов, и жители Вриндавана соглашались. «Да, конечно, - говорит Йашода, - там у Тебя настоящие родители, а мы – просто так, Ты – наш приемный сын». И они отпускают Его, но они не отпускают Его из своего сердца. Вриндаван погружается в боль разлуки, которая описывается в Ш-Б. Чистые преданные любят читать эти моменты о проявлениях любви в разлуке.

Если человек благословлен такой любовью к Богу, скажите, какая ему разница, сколько у него ног, болит у него голова или не болит?!

Есть другая история: у Кришны болит голова. Его спрашивают, есть ли какое-то средство, чтобы помочь Ему. И Он говорит, что нужна пыль со стоп преданных, Ему на голову, и сразу боль пройдет. Пошли к самым великим мудрецам и сказали: «Нужна пыль с ваших стоп». - Зачем? – спросил те. - Кришне на голову, у Него болит голова, это лекарство от головной боли. - Вы что? Хотите, чтобы мы в ад пошли? Никогда! Мы не можем дать пыль со своих стоп на голову Верховной Личности Бога, мы навечно за это будет гнить в аду. Нет, пусть у него болит голова, даже крошку пыли не дадим.

Была большая проблема, потому что никто не соглашался дать пыль для Верховной Личности Бога. Но когда обратились к гопи, они сказали: - У Кришны болит голова и нужна пыль с наших стоп? Да сколько угодно! Мы готовы пойти в ад и куда угодно, но мы не хотим, чтобы у Кришны болела голова. Так Кришна показал природу любви.

Прабхупада сидит на вьясасане и о чем-то говорит. В это время одна преданная, его ученица, хочет повесить изображение Господа Чайтаньи или Кришны над ним, и она становится ногами на вьясасану и вешает. Прабхупада продолжает говорить, не обращая внимания. Все внимательно смотрят на эту преданную, и уже не слушают Прабхупаду. Она спускается и видит, что все уже смотрят на нее, а не на Прабхупаду. Она пугается: - Прабхупада, я совершила оскорбление, я только что встала ногами на вьясасану, извините, это случайно, я просто хотела повесить изображение. Прабхупада невозмутимо сказал: -Ради служения Кришне можете встать мне даже на голову.

Господь Чайтанья даже на тень женщины не смотрел. Женщины могли выражать Ему почтение только издалека. Но когда Он был в храме Джаганнатх, Он стоял в конце. Представьте себе – огромная фигура, 2 с лишним метра роста, Он смотрел оттуда, чтобы не мешать другим, потому что бенгальцы очень маленькие. Он стоял, держась за колонну, потому что иногда Он не контролировал Свои эмоции и терял сознание. Он стоял и плакал, глядя издали на Божества Джаганнатха. Все тоже плакали в Его присутствии, потому что все имели даршан. Но одна пожилая женщина пришла поздно. Она увидела перед собой большую фигуру, которая все закрывала собой. Тогда она полезла Ему на спину, чтобы тоже получить даршан Божеств, потому что все плачут, молятся, атмосфера любви и блаженства. Она залезла Ему на плечи и поливала слезами себя и Господа Чайтанью.

Впереди Господа Чайтаньи стоял Сварупа Дамодара. Он был в блаженстве, смотрел на Божества, и на секунду посмотрел на Господа Чайтанью. - О, Боже! Он хотел взять палку, чтобы сбить эту старуху, но Господь сказал: - Не мешай, тихо, она полностью поглощена сознанием Кришны, все нормально, материи нет! Так какие же благословения нам нужны? Конечно же, высшие благословения. Но мы думаем: конечно, это хорошо, но пока я до этого дойду, мне нужно много материальных благословений, хотя бы деньги мне нужны, чтобы жить дальше, чтобы муж не пил и не курил, чтобы жена была преданной. Поэтому мы и просим таких благословений, чтобы убрать препятствия со своего духовного пути. Но материя не ставит препятствий, никогда не думайте так! Это ступени к совершенству! Нужно вытерпеть свою судьбу, нужно принять ее смиренно. А не так: - Я собрался к Богу, все расступитесь, выложите эту дорогу асфальтом, дайте мне скоростную машину. И уйдите все с дороги, а то снесу.

Такого не будет. Нужно будет пройти этот путь и от каждого получить благословения, чтобы пойти дальше. Арджуна, чтобы убить Джайадрадху, прошел через все войско Кауравов, его спрятали в самом конце. Также и Кришна. Он спрятан в этом мире. Его трудно обнаружить, Он спрятан в сердцах чистых преданных. Поэтому с помощью служения, почтения, смирения мы постепенно будем продвигаться. Мы должны наладить свои взаимоотношения в этом мире, и таким образом выйти за его пределы. И как же это осуществить? Просто внимательно воспевать. Так просто. Но мы же знаем, что это не так просто. На фестивале очень легко воспевать и покричать в толпе Харе Кришна, но потом начнутся проблемы. Нужно избегать оскорбления.

Бхактивинод Тхакур говорит, что избегая оскорбления, можно за три дня очиститься от всех анартх. Но это трудно, нужно время.

Если сравнить нашу судьбу и судьбу Пандавов – у них все было тяжелее. Пример Рамачандры – тяжелая история. Там можно плакать от начала до конца. В Махабхарате говорится, что Бхишмадева был всю жизнь брахмачари, контролировал чувства, был очень суровым твердым человеком несгибаемой воли, но даже он, когда слышал о судьбе Пандавов, плакал. Мужчина, воин, сильнейший человек планеты в то время, и он не мог сдерживать слез. Вся жизнь Пандавов была сплошным преследованием Дурьодханы, а в конце - братоубийственная война, чтобы получить полагающийся им престол. Хуже не придумаешь! И кто создал эту судьбу для Пандавов? Я не буду говорить, вы и так знаете. Кришна все это организовал! Где появляется Бог, там столько сложностей! Нет, это не сложности, это путь славы. Именно поэтому, Пандавы- прославленные личности.

Мы должны войти во Вриндаван как слуги, с открытым сердцем. Гоп-кумар, чтобы вернуться на Голоку Вриндавану столько потратил энергии, чтобы подняться на Вайкунтху, снова спуститься на эту планету, потом, в конце концов, прийти во Вриндаван, где он обрел свою сварупу. И когда он вернулся, он увидел, что там вечер. Он увидел жителей Вриндавана, которые стояли, повернувшись лицом в одну сторону. В конце концов, это напряжение достигает такой точки, что как только Гоп-кумар видит Кришну, он практически теряет сознание. Но Кришна сразу издали замечает его. Он говорит Балараме: - Смотри! Вот он! Я так долго ждал его! Я напоминал ему через священные писания, через различных святых, Я приходил к нему, как духовный учитель. Много-много жизней Я ждал его, и вот теперь, наконец-то он со Мной.

И Кришна Сам бежит к нему на встречу, обнимает его, и они теряют сознание. Когда Гоп-кумар приходит в себя, Кришна вводит его в этот мир, рассказывает о его служении, потому что он пришел служить. Он пришел не на какую-то экскурсию.

Голоку Вриндавана невозможно достичь, сев на самолет. Здесь нужен путь предания, иной метод – Голока в сердце человека. Нужна связь с духовным миром, связь через преданное служение. Таким образом, все эти материальные трудности и успехи мы предлагаем Кришне. Кунти говорит, что трудности лучше, потому что в них мы больше видим Кришну и лучше помним Его. Когда все хорошо – Кришна покидает нас. Пусть будут трудности, но тогда Он всегда будет с нами. Смерть – проявление Кришны, жизнь – тоже проявление Кришны, но высочайшее проявление – это любовь, бхакти. И если есть любовь, то даже смерть будет служить вам. Она подставит вам свою голову, как ступеньку на пути в духовный мир.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Дорогие преданные, которые выбрали путь милости Господа Чайтаньи, путь любви к Богу, ничего не бойтесь! Вы можете закрыть глаза, бежать бегом по этому пути, и вы даже не споткнетесь».

Есть один замечательный момент в Махабхарате. Этот сюжет связан с Драупади. Должны были вернуться Пандавы из изгнания. За это время они выросли, и Драупади спрашивают: «Сейчас приедут твои сыновья, они уже взрослые, узнаешь ли ты их?», и Драупади говорит: «Конечно, сердце матери мне подскажет, я сразу узнаю, кто чей сын». Рядом стоял Кришна и молчал.

Вошли пятеро сыновей Пандавов. Драупади бросается к ним, она сразу узнает, кто чей сын. Какие великолепные дети у нее, как они выросли. И Кришна говорит: «Драупади, я здесь больше уже не нужен, Я пойду». Что делает в это время Драупади? Необычный поступок для женщины. Она повернулась спиной к детям, сразу же. Она сказала: «Кришна, я даже не посмотрю в их сторону, если Ты уйдешь! Не покидай меня!». Кришна говорит: «Что ты! Я просто пошутил, сколько хочешь обнимай своих детей, но не забывай Меня». Любви достаточно в духовном мире. Океан блаженства.

В материальном мире люди очень требовательны: «Ты должен, ты должна!». Но это проявление эгоизма, поэтому нам очень сложно понять, где и что такое любовь, куда она уходит, и откуда она берется. Требуется очищение. Нужно заслужить любовь даже в семье. Самое лучшее средство развития любви – это служение вайшнавам. Когда мы общаемся с чистыми преданными, мы перестаем быть каништха-адхикари. Мы заражаемся их бхакти, как железо от огня. На фестивале мы не видим друг друга как каништха-адхикари. Мы видим друг друга как чистых преданных. Все поют в экстазе и танцуют. На лицах радость и счастье. Это не уровень каништха-адхикари.

Уровень каништхи – скорбеть о своих грехах, бить головой об пол, просить о прощении и идти грешить, снова просить о прощении и снова идти грешить. Когда человек осознает себя грешником, он не хочет петь и танцевать. А мы поем и танцуем, и нам все лучше и лучше. Когда мы собираемся вместе и слушаем священные писания, когда слушаем преданных, которые посвятили свои жизни духовной практике, мы раскаляемся как железо и переходим на другую платформу. С фестивалей многие уходят с сознанием мадхьяма-адхикари, с желанием проповедовать. Реально можно ощутить присутствие Кришны и духовной энергии в общении с преданными.

Вопрос: как можно в состоянии любви сотворить аскезы адских планет? Ответ: Прабхупада на это отвечал так. Не Кришна создал ад, мы сами его создали. Тот огонь, который горит в аду, сами грешники приносят с собой и поджигают. Каждый приходит со своим огнем. Ад создали люди своими поступками. Кришна не создавал ад, Он любит живые существа. Он говорит: «Не ходи туда, пойдешь в ад». Кришна защищает душу, она остается чиста и безгрешна, а тело Он отдает майе. Но здесь нам трудно это понять. Нам кажется, что мы страдаем. Люди молятся: - Адам, помоги нам! Спаси нас! Адам думает: «Откуда такие скорбные звуки?». Вокруг блаженство, рядом Бог. Опять кто-то зовет: - Адам, спаси нас, мы твои дети! - А, так идите сюда. Любите друг друга, служите Богу и возвращайтесь ко мне. - Нет, ты не понял. Помолись за нас! Мы не можем любить, нам легче ненавидеть, нам легче убивать, чем миловать, легче обманывать, чем не обманывать, помолись за нас, чтобы мы просто попали к Богу. Такие мы просим благословения.