jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

Речь идет о духовных ценностях в обычной жизни: о важности грихастха-ашрама, отношении к собственной бедности, жадности в быту, различии в целях у супругов и детях в семьях вайшнавов.

Все ашрамы в одинаковой степени необходимы для развития. Его человек выбирает самостоятельно, это не делается по указке. Ашрам – это временная позиция, то есть это то, что является самым благоприятным конкретно сейчас для духовного прогресса.

Начало – это брахмачари-ашрам, он благоприятен для развития ребенка. Однако в какой-то момент вы заметите, что он уже становится препятствием. Он хорош для определенного возраста и до определенного уровня развития. То есть, так или иначе человек получает какое-то теоретическое образование, идет формирование характера, принятие аскез. А затем необходимо дать ему возможность самостоятельно применять это знание в жизни.

В грихастха-ашраме человек должен стать очень практичным. В этом ашраме он должен созреть, очиститься от теоретического всезнайства. Ведь когда дети выходят из школы, они знают, как переделать весь мир! В этом возрасте – 16-18 лет – они думают, что знают всё: «Мы самые прогрессивные, потому что получили последнее самое лучшее образование! Мы знаем компьютеры. Поколение наших родителей отстало». За ними приходит следующее поколение и думает также. Есть только иллюзия прогресса, потому что мы новое поколение получили новое образование, имеем новые машины, новые компьютеры, и на этом основании мы являемся передовыми. Чтобы развить эту иллюзию, человек вступает в жизнь, и выясняется, что он должен постигать древние истины – те же самые, которые много веков постигали наши предки, прадеды!

За годы грихастха-ашрама мы должны понять эти истины, чтобы затем обрести мир в своей душе и испытывать счастье внутри себя. Уже неважно, в каком состоянии семья, мы стареем, болеем – есть много причин для скорби. Тело меняется. Как сказал один преданный: «Возможности духовного развития у меня увеличиваются со временем – я практикую, я чувствую это. А ресурсы тела уменьшаются». Это происходит одновременно: душа развивается, а тело приходит в упадок. Если не будет духовного развития, будет только упадок в невежество, страдание, боль.

Удовлетворяя чувства, люди скатываются на уровень безвыходных страданий. Они говорят, что больно, что плохо, они все критикуют, и им открывается правда мира. В старости люди понимают, что мир полон страданий, а молодым наоборот мир обещает много желаний и счастья. Поэтому мы говорим, что это псевдорелигия. Люди, которые ее проповедуют, говорят: «Не нужно исполнять материальные обязанности, и даже не нужны духовные. Единственная обязанность – удовлетворять свои чувства». Они призывают зарабатывать как можно эффективней: можно обмануть, можно украсть цивилизованным образом. Если ты удачно кого-то обманул и скрыл содеянное – это успех: «Я оказался умнее! Выживает сильнейший!». Теория Дарвина говорит об этом. Сейчас мир организован так, чтобы вдохновить людей на подобную деятельность.

В шастрах говорится, что для того, чтобы человеку быть счастливым, вполне достаточно исполнять обязанности в варне и ашраме. В ашраме можно быть счастливым, он предназначен для этого, если мы исполняем обязанности. И также важна варна – какая-то материальная деятельность, профессия. Необходимо, чтобы она тоже была связана с душой. Есть природа, которая близка нам, собственная природа желаний – гуна-карма. Она определит деятельность, чего человек хочет, что ему нравится делать.

Но что происходит в современном мире? Существует пример шакала. Это интересное существо. Если стая шакалов находит добычу, они ее съедают. Один шакал отрывает кусок от тела мертвого животного и начинает есть, при этом он не смотрит на кусок своей пищи, не сосредоточен на нем. Он смотрит, что ест другой шакал.

Это сознание шакала – он ест в спешке, потому что думает, что тот кусок лучше, чем есть у него. Он даже не чувствует вкуса собственного куска, и не доедая его, начинает злиться. Он выплевывает его, набрасывается на другого шакала, выхватывает у него кусок и начинает есть. Одна и та же добыча, но они просто смотрят друг на друга и завидуют. Говорится, что человек должен избегать такого сознания. Есть свои собственные обязанности, природа, которой человек должен следовать. Не нужно как шакал смотреть на кого-то: «Зачем мне мои обязанности, они так возвышены! Я хочу быть не самим собой, а кем-то другим».

В шастрах говорится, что таким образом человек предает свою собственную природу. Человек становится низменным, завистливым. Поэтому необходимо вдохновлять друг друга на исполнение своих обязанностей. Если человек грихастха, мы должны вдохновлять его на исполнение обязанностей в грихастха-ашраме.

Если мы сосредоточены на вещах, которые нам не предназначены, ум становится нашим врагом. К нам уже не приходит удача, природа не сотрудничает с нами, люди тоже пытаются нас обмануть. Как тяжело жить в мире с таким проклятым умом, который наполнен жадностью, нацелен на какие-то сверхцели. И в жизни домохозяина происходит именно это, он нацелен на большее, не только на то, что ему необходимо для жизни. Поэтому нужна ягья. Шастры приучают к ней. Потому что человек и так несет все в дом: это нужно моей жене, а это – моему ребенку. И постепенно вещи накапливаются. Вы видели, в мышиных, крысиных норках чего только нет: пуговички, салфеточки, болтики, гаечки, сухарики, монетки... Зачем все это?

Все просто, крыса это неудачливый домохозяин в прошлом. Он имел опыт накопления, и родился в том же доме и продолжает накапливать. То есть накопительство – это сознание мыши. Все богатства мира должны быть в обмене. Это касается и собственности. Потому что, чтобы установить правильные взаимоотношения, получить любовь нужно совершить ягью, обмен. Тогда мы становимся друзьями, близкими, тогда мы начинаем чувствовать, что такое Вайкунтха. И нам не нужно долго объяснять, что есть духовный мир, мы можем его ощутить в правильных взаимоотношениях.

Грихастха-ашрам не должен быть индивидуализированным, замкнутым на себе. Это одна из главных причин, почему мы страдаем, не чувствуем поддержки. Каждый из нас борется в одиночку в этом мире. Тогда как для нас предписано общинное, коммунистическое сознание. Прабхупада говорит, что это идеальный коммунизм. Коммунизм это хорошая идея, если он основывается на сознании Кришны, на духовной основе.

В семье нужно иметь одну цель и одно средство для выполнения этой цели вдвоем. Если у мужа и жены разные денежные запросы, конечно, будет проблема. Запросы должны быть примерно одинаковыми.

Один преданный рассказывал мне, что он в течении 3-5 лет пытался привести свою жену в сознание Кришны. Она постоянно находила какие-то отговорки. Образ жизни у нее был не на высоте, она позволяла себе всё, что хотела. И она говорила ему: «Когда у меня спонтанно пробудится бхакти, я пойду. Просто надейся и жди». То есть она обманывала его таким образом. В конце концов, он понял, что она водит его за нос. Он сказал: «У нас ничего не получится. Я так больше не могу!» Она ответила: «Я тоже так не могу! Бхакти у меня спонтанно не пробуждается. Я уезжаю». И она уехала из дома.

И тогда он вдруг обнаружил интересную вещь: когда она забрала все свои вещи, в доме не осталось ничего. Только два комплекта его одежды. «Оказывается, я работал всю жизнь только для исполнения ее желаний!», - понял преданный. То есть причиной их разногласий было то, что они скрывали свои мотивы. Под видом чистого преданного служения, под другим прикрытием, кому-то выгодно иметь такого мужа, а кому-то такую жену.

Но целью должно быть духовное развитие, а не просто какая-то материальная выгода. Как быть, если муж не хочет зарабатывать большие деньги, а женщине они нужны? Стоило договориться еще до брака: сколько в месяц нужно приносить. То есть главное не в количестве денег, а в том, чтобы пребывать в согласии. Можно жить с любым количеством денег – большим или небольшим, но главное – иметь согласие, удовлетворенность, счастье внутри семьи. Нужно подчеркнуть, что взаимоотношения важнее денег. Нужно найти компромисс.

Конечно, возможно, что муж просто ленив, не выполняет своих обязанностей и вообще ничего делать не хочет. Это другая проблема. Либо это временное настроение. Бхакта понимает духовную жизнь так: ничего делать не нужно, Кришна обо всем позаботится.

Женщинам нужно иметь детей таково мое понимание. Я знаю, что многие не хотят иметь детей, чувствуя себя непривязанными к ним. Это бремя – деньги, условия, время... Нужно очень много трудиться. Это время лучше посвятить сознанию Кришны, не так ли? Но поймите правильно: мы можем «проиграть» в сознании Кришны. Можем кое-что потерять. Родительские отношения ватсалья-раса – очень могущественны.

Самое чистое, что может испытать человек в материальном мире – отношения матери и сына, отца и дочери. Даже супружеские отношения не так чисты. Самые чистые – отношения матери и сына. Об этом говорил Прабхупада. Это нужно испытать большинству из нас, практически всем.

Ватсалья-раса, это когда мы ради своих детей, ради их хорошего воспитания готовы на всё. Это очень высокая ответственность. Это максимум проявления человеческих чувств, знаний, энергии. И эту расу нужно
привнести и в на наше общество. Если мы никогда подобного не испытывали, если мы не вырастили хорошего ребенка, если мы никогда не несли такую ответственность, никогда не действовали бескорыстно, чтобы принести благо окружающим, откуда же такое настроение возьмется в нашем Обществе?..

Один ученик пришел к гуру и сказал:
– Гуруджи, объясните мне, что такое любовь к Богу? Дайте мне любовь к Богу!
– Ты кого-нибудь любил в этой жизни?
– Нет! Никого и никогда.
– Я не могу тебе объяснить этого.
Ведь на что-то нужно опираться. Нужен какой-то опыт...

На самом деле для женщины это важный момент. Нужно иметь какие-то чувства, то есть человек должен освободиться от врожденного эгоизма. Именно отдавая себя воспитанию детей, она очищается и продвигается.

Материнские чувства – одна из основ общества. Иначе как мы сможем уважать друг друга, как мы поймем, что женщина – это мать? Это ее высочайшая оценка. Она отдает свою кровь, а молоко это кровь матери, вскармливая ребенка, она жертвует сном, временем, чем угодно.

Ватсалья-раса очень могущественна. Когда люди старятся, получив должным образом опыт семейной жизни, они становятся очень добрыми и заботливыми. Настоящими родителями! Любой пожилой человек в нашем Движении должен быть для нас отцом или матерью. Так мы должны видеть друг друга. А любой ровесник – это брат или сестра. В итоге большая семья.

Поэтому от того, как мы построим свою личную семейную жизнь, также будет зависеть благополучие и развитие нашего Общества. Сейчас в Движении нам очень не хватает ватсалья-расы. Есть дружба, есть служение. Но разве есть такое, что мы готовы разбиться насмерть ради того, чтобы просто позаботиться друг о друге? В этом смысле, я думаю, очень хорошо иметь детей. Хороших детей. Тогда бояться нечего.

Нужно думать о сознании Кришны, практиковать садхана-бхакти, изучать Священные Писания, готовить свой ум к какой-то высокой деятельности, и тогда, когда дети родятся, они уловят это настроение, унаследуют это. Все зависит от нас. Я говорю свое мнение. Оно не абсолютно. Возможно, кто-то думает, что ему дети не нужны, раз оба из супругов согласны, раз они посвящают себя миссии, проповеди, распространению.