jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

Александр Хакимов, Духовная практика

Из цикла лекций, основанных на ТВ передачах студии «Самоосознание».

– В прошлой программе мы говорили о том, кто такой духовный учитель. В любой практике стимулом достижения совершенства является живой пример учителя, который, проявляя удивительные качества, привлекает на путь самоосознания людей, склонных к работе над собой. Об этом говорил наш гость – Александр Хакимов (Чайтанья Чандра Чаран Прабху), философ, проповедник, практикующий науку самоосознания более двадцати лет. И сегодня, продолжая тему, мы поговорим о той цели, к которой ведет духовный учитель, и которая является смыслом человеческой жизни. А так же о том, каким образом достигнуть этой цели. И о том, какие принципы лежат в основе любой практики самоосознания. Продолжая нашу беседу, в обсуждение нашей темы, я хотел бы задать следующий вопрос, пожалуй, очень многие великие, великие умы задумывались над этим, наверняка, и оставили после себя много разных ответов на этот вопрос, и я хотел бы задать, тот же самый вопрос, и как отвечают на него ведические писания: Какова цель жизни?

– Ответ прост очень. На всякого мудреца довольно простоты, как говорится. Цель жизни – познать Бога, познать себя и развить любовь к Богу. Т.е. цель жизни – божественная. Поэтому она до какой-то степени не объяснимая. Как божественная тема, любая, она находится за пределами нашего материального опыта, размышлений, мудрости. Но она определяется в Ведах. И она должна быть общеизвестной. Т.е. как светильник, его не ставят под стол, его ставят на стол. Он должен освещать эту цель жизни. Освещать должен на всю жизнь. Все дело в том, что если мы не знаем высшую, конечную цель жизни, мы не можем применить свой разум полностью, и свои личные способности, в полной степени. В чем сейчас недостаток развития? Что люди не могут себя полностью реализовать, свои таланты, свои возможности. Мыслительные, творческие, научные. Какие тупиковые чувства есть у них, в науке, в культуре. Они не могут, они заходят в какой-то тупик. Потому что должна быть высшая цель в жизни. Только в этом случае человек может применить максимально свои внутренние возможности. Цель жизни устанавливается, даже если мы еще не понимаем ее, в чем конкретно она заключается, мы должны знать это чисто теоретически. Что вот есть Бог, и цель жизни – познание Бога, цель жизни – обрести любовь к Богу, т.е. божественные качества.

– Когда мы говорим о цели, если это цель жизни, то как мы можем достичь этой цели?

– Религия - это способ достижения любви к Богу. Это суть любой религии. И любовь к Богу – это значит отношения какие-то. Т.е. мы должны иметь какое-то понимание Бога. Т.е. научиться привлекаться Им, может быть восхищаться, любить. Узнать нужно Его. И для этого необходимо: первое – слушать о Боге, второе – говорить о Нем, третье – думать о Нем. Т.е. есть девять процессов йоги, углубления в этот мир. Но мы сравним, чтобы ясно было, чтобы легко можно понять, что это такое. В материальном мире мы погружаемся в эти материальные вещи таким же образом. Мы слушаем что-то материальное, говорим что-то материальное, думаем что-то материальное, дружим с чем-то материальным. Т.е. это тоже включается в эти же девять процессов, о которых мы не будем сейчас подробно говорить, но суть практики, как бы духовный и материальный смысл, не меняется. Т.е. это наше естество. Слушать, говорить, думать и прочее. Но если это связано с Богом, то становится духовной практикой. Если мы уже слушаем о Боге, говорим о Боге, думаем о Боге, это уже духовная деятельность какая-то. И для того, чтобы это процесс стал сильным и могущественным, мы замечаем, что можем слышать о Боге, но не иметь какого-то впечатления или толчка, импульса для каких-то перемен. Т.е не понять, услышать, но не понять, не осознать ничего. Вот для того, чтобы сделать человека чувствительным, восприимчивым к духовной науке, необходимо еще вспомогательные методы практики. Скажем, рано утром подниматься научиться. Принимать полное омовение каждое утро, душ например, полностью. Сразу омовение после сна с четырех до пяти утра. Благоприятно до восхода солнца подняться. Принять омовение. Это как бы, правила благости, чистоты. Вот утреннее время, оно очень спокойное, умиротворенное. Все спят. Все, кто занят чувственными наслаждениями, бурной деятельностью, все это спит. Это время – самое лучшее для медитации, для религиозной практики, для духовной практики. Это вспомогательное, но это поможет нам услышать о Боге, ясность мысли приобрести о Боге. Так же пища, скажем, пища тоже должна быть чиста. Одежда чиста. Ум должен быть чистым. Т.е. практика медитации есть, практика очищения ума, практика очищения чувств. Все это становится как бы распорядком дня, постепенно. Складывается в распорядок дня, такого человека, который становится практикующим.

– Вот только что Вы говорили об ограничениях, о различных правилах, предписаниях, которые помогают достичь человеку Высшей Цели. Ограничения, или следование этим правилам, предписаниям, воздержание чего-либо, не ограничивает ли это свободу личности, свободу человека?

– Конечно, ограничивает свободу личности, и это необходимо. Ограничения необходимы для того, чтобы ограничить какую-то греховную деятельность. Грех требует ограничений. Например, если мы хотим продавать наркотики, то должны быть хотя бы какие-то ограничения. Хотя бы, если не запрещение, то хотя бы какие-то ограничения. Или если мы продаем спиртные напитки, мы говорим – «детям до шестнадцати лет нет», мы хотим ограничить. И здесь это вполне понятно, разумно. И точно так же, когда речь идет о духовной практике, то грех должен быть ограничен. И со временем вообще сведен к нулю. И вот когда человек теряет эту тенденцию совершать грех, вот тогда он становится свободным человеком. Т.е. тот человек, который живет на свободе, это тот, кто не нарушает законов. Означает, что его греховная свобода ограничена. Он не нарушает, он не делает этого. Он не должен этого делать. Он не может это делать. Ему совесть не позволяет. Он ограничен собственной совестью. А если моя совесть не такая чистая? Тогда ограничивают законы государства. Так же законы религии, они предназначены для людей, которые могут не понимать их. Они должны прочитать – «не убивай, не совершай насилие, нельзя лгать, красть и прелюбодействовать». Т.е. нельзя нарушать покой в обществе, нельзя все превращать в хаос.

– Сейчас мы можем наблюдать в современной цивилизации тенденцию к раскрепощенности, к свободе, к вседозволенности. И любые какие-то правила,  ограничения, предписания, они воспринимают как покушение на свободу совести.

– Современное раскрепощение, это означает, скорее всего, свободную сексуальную жизнь. Чаще всего это свободная любовь, какие-то фильмы, где напоказ все это показывается, свободно все это демонстрируют. Мужчины и женщины. Но мы должны знать одну вещь, что это – раскрепощение греха. Это как бы животное существование человека. Нецивилизованное существование человека.  На самом деле нужно раскрепостить душу. Его сознание. Вот ум – это тюрьма для души, если человек постоянно думает о сексе, противоположном поле, о деньгах, о чем-то внешнем, о карьере, только если он ограничен такими вещами. Это подлинное ограничение нашего существования. Тогда как наша душа, она всегда стремиться обрести нечто большее. Что не вмещается в такие мирские понятия, в денежные. Как можно купить счастье? За какие деньги? Разве это сколько-то стоит? Невозможно определить счастье с помощью денег, золота. Это выходит за рамки денег, за рамки власти, за рамки взаимоотношений противоположного пола. Поэтому люди и ошибаются. Они ищут это безграничное счастье в друг друге, но они обычные люди, они ограничены. Ограниченные, сами себя ограничивают, свою свободу. И они не могут получить друг от друга желаемых вещей. Они разочаровываются.

– Интересный момент, заметили, о счастье. Счастье – это нечто, что находится за пределами каких-то материальных вещей, богатства, каких-то драгоценностей и так далее. Вы не могли бы еще раз озвучить, потому что мне очень нравится это утверждение: счастье – это нечто, которое выходит за пределы всего материального. Оно находится внутри нас, в сердце, во взаимоотношении с Богом, любовь, то, к чему мы должны стремиться.

– Если человек обрел самого себя, это и есть счастье для него. В каком-то определенном понимании можно так сказать. Как все части тела, пока они на месте, мы счастливы. Ну, представьте, если поменять местами какие-то пальцы, какие-то части тела, то сразу мы почувствуем какие-то неудобства. Скажем, вместо ушей – нос вставим. Все настолько разумно, настолько на своем месте, что это счастье. Вот этот разум, вот эта целесообразность всего нашего строения. Вот точно так же мы должны занять свое место в обществе людей, в социуме правильно, найти себя, чтобы не мешать никому, не быть помехой, и быть эффективным, полезным при этом. Это дает нам счастье, если я полезен, если не являюсь помехой никому, и мне никто не мешает, не беспокоит, я уже определенно счастлив, правда? Это уже дает какое-то понятие счастья. Но если я не могу найти свое место, самого себя, то этот поиск, эта борьба, иногда люди понимают так счастье – как бы в борьбе, в поиске. Вечный поиск. Но это означает, что они не могут просто найти себя. Поэтому они ограничиваются поиском. Я жил, потому что я искал. Я не нашел ничего, но я искал, я боролся. Но это тоже теряет смысл потому, что не достигают цели. Они не знают, зачем они борются.

– Вы сказали, что счастье – это найти свое место в обществе, быть полезным, приносить радость и счастье другим. Это ли является конечной целью жизни, или тем счастьем, к которому мы должны стремиться? Или то счастье, выше и больше чем это? И тот, кто достиг того высшего счастья, может ли вести также как вы описали – быть полезным другим, источником любви для них?

– Конечно, счастье – это гораздо больше, чем просто гармоничная жизнь в обществе. Мы говорим  о том, что гармоничная жизнь в обществе, понятие счастья начинается с этого. Что я не дисгармонирую с обществом. В каком-то состоянии гармонии нахожусь. Но для чего? Чтобы обрести счастье внутри себя. Счастье самосознания. Т.е. счастье, как понятие вообще, это понятие духовное, души. Это принадлежит душе. Это так же как существование, откуда оно берется? Оно есть, оно существует просто. Так же и счастье, откуда оно берется? Ниоткуда оно не берется. Оно просто существует. Оно связано с существованием, с вечностью. И настоящее счастье находится в знании. Вот эти три вещи существования – вечность, знание и блаженство – счастье. Они неотделимы друг от друга.  И все это – характеристика духа, души.

Теперь посмотрите – в теле мы не можем это проявить полностью, на сто процентов возможностей. Мы не живем вечно. Мы живем в теле всего несколько десятков лет. Чуть-чуть существования. Мы не можем вместить все знание, которое нас окружает. Тело ограничивает нас, мы имеем какое-то понимание очень маленькое. И небольшое количество счастья. Все. Т.е. неполноценное проявление жизни, можно так выразиться. Т.е. в соответствии с моими желаниями, это неполноценно, недостаточно для меня. Прожив всего несколько десятков лет, не зная зачем, и страдая полжизни, чуть ли не всю жизнь. Это – неполноценно. Т.е. полноценно для меня – совершенно другое. Вот это и есть моя полноценная природа. Она скрыта этим недостатком тела. И к каким бы я не прибегал возможностям тела – этого будет недостаточно. Я могу стать великой личностью, которой еще не было, но я не смогу ощутить полноты внутреннего счастья. Мне всегда будет чего-то не хватать.

Поэтому суть в том, что счастливые люди становятся таковыми по своей духовной природе. Как только мы осознаем, что я – душа, как чистая душа – я уже ощущаю это как счастье. Вот это осознание в форме счастья ко мне приходит. Вот тогда я его понимаю. Пока я страдаю, означает, что я не осознал душу. Страдания – это грех, я в грехе, и это покрывает мое чистое сознание, чистую душу. Но по мере очищения, эти правила и предписания, практик, это – очищение. Мы стираем этот покров, и вот это зеркало ума, души, оно начинает блестеть все больше и больше. Как кусок золота, покрытый грязью, очищается, и начинает блестеть и проявляет свои качества. Это уже есть внутри нас. Если бы этого не было, мы бы это даже не хотели и не стремились. Но это есть, это требует своей реализации. И это на духовном уровне уже существует. Не нужно строить счастье на духовном уровне, оно уже там существует. Нужно просто его там найти, очистить. Очистить, покров снять, и мы увидим, что оно есть. Существует.

– А вы сами, ощущаете это счастье? Вы обрели это счастье?

– Я предвидел этот вопрос. Многие люди говорят о счастье, но если их спросить, счастливы ли вы, они попадают в тупик. Это очень сложно ответить, да или нет. Я не знаю что сказать, и то, и другое. Но я не буду говорить ни да, ни нет, потому что я нахожусь в процессе. И тем, что нахожусь в процессе, я уже счастлив. Более счастлив, чем когда я не находился в процессе. Это я могу точно утверждать. Уже то, что я попал в процесс, я уже очень счастлив. Знаете, это подобно тому, как вы забираетесь на дерево… Вот вы в лесу заблудились. Не знаете куда идти. Вы сейчас просто умрете. Заблудитесь и умрете. Вы забираетесь на гору, или на высокое-высокое дерево и видите выход – «О!» И вот вы еще в лесу, вы еще в таком состоянии, вы не на свободе, но вы уже счастливы, что вы видите, где эта свобода. И вот мое положение можно сравнить с таким вот положением человека.

– Другими словами, для человека, для которого очень ясна цель в жизни, то он практически достиг этой цели. То он уже обретает счастье, если для него четко определена цель.

– Да, именно так в Писаниях и говорится. Что человек уже обрел совершенство, если он знает о цели жизни.

– А в знании цели жизни начинается следующая практика, которая ведет к цели.

– Да, сначала знание цели, а потом практика. Потом достижение цели. И Священные Писания всегда должны распространяться. Т.е. представляться людям. Для этого они пишутся в книгах и передаются из глубины тысячелетий. Т.е. нужно распространять Священные Писания. Нужно объяснять их смысл правильным образом, не искажая. Для того чтобы каждый человек мог воспользоваться этой духовной практикой. Если мы будем скрывать Священные Писания, или неправильно их объяснять практически, то люди не смогут ими воспользоваться. Сейчас так много есть объяснений Писаний, которыми невозможно воспользоваться практически. И это является помехой в жизни людей. Т.е. они перестают понимать, и теряют интерес к Священному Писанию. Но мы не видели такого человека, который терял бы интерес к Писанию, когда раскрывал их смысл. Наоборот, его интерес только углублялся, увеличивался. У любого человека. Но когда он не может осознать, что написано там, как мартышка и очки помните? Ну как, что с этим делать? Об камень и все, забыли об этом. Или лиса и виноград, она не может его достать и говорит – «а он всё равно кислый, оскомину набьешь» – и уходит оттуда. Люди так и не попробовав, разочаровываются. Поэтому смысл в том, чтобы эти Священные Писания приносить людям, объяснять их правильный смысл, чтобы они практиковали духовную жизнь, и стали счастливыми.

– Как человек, который достиг этого счастья, следуя определенной практике, достиг этого подлинного счастья, которое находится внутри, как вы сказали, как он ведет себя в миру, в мирской жизни, скажем так? Потому что часто бывает у людей представление, что тот, кто посвятил себя достижению этого счастья, конечного счастья, посвятил себя служению Богу, он должен отойти от мира. Часто говорят – «не с этого мира». Или куда-то в горы уйти, отречься от всего. Это так? Чтобы достичь всего человек должен уйти в горы?

– Конкретно нет. Мы должны достичь отречения, это правда, но если человек достиг отречения, то ему не нужно уходить в горы. В горы уходят, чтобы развить отречение, как правило. Сейчас даже в горах трудно развить отречение, потому что там много туристов, много развлечений. Смысл в том, что люди уходили в горы уединяться, в том, чтобы развить отречение в себе.  Сейчас это не рекомендуется делать, некуда идти. Да и мало мы живем, чтобы в горах развить отречение. Можно развить с помощью духовной практики, рекомендованной для нас. Это воспевание Святых Имен, изучение Священных Писаний, общение со святыми. И вот это отречение в сердце, оно делает человека гармоничным, счастливым в обществе, он не мешает никому. Он становится добрым другом для всех живых существ, так описывается. Он равно относится ко всем видам жизни. Он не причиняет насилия. Он всегда говорит правду, он никогда не обманывает людей. И также он обучает людей собственным примером. Т.е. совершая какие-то хорошие, правильные поступки, праведные поступки, он дает пример многим другим людям. Т.е. жизнь посвящает на благо других людей и служению Богу. Такой человек, это его признаки, симптомы счастья. Т.е. человек, который не обрел любви к Богу, он не сможет пожертвовать своей жизнью. Это невозможно для него. Скорее он нуждается в милости, чтобы кто-то пожертвовал ему какую-то часть своей жизни, часть своей энергии, разума, чего-то еще. Но если он наполнен таким счастьем, такой любовью, то весь мир придет с протянутыми руками к нему. Поскольку мы все нищие в любви к Богу, у нас нет этой любви, если честно говорить, люди потеряли это. Поэтому такие люди должны жить в обществе людей, обучая их.

– Да, это удивительно. Т.е. возможно, находясь в том месте, где человек находится, занимая определенное положение в социуме и т.д., он может обрести счастье, следуя определенной духовной практике. Как сказали, воспевая Святые Имена, изучая Писания, общаясь со святыми. И самое удивительное, что есть такие люди, которые являются примерами. Я тоже где-то слышал, что такие люди подобны лотосам, которые находясь в воде, не смачиваются. Или другими словами, они находятся в миру, но они не оскверняются от этого.

– Что касается отречения, то есть такая ловушка на обезьян. Такой ящик с дыркой, куда обезьяна может просунуть руку без ничего, пустую. И там всего один апельсин. С апельсином рука уже не выходит наружу. Это ловушка для обезьян. Можете себе представить? Это ловушка, она поймала саму себя. Она держит апельсин, и до нее не доходит, что можно бросить апельсин, и она свободна. Оставь – и ты свободен. Она не может, она привязана к этому. Так же и человек, который привязан к греху. Говоришь – «оставь это» – он боится. Он потерял свободу. Потому что отречение нужно рассматривать как что-то положительное. От хороших вещей отрекаться не нужно, только от плохих вещей отречься.

– Спасибо за внимание, надеюсь, что сегодняшняя беседа понравится очень многим, и очень многие, наверняка, откроют для себя и получат ответы на многие вопросы, которые их наверняка волновали.

Люди, вставшие на путь самоосознания, воистину способны творить чудеса. Однако самоосознание требует дисциплины и усилий. Но то, что оно дает, нельзя обрести никакими другим способами. Ключевое слово здесь – осознание. Если мы осознанно прикладываем усилие для достижения какой-то цели, эффективность нашей практики возрастает многократно. Мы осознанно отказываемся от неблагоприятного и принимаем то, что способствует нашему духовному развитию. Это возвращает нам свободу, ведет нас к процветанию и счастью, и приближает нас к главной цели человеческой жизни – любви к Богу.