jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж об измененииях в формате фестивалей Садху-СангаИнтервью с Госвами Махараджем координатора службы информации фестиваля Алексея Костылева (Россия).

- Госвами Махарадж, расскажите, пожалуйста, о сути нововведений.

- На самом деле, эти изменения сначала были введены на Украинском фестивале по настоянию Его Святейшества Ниранджаны Махараджа. И Ниранджана Махарадж с самого начала говорил о том, что фестиваль должен быть фестивалем, а не средством какого-то вайшнавского бизнеса или еще чего-то. Иногда там, где задействованы деньги, происходят подмены - подмены мотивов ментальных, подмены ценностей. И уже несколько лет, три или четыре года, фестиваль в Евпатории проводится именно по такому формату, когда нет фиксированного взноса. Это не значит, что нет взноса вообще, это значит, что организаторы делают шаг навстречу всем участникам и говорят, что "мы не будем требовать какую-то фиксированную плату, несмотря на то, что у нас есть фиксированные расходы и достаточно большие. Но мы даем возможность каждому поучаствовать". И, делая такой шаг навстречу, они как бы приглашают всех остальных сделать такой же шаг вперед. Потому что когда все эти отношения имеют формат товарно-денежных отношений, то не получают благо ни те, кто продает, условно говоря, то есть организаторы фестиваля, ни те, кто участвует в этом фестивале, вернее, получают, но, может быть, не такое большое благо. Потому что, в конце концов, участники приезжают туда не как участники, а как потребители, и они чувствуют себя вправе требовать что-то с организаторов, которые им, так сказать, продали свой продукт в виде вайшнавского фестиваля. Все это естественным образом оскверняет само отношение к фестивалю и, главное, уменьшает духовный эффект фестиваля.

Такой шаг, который впервые был сделан на украинском фестивале, позволяет человеку перейти из категории потребителя в категорию непосредственно участника, или человека, который отвечает за успех этого мероприятия. Люди приезжают в другом умонастроении, в другом сознании. И не важно, сколько они платят. Некоторые люди платят больше, чем если был бы фиксированный взнос. Потому что, в конце концов, кто-то платит меньше, и за счет чего-то нужно эту разницу покрывать, потому что есть расходы на организационные вещи. Важно именно само отношение или сам настрой. В каком-то смысле это шаг к духовному миру. Когда мы собираемся вместе на фестивале, мы хотим воспроизвести атмосферу духовного мира. Атмосфера духовного мира - это прежде всего атмосфера полного погружения, или участие в том, что происходит. Если я потребитель, то я не погружаюсь глубоко, я всего лишь навсего с недовольным или довольным лицом потребляю то, что мне предоставляют. И я, в общем-то, в каком-то смысле остаюсь наслаждающимся, я не служу. Если я прихожу на фестиваль в настроении слуги и работаю вместе с другими, чтобы фестиваль был успешным, то результат этого фестиваля будет совсем другим, я по-настоящему смогу ощутить, что значит находиться в духовном мире и жить по ценностям духовного мира.

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, «Путь Сознания Кришны» Лекция, прочитанная в Киеве по Бхагавад-Гите 6.10. «Путь Сознания Кришны. Духовный путь – это путь абсолютного счастья»

«Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним и быть свободными от всех желаний и собственнических чувств».

Весь этот мир пронизан агрессией. Почему люди такие агрессивные? Потому что они боятся. Почему они боятся? Потому что они отвернулись от Бога и привязались к этому фальшивому материальному миру. Единственный способ избавиться от этого невежества, которое разъедает наше сердце, заставляет нас дрожать, быть неуверенными, бояться, заставляет нас страдать - это перенаправить наше сознание.

Либо наше сознание привязывается к материи и идет вниз, либо наше сознание направлено вверх, на Бога. Всего два пути есть у нас. Либо мы служим низшей природе, либо высшей, и невозможно быть посередине. Люди пытаются сочетать и то, и другое, но такое невозможно. Компромиссы здесь не пройдут. На двух стульях вы не сможете сидеть одновременно.

Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны – это кульминация любого духовного пути, и он объясняет, что Сознание Кришны – это успех на любом духовном пути. Успех заключается в том, что нам удалось сосредоточиться на Боге.

Есть разные методики и пути, которые помогают нам это сделать. В обычной религии предлагается делать хорошие поступки, быть добрым и, таким образом, постепенно развить в себе дух непривязанности и отрешенности.

Другой способ – способ молчаливой молитвы, медитации, способ отрешения от бренной реальности. Но Сознание Кришны предлагает третий путь и потому Сознание Кришны революционен, и потому оно не имеет аналогов во всей этой ярмарке религиозных путей.

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, «Первый шаг на пути к Богу» Лекция по ШБ 2.5.20., прочитанная в Челябинске в 2006 году.

Что такое позиция наблюдателя, ее соответствие уровню преданного служения и как эта позиция помогает нам в достижении любви к Богу.

«О брахман Нарада, три упомянутые гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного наблюдателя, трансцендентного Господа, но, тем не менее, Он управляет всем, в том числе и мной».

Господь Брахма продолжает объяснять причину всех причин, и он объясняет причину запутанности живого существа. Дравья-гьяна-крийа-ашрайах – живое существо принимает прибежище в этих вещах. Дравья – материальные вещи, объекты материального мира, которые нас окружают и которые воруют наше сознание. Все наше сознание сосредоточено на гьяне – материальном знании и крийе – материальной деятельности.

В сущности, эти три вещи составляют суть человеческой жизни. Человек стремится к материальным объектам, стремится обрести знание, которое дает ему некое чувство контроля над окружающей средой и также человеку нужна деятельность. Эти три вещи соответствуют трем гунам материальной природы. Дравья – это тама-гуна, гьяна – саттва-гуна и крийа – раджа-гуна.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к предыдущему стиху, как действуют эти три гуны на нас. Господь Брахма имеет 4 головы и, тем не менее, даже он может запутаться и впасть в двойственность. Гуны материальной природы мешают человеку увидеть Бога. Шрила Прабхупада говорит, что три гуны проявляют себя как три фактора, которые являются завесой, которая отделяет нас о Бога. Человек напрасно тратит свою жизнь, потому что истина остается скрытой для него.

Чтобы проникнуть за эту завесу, человек должен отказаться от одной очень желанной вещи – от склонности абсолютизировать собственный разум. Когда человек объявляет свой разум единственным критерием истины, пытается с помощью разума постичь Бога, он обрекает себя на жалкое существование в гунах материальной природы и не может выйти за их пределы. С помощью разума, и то в ограниченных рамках, мы можем познавать только окружающий нас мир. Бог – Адокшаджа – Тот, Кто непостижим чувствами и разумом.

Мы должны сделать любовь состоянием своего сердца. Для этого в нашем сердце должен произойти переворот. Но есть препятствия, которые подстерегают нас на этом пути. Мы сможем прийти к Кришне и поклоняться Ему, если преодолеем эти препятствия. Бхактивинод Тхакур называет 18 препятствий, но мы разберем лишь самые первые. Они подстерегают нас в самом начале пути, и я расскажу о том, как можно их преодолеть.

Первое препятствие приходит, как олицетворение Путаны или лжегуру. Камса олицетворяет атеизм, Камса засел в Матхуре. Матхура – это обитель атеизма, а Врадж – это земля веры. Символически Врадж – это место паломничества, которое олицетворяет веру в нашем сердце. Бога можно понять только с помощью веры. Бог слишком далеко от нас, слишком далеко от нашего реального опыта, поэтому чтобы сделать шаг навстречу к Богу, сначала мы должны обрести веру. Говорится, что когда мы приходим в святое место, то, прежде всего мы должны омыться в Ямуне. Ямуна – это река чистого сознания, так говорит Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад. Мы все с вами должны стать пилигримами в страну веры. Мы должны соприкоснуться с человеком, у которого есть чистое сознание.

Когда вначале человек обретает веру, то он встречается с первой опасностью на своем пути. Путана олицетворяет наш ум, нашу способность все понять с помощью своего разума. Смысл этого первого препятствия – это наша способность доверять своему разуму. У нас появляется маленькая вера, мы хотим верить в Кришну, у нас появляется предощущение Бога. У меня до сих пор есть это ощущение, что что-то чудесное должно произойти. Такое ощущение есть у нас перед Новым годом.

Наверняка каждый из вас слышал этот стих из «Шримад-Бхагаватам»:

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнайх санкиртана-прайаир
бхаджанти хи сумедхасах


Слова «йаджнайх санкиртана-прайаир» значат - Господь Чайтанья проповедует санкиртану, или славу Святого имени. И любой человек, у которого есть разум, будет поклоняться Ему и участвовать в Его движении. Это – предсказание прихода Господа Чайтаньи из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». В этом предсказании говорится, что любой человек, у которого есть разум, будет поклоняться Господу с помощью санкиртаны.

Санкиртана – значит совершенная киртана. Если мы отождествляем себя с Движением санкиртаны или участниками этого движения, то мы заявляем о себе, как о самых разумных людях. Санкиртана – это также тот киртан, что мы проводим, выходя на улицы с книгами. Шрила Прабхупада не зря назвал распространение книг санкиртаной, поскольку, давая книгу другому человеку, мы пытаемся совершенным образом прославить Господа.

Если разница между киртаном и санкиртаной? Киртаном заниматься несложно. Это может делать каждый – даже Дурьйодхана. Когда Кришна приехал в Хастинапур, Дурьйодхана послал группы харинама-санкиртаны по всем улицам. Все пели «Харе Кришна». Но Кришна на них даже не посмотрел. Ему неинтересно было на них смотреть, поскольку Он не чувствовал искренности.

Человек начинает видеть то, что он раньше не видел, видеть проблему в своем сердце, проблемы, которые раньше не представлялись особо важными, и которым раньше он не придавал значения. На самом деле психология человека устроена таким образом, что мы очень хорошо видим недостатки всех остальных и очень хорошо видим достоинства самих себя. Это особые очки, которые надеты на нас. Они делают ясно различимыми недостатки всех окружающих, и обсуждение их приносит особое удовольствие в наше сердце, и соответственно, наши собственные достоинства очевидны и наши недостатки каким-то образом дороги нашему сердцу. Чтобы избавиться от недостатков, нужно увидеть их. Процесс анартха-нивритти – это ступень самоанализа, когда мы начинаем потихоньку все это видеть в своем сердце.

Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 этапов нестабильной практики. Многие из вас знают о них, но я хотел бы разобрать психологические закономерности духовного развития. Ачарьи нашей сампрадайи сделали глубочайший психоанализ духовного развития. Вишванатха Чакраварти говорит, что этого знания нет нигде в шастрах, он сделал этот психоанализ на основании своего собственного опыта и на основе опыта других вайшнавов, которые находились рядом с ним.

Вначале человек испытывает очень большой энтузиазм, утсаха-майи, буквально переводится, как комок энтузиазма, и этот энтузиазм вызван невежеством. Причина этого энтузиазма - представление, что я очень быстро достигну своей цели. Нам показывают путь, мы видим его, чувствуем, понимаем, что это – то, что нам нужно. Мы чувствуем и видим, что перед нами открылась новая дорога и начинается новая жизнь, но на самом деле, почему у нас столько энтузиазма? Потому что мы получаем новые способы проявить свою гордыню.

Дайви хй эша гуна-майи мама майа дуратьяя
Мам эва е прападьянте маям этам таранти те


«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию,
состоящую из трех гун материальной природы.
Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти
из-под ее влияния»


БГ 7.14.

Мы должны почувствовать на своем опыте, что мы – бессмертные души. Мы можем говорить об этом бесконечно, но забываем об этом, стоит только подойти к зеркалу. Мы можем теоретически знать, что мы бессмертны. Значит ли это, что мы перестанем бояться смерти? Теоретически мы знаем, что вожделение – это плохо, гнев – это плохо.

Но на практике мы забываем об этом. Когда мы хотим кушать, мы забываем о том, что мы – вечная душа. Когда нам хочется спать, мы не помним об этой красивой теории. На практике, реально, душа, не смотря на то, что она принадлежит к высшей энергии, подчиняется низшей. Мы находимся здесь в плену.

И как говорит Шрила Прабхупада в комментарии, мы связаны здесь веревками по рукам и ногам. Душа обладает гигантской силой, но она подчиняется материальной энергии. Кто-то – в большей, кто-то – в меньшей степени. Однако свобода от низшей энергии уже заложена в нас, свобода от инстинктов, свобода от кармы.

Нам надо понять, что мы должны преследовать в своей жизни, и почему мы должны стремиться именно к Кришне. В «Чайтанья-бхагавате» есть история о том, как Шри Чайтанья Махапрабху отправился в восточную Бенгалию. 


Там в городе Рампур жил один очень чистый человек. Его звали Тапана Мишра. Этот человек искренне изучал все ведические писания. В конце концов, он полностью запутался. Он не знал, что делать, потому что в одном произведении было написано, что нужно заниматься карма-кандой, в другом – гьяной, в третьем – йогой и достигать каких-то мистических сил, в конце концов, он стал плакать и молиться Богу, потому что в конец запутался.

Он стал говорить: «Я не знаю, Кто Ты и как Тебя зовут. Я не знаю, как к Тебе прийти, я знаю одно: я хочу принять одну цель и эта цель должна быть самой высшей!!!». Он плакал из ночи в ночь, из ночи в ночь!!! Сам того не понимая, что это самый лучший способ обрести цель!!!

С этого начинается наш духовный путь – с отчаяния, с понимания того, что нам нужен один путь, по которому мы будем идти до конца, чтобы достичь высшей цели, что нам не нужны все остальные цели, что нам не нужны сиддхи, мистические совершенства, что нам не нужно есть лимоны, т.е. есть их можно, но они нас счастливыми не сделают.

Нам нужна такая цель, достигнув которой мы не будем желать больше ничего!!! Он плакал, плакал, и однажды ночью ему приснился сон. Во сне он увидел сияющее существо, которое сказало ему, что скоро он найдет все ответы на свои вопросы, не надо больше плакать: Нимай Пандит пришел на Землю, Он – Сам Бог, нужно идти к Нему и спросить у Него, что нужно делать.

«Тот, кто по-настоящему постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он наверняка вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

В дни явлений различных воплощений Кришны мы пытаемся глубже проникнуть в смысл происходящего для того, чтобы реализовать обещание, данное Кришной в этом стихе. Но при этом Он делает ударение на слове по-настоящему. Это обещание по истине очень щедрое, и Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что это истинный способ вернуться к Богу.

Другие способы не только очень сложны для реализации, они к тому же еще и не гарантируют возвращения к Богу. Они дают временное состояние облегчения или временное понимание своей природы, которое может длиться долго и не очень. Поэтому, поистине Кришна произносит здесь в высшей степени нечто очень важное, мы должны понять то, что Он говорит. Все остальные люди обречены на бесконечную череду рождений и смертей.

Душа рождается, потому что у нее остаются желания, и эти желания планируют наше следующее рождение. Наши желания будут постоянно меняться. На этой планете мы можем поменять свой статус, чего нет ни на райских, ни на адских планетах. На одних мы просто наслаждаемся, на других – отрабатываем карму. Желания бесконечны, и пока они будут оставаться, мы будем рождаться снова и снова.