jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

 
Спасибо вам за этот вопрос – это тема для следующего семинара и для всех наших семинаров. Да то и делать, что мы делаем – учиться, начать с того, чтобы стать учеником и учиться у других, восхищаться способностью других любить, пытаться различить ее у других, служить другим, даже если мы не можем различить в них что-то, просто служить, очень много чего можно делать.
 
Любовь – это дар, любовь должна быть нам дана, любовь должна случиться с нами, любовь должна снизойти на нас, это милость Кришны, это очень большая милость Кришны. Если Он дал нам маленькую крошку веры – это уже огромная милость.
 
Если мы поблагодарим Его за это, Он даст нам возможность слушать садху. Если мы поблагодарим Его за это и будем пользоваться этой возможностью и пытаться извлекать максимум из этой возможности и служить садху, то тогда Кришна даст нам возможность служить в обществе преданных, Он позволит нам войти в общество преданных, преданные примут нас, и мы сможем повторять святое имя в обществе преданных.
 
Если мы поблагодарим Его за это, то тогда милость Кришны на следующем этапе будет заключаться в том, что Он постепенно будет очищать наше сердце от анартх, даже если мы держимся за них, мы будем видеть какие-то вещи, Он покажет нам какие-то вещи, которые Он не показывал, Он сознательно не показывал нам эти вещи, потому что знал, что мы испугаемся вначале, в какой-то момент мы вдруг увидим эти вещи, нам станет страшно и Кришна заберет их. 
 
Потом милость Его проявится в том, что у нас появится смирение, у нас проявится стабильность и желание постоянно очень глубоко повторять святое имя, святое имя будет иметь вкус. 
 
Как я часто рассказываю историю в последнее время про одного вайшнава – нашего современника, он повторяет по два лакха в день, по три лакха в день, это значит сто двадцать восемь или по сто девяносто два круга. Он иногда так мечтательно говорит: «У меня было время, когда я не мог закончить свои круги». И люди слышат это и думают: «У меня тоже было время, когда я не мог закончить свои круги. У меня тоже было время, когда я свои восемь кругов не мог закончить». Но когда он говорит: «Я не мог закончить свои круги», – это значит, что он просто не мог кончить свои круги, он читал, читал, читал и читал, просто день кончался, а он все не мог кончить свои круги, это не то, что он свои восемь кругов не мог кончить, он не мог перестать читать, потому что святое имя такой вкус доставляло. Люди, когда они мне говорят: «Вот, что-то шестнадцать кругов слишком сложно, можно восемь кругов повторять?» Я говорю: «Можно. У вас будет больше времени на всякие глупости».
 
В какой-то момент милость Кришны придет, в свой срок она придет и человек поймет, что есть огромный вкус в святом имени, есть огромный вкус в отношениях с людьми, сердце его будет переполняться этим состраданием к другим, потом появится вкус, потом появится привязанность и только потом придет любовь. Так что любовь придет, не волнуйтесь, мы этому учимся здесь, учимся, что мы должны сделать чтобы Кришна поверил нам, как каждый этот этап, это определенный акт доверия со стороны Кришны, и мы должны доказать Кришне, что нам можно доверять, что мы достойны этого. Как иногда люди говорят: «О, Кришна, покажи мне все мои анартхи». Да не покажет Он, потому что Он знает, что рано еще, потому что если вы увидите их, вы впадете в такое отчаяние, в такую депрессию, что вас потом Кришне же нужно будет вытаскивать из этой депрессии, поэтому вначале Он говорит: «У вас все хорошо, отлично, давайте, вы такой крутой преданный вообще, шестнадцать кругов от зубов отлетают только так». В свой срок, нужно заслужить доверие. Муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам – даже в «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что иногда Кришна дает мукти, бхакти очень редко, так как нужно доверие.
 
 
В книге духовного учителя Его Святейшества Бхакти Вигьяны Госвами «Стрела милости» говорится, что чаще всего обычные материальные привязанности маскируются под любовь. Но, поскольку сначала привязанность дарит комфорт и теплоту в отношениях, людям больно об этом слышать — им кажется, что их привязанности вызваны любовью. Тогда как на самом деле привязанность, которая является сильным тормозом на духовном пути, есть ничем иным как простым чувством собственности по отношению к другому человеку.
 
Некоторые даже так и говорят: «Он мой! Он должен вести себя так, как я хочу». Другие, как правило, имеют более мягкий вариант вышесказанного — чёткие ожидания того, как должен вести себя возлюбленный.
 
И когда отношения становятся привязанностью, они пропитываются сильным эгоизмом. А эгоизм с легкостью отнимает свободу, и такой человек оказывается в тюрьме страха и боязни.
 
«Любовь – это единственная свобода от привязанности.
Если любите всё, вы ни к чему не привязаны»
Михаил Наими

 
Бесслезному дар слез не заслужить,
Без слез слезы не вымолить у Бога.
 
Смирение нисходит лишь к тому,
Кто со смиреньем молит о смиреньи. 
 
Терпение дается только тем,
Кто терпеливо ждет, когда придет терпенье.
 
И щедрость не даруется скупым,
Но только тем, кто сердце отдал Богу.
 
Из-за чего возникает наша обида, наша непримиримость к другим и наша непримиримость к самим себе? Из-за слишком высоких требований, которые у нас есть. Мы идеализируем сами себя, и мы идеализируем других, что в сущности одно и то же. Мы начинаем идеализировать других людей, предъявляем к ним высокие требования, потом оказывается, что они обычные люди, а мы обижаемся на них, причем для них это полная неожиданность. Почему мы на них обиделись? Потому что мы к ним предъявили слишком высокие требования. Кто виноват? Мы сами. Точно так же по отношению к себе, когда мы предъявляем слишком высокие требования или пытаемся жить по каким-то нереалистично высоким стандартам. 
 
Человек должен очень ясно понимать свой собственный уровень и действовать соответственно с этим уровнем очень реалистично, при этом стараясь пойти дальше, возвыситься. Кришна говорит Уддхаве об этом в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам»: све свехадхикаре йа ништха сагунах парикиртитах – что достоинство человека в способности понимать на что я способен, в способности понимать свою квалификацию и действовать, исходя из нее. И наоборот, пороком человека является то, что я не понимаю, на что я способен, и я предъявляю слишком высокие требования. Я пытаюсь что-то делать, мной движет гордыня, и я думаю: «Сейчас я это сделаю», – и я не делаю ничего, и в результате у меня опускаются руки. Я рвусь куда-то, я предъявляю высокие требования, живу в течении какого-то времени по этим сверхвысоким требованиям, а в результате отчаяние. Почему это так опасно? Потому что когда человек начинает жить по невероятно завышенным принципам и пытается примерить к себе эти слишком высокие принципы, на которые он реально еще не способен и чувствует при этом свою неспособность, неспособность сделать это, то он обижается на кого? Если бы на себя! Он обижается на Кришну и на духовного учителя, которые ему эти принципы ему навязали. 

 
Четырнадцать вещей возбуждают в преданном экстатическую привязанность к Кришне: Его качества, Его деяния, Его одежда, Его улыбка, благоухание Его тела, Его флейта, Его рожок, колокольчики на Его ногах, раковина, следы Его стоп, святые места, туласи, Его преданные и святые дни. Они называются уддипанами ("возбудителями любви").
 
Шрила Прабхупада, что было твоим уддипаном, когда ты бродил по Бауэри? Шприцы от наркотиков? Пьяные, лежащие в подъездах? Полуобнаженные женщины на рекламных щитах?
 
Ты уехал из Вриндавана, где все напоминает о Кришне, в Нью-Йорк, где все помогает о Нем забыть. Но ты уехал из Вриндавана, чтобы привезти туда весь мир.
 
В Калькуттском порту тебя провожал твой сын, Вриндавана-чандра. Он последним видел, как ты всходил по трапу "Джаладутты", не зная, суждено ли тебе еще раз ступить на святую землю Бхараты. Когда у него спросили, о чем он думал в этот момент, он ответил: "Я гордился своим отцом".
 
Шрила Прабхупада, я плакал сегодня, в который раз слушая рассказ о том, что ты сделал. Я плакал, когда слушал о том, как ты поехал в Джайпур, чтобы получить благословения Шри Шри Радхи-Говинды, Божеств Рупы Госвами. Я плакал, когда слушал, как перед самым отъездом ты провел день в Майяпуре, молясь у самадхи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. 
 
Я плакал, когда слушал, как в Батлере все были вежливы и внимательны к тебе, но никто не хотел тебе помогать. Я плакал, когда слушал, как ты писал письма своим духовным братьям, тщетно умоляя их помочь тебе, как сумасшедший наркоман хотел убить тебя в мансарде на Бауэри...
 
Шрила Прабхупада, я не знаю Кришну. Я не падаю в обморок, когда вижу павлинье перо или слышу звук пастушеской флейты. Я люблю Вриндаван, но я никогда не плакал там так, как плакал сегодня. Моим уддипаном были эти слова: "Джаладутта", Батлер, Бауэри. Что мне сделать, чтобы хоть как-то оплатить свой долг перед тобой? 
 
Мир прекрасен, нет спору, может ли он быть не прекрасным, если жизнь, бурлящая под кожей этого мира, это вечно живая энергия любви Самого Бога? Да, это Он врывается в наши окна в виде жужжащего шмеля или порыва ветра. Да, это Он выпал сегодня ночью неправдоподобно белым снегом. Он — вкус воды и изначальный аромат земли, Он — сила сильных, жар огня и жизнь всего живого. И не дай мне Бог когда-нибудь променять это ясное и здоровое (так и хочется сказать «языческое») мироощущение на худосочные, рассудочные схемы, придуманные чьим-то чахоточным умом. Нет, не страху учит Шри Кришна Своей песнью и не страху учит Господь Гауранга Своей жизнью, но любви.
 
«Не любите мира и того, что в мире», — предостерегают одни. «Любите мир, творение Бога!» — восклицают другие. Так любить или не любить? Конечно же, любить. Но не мир, а Бога. Сначала Бога, и только потом мир. Его мир. Мир можно и нужно любить. Но сначала нужно избавиться от одного маленького желания — желания присвоить себе энергию Бога и наслаждаться ею так, как будто она принадлежит только мне.
Богу от нас ничего не нужно. Он даже создал мир, где мы можем поиграть в Бога и примерить на себя Его роль.  Мы не хотели видеть Его, и Он великодушно подарил нам духовную слепоту, и в придачу к ней духовную немоту и глухоту. Но при этом Он не перестал думать о нас. Нет такого греха, который перевесил бы Его милосердие. Поэтому Гауранга приходит к самым падшим. И Гауранга умоляет нас: «Сделайте хоть что-то для Кришны, и вы не сможете больше оставаться равнодушными к Нему. Принесите Ему листок или плод с дерева, которое вырастил Он Сам, произнесите вслух Его имя, воспользовавшись горлом и голосом, которые Он дал вам, — и вы не сможете больше оставаться равнодушными к Нему. Это даст вам силы разорвать путы кармы и поможет избавиться от проказы равнодушия, разъевшей ваше сердце».
 
Помните, что весь этот мир рождения и смерти — майя, и потому никогда не поддавайтесь скорби. Служение Кришне — единственная реальность в этом мире иллюзии. Это — самое большое сокровище, которое можно здесь найти.
 
 
Абсолютное счастье здесь, в относительном мире невозможно. Счастье в относительном мире - это бескомпромиссный поиск абсолютного счастья. Если уж нам нужно во что-то верить, то тогда нужно верить в то, что абсолютное счастье где-то существует. 
 
Веды, священные писания древней Индии, утверждают, что счастье должно быть бесконечным. Все то, что имеет начало и конец, не имеет права называться счастьем. Поэтому все попытки обрести счастье здесь, в относительном мире, заранее обречены на неудачу. Несмотря на это, люди продолжают свои отчаянные попытки стать счастливыми здесь. Об этом писал Евгений Шварц в "Обыкновенном чуде": "Слава храбрецам, которые осмеливаются любить, зная, что всему этому придет конец". Но достойна ли такая "храбрость" прославления? Не попытка ли это сделать хорошую мину при плохой игре?
 
Но почему все-таки люди не прекращают своих попыток стать счастливыми? - Потому что такова вечная глубинная природа души. Счастье есть, но, подобно старухе из библейской притчи, люди ищут его не там, где они его некогда потеряли, а там, где светло. Поэтому, вместо того, чтобы прославлять тех, кто разменивает себя на попытки найти счастье там, где его нет, мы должны восхищаться теми, кому хватает мужества искать абсолютную любовь и абсолютное счастье, а не довольствоваться их суррогатом.
 
И если у человека появится желание обрести истинное счастье, он сможет найти путь, ведущий к нему. И этот путь в конце концов приведет его к Богу. Идя по этому пути, он очень скоро поймет, что до него этим путем прошло множество великих и чистых людей, и чтобы не сбиться с него, ему просто нужно идти по их стопам. Вот и весь секрет.

Господь РамачандраСегодня преданные во всем мире отмечают День Явления на нашу планету Господа Рамачандры. Всерадующий господь Рама приходит в мир как совершенный правитель, любящий сын, брат и муж. Мы предлагаем вашему вниманию краткое описание этого праздника.

Рама Навами

Рама Навами — День явления Господа Рамачандры — утоляет эту нашу жажду высшей справедливости. Помыслы тех, кто празднует Рама Навами, один из главных праздников индийского календаря, сосредоточены на царевиче Раме — идеальном, божественном правителе. День явления Господа Рамы, который считается седьмым воплощением Бога, празднуется в девятый день месяца Чайтра (март-апрель). Рама пришел для того, чтобы утвердить "дхарму". Напомним, что дхарма — одно из основополагающих, очень емких понятий индуизма, которое обозначает путь, высший закон, предписанную обязанность, священный долг…

Будучи царевичем, Господь Рама ради исполнения своей дхармы отказался от трона и всех сопутствующих царю благ и почестей. На протяжении долгих четырнадцати лет Он жил в лесу вместе с добровольно последовавшими за Ним в изгнание братом Лакшманом и верной супругой Ситой. С готовностью принявший на себя тяжкую аскезу Рама идеально исполнил свой долг перед отцом и матерью, перед братом и супругой, перед всеми жителями процветающей страны Айодхьи, которой Он долго правил по возвращению из ссылки. Из века в век воплощаемая в лучших образцах литературы и искусства трагическая коллизия человечества, разрывающегося между долгом и чувствами, Господом Рамой была разрешена в пользу первого. "Рамаяна" учит, что в душе человека, забывшего о своем долге и попирающего Закон, никогда не воцарятся радость и мир.

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, Гундича-марджана лилаНа самом деле Гундича-марджана – это первый коммунистический субботник. Чайтанйа Махапрабху перед праздником Ратха-ятры, когда Он знал, что скоро Господь Джаганнатха поедет в храм Гундичи – те, кто был в Пури знает, что там есть этот Гранд-роуд, Большая дорога от храма Джаганнатхи до храма Гундичи, по которой шествуют три колесницы: Баладевы, Субхадры и Джаганнатхи.

Перед самым праздником Чайтанйа Махапрабху пришел к настоятелю храма и сказал: “Я хочу вымыть храм Гундичи.” Потому что те, кто был в Индии знают: там все грязно, там все время грязь накапливается. Он решил показать пример как нужно приглашать Господа. И настоятель сказал: “Пожалуйста, ради Бога, сколько угодно и всегда пожалуйста. Тем более, что Махарадж Пратапарудра сказал мне исполнять все Твои желания. Завтра же у Тебя будет тысяча метел и тысяча горшков для воды”.