jav-pop.net

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

 
Есть пять качеств которые, человек должен сознательно развивать в себе, для того, чтобы его духовная практика привела к успеху. Эти качества в высшей степени важны. Их описал Патанджали Муни:
 
1. Первое качество успеха это - шраддха. 
 
И шраддха в данном случае значит - уверенность в том, что это верный путь. Уверенность в том, что занимаясь этой духовной практикой я смогу обрести нечто в высшей степени ценное. И человек серьезно практикующий бхакти йогу, должен серьезно заботиться, чтобы его шрадха ни только оставалась в не прикосновенности, чтобы она не была уничтожена какими то оскорблениями, но чтобы она становилась все глубже и глубже. 
 
И для этого человеку обязательно нужно читать книги Шрилы Прабхупады и слушать лекции Шрилы Прабхупады и слушать лекции своего духовного учителя, и других духовных учителей.
 
Это первое и самое главное обстоятельство и условие, для того чтобы шраддха становилась глубже и глубже. 
 
2. Дальше вирья - это значит что, я должен практиковать с силой, даже в каком-то смысле с героизмом. Я должен каждый раз, когда я беру четки, бросаться на амбразуру. Иначе говоря, я каждый раз, как бы тяжело мне не было, должен прилагать усилия. Ни в коем случае не давать волю своей расслабленности. Потому, что по природе своей мы ленивые. У души есть вирья - сила, и эта сила может в конце концов преодолеть эту инерцию материальной природы.
 
3. Следующее качество - смрити. Смрити значит ясная память. Чтобы правильно практиковать, человек должен очень хорошо помнить - зачем я это делаю. Если я забыл об обетах которые я дал, о цели которую я преследую, то моя духовная практика будет напрасна, или очень не эффективна.
 
4. Самадхи - значит сосредоточенность. Самадхи значит сконцентрированность своего сознания. Иначе говоря, снова и снова занимаясь духовной практикой я должен бороться с рассеянностью присущей моему материальному сознанию. Сознание будет постоянно рассеиваться, постоянно ослабляться. Мне нужно сжимать его в кулак. "Пусть все мое сознание сосредоточится на словах или станет единым со словами, которые исходят из уст моего духовного учителя". И делать это с огромным почтение, внимательностью и сосредоточенностью.
 
5. Прагья - значит осознанность. Значит глубокое, ясное знание, которое приходит в результате размышлений. Человек ни в коем случае не должен заниматься духовной практикой механически, не имея глубокого понимания - что он делает, зачем он делает, в каких отношениях он находится с Богом. Это обстоятельство или память о том, кто я такой и кто такой Бог, и почему я повторяю мантру - это ясное сознание или ясное знание прагья, должно присутствовать в нас в тот момент, когда я занимаюсь духовной практикой. Без этого моя духовная практика будет неким механическим ритуалом.
 
В те, не столь далекие от нас времена, когда мертвый голубой свет экрана телевизора еще не заменил собой живой свет домашнего очага, юноша и девушка заключали свой семейный союз обязательно в присутствии жертвенного огня. 
 
Живой, горячий огонь, перед которым сидели жених и невеста, должен был напомнить им о том, что отныне им нужно будет согревать друг друга и в радости, и в горе. Ученый жрец, произнося молитвы, возливал в жертвенный огонь топленое масло, а сами молодожены кидали в него зерна пяти видов. Таким образом они готовились к тому, что отныне вся их жизнь должна стать жертвоприношением, что они сходятся вместе для того, чтобы научиться жить ради других, не ради самих себя. Они понимали, что, чтобы огонь этого жертвоприношения горел, не угасая, они должны будут при всякой возможности общаться со святыми людьми, посвятившими себя Богу, которые будут подливать чистое топленое масло духовного знания в очаг их семейной жизни. Бросая зерна в этот огонь, они напоминали себе, что отныне их священной обязанностью будет кормить других живых существ: детей, родственников, гостей, нищих странников, домашних животных, птиц, парящих в поднебесье, и даже змей, если они поселятся в их доме. 
 
На юноше, сидевшем перед костром, был священный шнур, который надел на него духовный учитель. В семье духовного учителя, где он прожил много лет, он изучал под его руководством священные писания, но самое главное – глядя на своего учителя, он видел, как должен вести себя муж и отец. Он видел, как его учитель каждый день кормит не только своих близких, но и совсем чужих людей, включая его самого, мальчика из другой деревни. Он видел, как учитель отправил своего сына в дом к другому учителю, чтобы тот жил под его присмотром и чтобы оградить себя от соблазна заботиться о своем сыне больше, чем о чужих. Ему, будущему главе семьи, было так важно видеть у себя перед глазами пример человека, принявшего на себя ответственность за других и несущего эту ответственность, чего бы ему это ни стоило. Живя в семье своего учителя, мальчик должен был учиться служить старшим и стараться угадывать каждое желание гуру. Священный шнур был не только знаком того, что он получил духовное образование и знает шастры. Священный шнур – ягья-упавита – означал, что он научился жертвовать собой. И каждый мальчик знал, что без этого шнура ему не позволено будет сесть перед жертвенным огнем, а значит, он никогда не сможет жениться, ибо какой девушке нужен муж, глухой к тому, что происходит в ее сердце, и не научившийся заботиться о других? 
 
Ставший обычным делом в наше время развод – явление, для которого даже слова не было в санскрите, языке ведической культуры – самое яркое доказательство полной несостоятельности современной системы образования, не учащей человека самой важной науке – науке о том, как приносить в жертву свое эго, поступаться своими интересами ради других, науки, не освоив которую невозможно постичь другую, гораздо более сложную науку – науку любви.

 
Харе Кришна. Вначале я хотел сказать несколько слов по поводу вани и вапу. Мы все хотим какого-то личного общения с духовным учителем. Хотим его личного внимания. Но мой вывод и мое понимание, которое пришло в результате каких-то размышлений, заключается в том, что на самом деле вапу очень часто мешает правильно воспринимать вани. Говорится, что когда мы слишком близко находимся к кому-то (лицом к лицу, лица не увидать), мы не можем по-настоящему увидеть этого человека. Иногда, я уверен, у вас возникает такое желание быть ближе, иметь какое-то близкое общение. 
 
Но мне хотелось сейчас сказать, что в этом нет необходимости. Сам Гуру Махарадж не общался близко со Шрилой Прабхупадой. Но кто может сказать, что он лишен чего-то по сравнению с теми, кто имел возможность близко общаться со Шрилой Прабхупадой? И даже наоборот, очень многие из тех, кто имели огромное количество близкого общения со Шрилой Прабхупадой, они что-то в этом утратили. Так работает, к сожалению, человеческий ум. Когда у человека есть возможность близкого общения, то уходит что-то, что возможно при отсутствии этого близкого общения. 
 
Мне, даже язык не поворачивается это сказать, но мне, к сожалению, приходиться близко общаться с Гуру Махараджем. Понимаю, это звучит кощунственно. Но на самом деле это нечто пережитое. Потому что я очень хорошо знаю, и понимаю, что по-настоящему оценить человека можно только с определенной дистанции. Когда эта дистанция есть, и когда эта дистанция есть внутри. Конечно же близкое общение дает что-то. Но я вам хочу сказать, что оно дает гораздо меньше, чем может дать настоящее общение через вани, через слушание и через попытку понять. 
 
И доказательством этого безусловно является личность самого Гуру Махараджа, у которого не было близкого общения со Шрилой Прабхупадой. По крайней мере в больших количествах, несколько каких-то встреч, в большей или меньшей степени мимолетных. Но кто может сказать, что он понимает Шрилы Прабхупаду хуже, чем те, кто имел возможность общаться? Наоборот, можно сказать, что он понимает Шрилу Прабхупаду, замысел Шрилы Прабхупады, и виденье Шрилы Прабхупады в значительной степени лучше многих из тех, кто имел такую возможность личного общения. 

 
У бхакти есть одно очень важное свойство, – она ахаитуки и авйавахита. Это поток нашего сознания, устремлённый к Богу, который сравнивается в этих стихах с Гангой, стремящейся к океану. Бхакти, это сознание, это описание сознания, определённого состояния сознания, в котором сердце человека отдано Богу. И стоит человеку услышать о Боге, как сердце его устремляется навстречу Богу. И поэтому бхакти охватывает все сферы жизни.
 
У меня есть потребность, – я личность и Бог личность, – и самая глубокая потребность человека, это потребность в личностных отношениях. И эта потребность в личностных отношениях реализуется, когда я делаю что-то конкретное. И в этом отличие бхакти. Бхакти, как я уже объяснил, – это состояние сознания, в котором я вижу мир связанным с Богом. И в результате этого, всё то, что я делаю, станет моим служением Богу.

 
Человек начинает видеть то, что он раньше не видел, видеть проблему в своем сердце, проблемы, которые раньше не представлялись особо важными, и которым раньше он не придавал значения. На самом деле психология человека устроена таким образом, что мы очень хорошо видим недостатки всех остальных и очень хорошо видим достоинства самих себя. Это особые очки, которые надеты на нас. Они делают ясно различимыми недостатки всех окружающих, и обсуждение их приносит особое удовольствие в наше сердце, и соответственно, наши собственные достоинства очевидны и наши недостатки каким-то образом дороги нашему сердцу. Чтобы избавиться от недостатков, нужно увидеть их. Процесс анартха-нивритти – это ступень самоанализа, когда мы начинаем потихоньку все это видеть в своем сердце.
 
Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 этапов нестабильной практики. Многие из вас знают о них, но я хотел бы разобрать психологические закономерности духовного развития. Ачарьи нашей сампрадайи сделали глубочайший психоанализ духовного развития. Вишванатха Чакраварти говорит, что этого знания нет нигде в шастрах, он сделал этот психоанализ на основании своего собственного опыта и на основе опыта других вайшнавов, которые находились рядом с ним.
 
1. Вначале человек испытывает очень большой энтузиазм, утсаха-майи, буквально переводится, как комок энтузиазма, и этот энтузиазм вызван невежеством. Причина этого энтузиазма — представление, что я очень быстро достигну своей цели. Нам показывают путь, мы видим его, чувствуем, понимаем, что это – то, что нам нужно. Мы чувствуем и видим, что перед нами открылась новая дорога и начинается новая жизнь, но на самом деле, почему у нас столько энтузиазма? Потому что мы получаем новые способы проявить свою гордыню. Мы попадаем в новое общество, где нас никто не знает, тут мы – чистые преданные или вот-вот ими станем.
 
Начальный энтузиазм всегда сопровождается гордыней и представлением, что я – лучше всех. Когда мы чувствуем этот энтузиазм, то одновременно с этим у нас возникают мысли: «А что все остальные люди здесь делают? Чем они занимаются?». Я видел таких людей. Они повторяют по 64 круга, не спят, постятся на сухую. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность посмотреть на других свысока. Они смотрят на других и думают: «Неужели вы не видите, какой я особенный?».
 
Часто люди пишут мне письма, что им нужна сразу первая, вторая и третья инициации. Обычно это происходит на третьей неделе их практики. Этот энтузиазм, в сущности – замаскированная гордыня. Такой человек совершает какие-то сверхаскезы и потом гордится этим, но в шастрах говорится, что если человек гордится, то он уже пал, все то, что с ним случится позже – детали, главное с ним уже произошло. Если человек начинается гордиться собой и своей духовной практикой, то это считается самой отвратительной формой гордыни. Духовная практика направлена на то, чтобы сделать человека смиренным, воспитанным, мягким. Но вместо этого он начинает смотреть на других свысока. Настоящий вкус можно испытать только в смиренном состоянии ума. Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена – человек чувствует вкус святого Имени только тогда, когда внутри он очень смиренный.
 
В этом случае звук святого Имени постоянно звучит в его сердце, ему не нужно заставлять себя помнить о Нем. Когда человек начинает гордиться, у него уходит вкус. Откуда приходит гордыня? Мы получаем авансом веру, и вместе с верой мы получаем сосредоточенность, смысл и желание действовать осмысленным образом. У нас появляется сила, которую дает вера, мы неправильно пользуемся этим и в результате этого происходит то, что происходит с людьми.

Марафон - обращение ЕС Бхакти Вигьяны Госвами

Дорогие вайшнавы, пожалуйста, примите мои поклоны.
Слава Шриле Прабхупаде!

Приближается очередной декабрь, а вместе с ним – марафон Шрилы Прабхупады. В это время все преданные ИСККОН по традиции выходят на улицы и пытаются как-то помочь Шриле Прабхупаде распространять его книги.

Шрила Прабхупада часто говорил, что основное качество преданного – это сострадание или забота о благе других (пара-упакара). Преданный больше заботится о благе других живых существ, чем о своём собственном, потому что центр сознания преданного перемещается с него самого на Кришну, а Кришна включает в Себя всех остальных живых существ.

Распространение книг Шрилы Прабхупады актуально всегда, но по мере того, как идёт время, мы можем понять, что актуальность этих книг становится всё больше и больше. Сейчас весь мир переживает тяжёлый кризис: закрываются фабрики и заводы, люди становятся безработными и рушатся иллюзии и надежды очень многих людей. Во времена кризисов, больше чем когда бы то ни было, люди начинают задаваться самыми существенными вопросами: в чём смысл моей жизни? зачем я живу? почему все это происходит со мной? Наша обязанность – дать им ответ, который содержится в книгах Шрилы Прабхупады. В противном случае люди умрут, так и не получив ответы на самые насущные вопросы бытия.

Будучи чистым преданным, Шрила Прабхупада хочет того же, чего хочет Сам Кришна. Желания чистого преданного неотличны от желаний Самого Кришны. Поэтому мы можем быть уверены в том, что распространяя книги Шрилы Прабхупады, мы выполняем волю Самого Кришны, и таким образом удовлетворяем Его.

Я желаю вам очень успешного марафона, так чтобы книги Шрилы Прабхупады, благодаря вам, могли достичь как можно большего количества людей. Я буду молиться Кришне, чтобы Он помог нам в этом. Благодаря этому Кришна будет доволен нами, Шрила Прабхупада тоже будет доволен нами, и мы сами станем счастливыми.

 
 
Это признание в любви Кришне, когда мы хотим сказать Кришне: ради Тебя я готов на все. Когда мы говорим: Кришна, мне ничего не надо, все остальное я уже знаю, все остальное скучно, что я готов делать то, что Ты хочешь и откликаться на все то, что Ты делаешь и принимать все то, что Ты посылаешь мне. Когда мы в этом настроении повторяем святое имя, на втором куплете должны подняться волосы дыбом и пробежать дрожь по телу. Ну если не на втором, то хотя бы на третьем или на четвертом. Если не на втором куплете, то на втором круге, если не на втором, то на тридцать втором или на сто тридцать втором, но когда-то должны. Если мы действительно по-настоящему понимаем, что речь идет именно о том, как раскрыть свое сердце перед Кришной, признаться Ему в любви, то тогда святое имя оживет.
 
Москва 03.06.2006г.
 
        
 
На Чоупатти в храме есть очень хорошая формула:
«Шестьдесят-двадцать-двадцать»
 
Там говорится, что двадцать процентов времени нужно общаться со старшими, двадцать процентов времени нужно общаться с младшими, не в том смысле, что с младшими там или со старшими, а именно в этой функции, в этой роли. Шестьдесят процентов какое общение должно быть? На равных.
 
К великим людям, к старшим, к тем, кто находится выше нас, мы должны "манена" - мы должны проявить почтение или уважение.
 
Младшим я обязательно должен давать защиту и должен как-то им помочь, должен встать на их место и помочь им подняться.
 
И что значит взаимодействовать или общаться на равных и что значит правильно общаться? - Так, чтобы в этом взаимодействии человек возвышался.
 
И я должен всегда задавать себе вопрос об этом: «Я сейчас сталкиваюсь с этим человеком, дам я ему что-нибудь? Могу я ему что-нибудь дать? Помогу я ему как-то? В той или иной форме, либо сверху-вниз, либо снизу-вверх, либо на равных, но будет это способствовать его и моему развитию или нет?»
 
Москва, 11.07.2009г.
 
Людям нравится думать, что милость Кришны абсолютно беспричинна, и потому они склонны забывать, что беспричинная милость Господа - это всегда его беспричинный ответ на беспричинное служение преданного.
 
Оба - и слуга, и господин, соревнуясь в служении друг другу, остаются абсолютно свободными, потому что любовь не терпит принуждения, но начинает это соревнование всегда слуга..
"В 11 песне "Шримад Бхагаватам" Кришна определяет, почему ягья, дана и тапа являются основополагающими факторами нашей жизни.
 
Ягья – это выражение нашего отношения к Богу.
Дана – это выражение нашего отношения к людям.
Тапа – это выражение нашего отношения к самому себе.
 
Это три формы отношений, опираясь на которые мы должны строить свою жизнь. Любой человек, если он хочет, чтобы его жизнь стала полноценной, должен быть связан с Богом, с живыми существами и правильно относиться к себе.
 
Как мы должны относиться к самому себе? – Мы должны ограничивать себя. Кришна дает гениальное определение этих трех вещей. Дана - это отсутствие насилия, в любой его форме. Часто преданные «насилуют» своих детей, жен, родственников. Очень часто весь наш кришнаизм превращается в простой эгоизм, когда мы практикуем только ради самих себя. Поэтому Кришна говорит, что самое большое пожертвование – никому не причинять насилие. В чем суть тапы? - Человек должен ограничивать свою каму, вожделение. Что такое ягья? – Когда мы по-настоящему совершаем ягью, у нас открывается канал связи с Богом, к нам приходит ощущение, что Кришна рядом, очень близко. У кого-нибудь было такое ощущение, когда он повторял святое Имя? 
 
И эти три вещи мы должны делать тихо, незаметно. Мы делаем это для Кришны, мы стремимся принести благо живым существам, мы стремимся помочь им, как можем, в этом заключается наша дана. Каждому, кто рядом с нами, кто страдает, мы должны помочь. Тапа – самого себя мы держим в ежовых рукавицах, мы ограничиваем себя, не даем воли своим капризам и желаниям. Когда человек будет делать это тихо, чтобы никто не знал, сердце его будет очищаться. Он будет становиться все счастливее и легче. Если же он будет делать это с привязанностью, то она, в конце концов, уведет его с духовного пути, стащит вниз, сделает разочарованным и заставит винить всех вокруг, кроме себя. Пока у нас будет оставаться привязанность, мы не будем успешными."
 
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами