Харе Кришна. Вначале я хотел сказать несколько слов по поводу вани и вапу. Мы все хотим какого-то личного общения с духовным учителем. Хотим его личного внимания. Но мой вывод и мое понимание, которое пришло в результате каких-то размышлений, заключается в том, что на самом деле вапу очень часто мешает правильно воспринимать вани. Говорится, что когда мы слишком близко находимся к кому-то (лицом к лицу, лица не увидать), мы не можем по-настоящему увидеть этого человека. Иногда, я уверен, у вас возникает такое желание быть ближе, иметь какое-то близкое общение. 

 

Но мне хотелось сейчас сказать, что в этом нет необходимости. Сам Гуру Махарадж не общался близко со Шрилой Прабхупадой. Но кто может сказать, что он лишен чего-то по сравнению с теми, кто имел возможность близко общаться со Шрилой Прабхупадой? И даже наоборот, очень многие из тех, кто имели огромное количество близкого общения со Шрилой Прабхупадой, они что-то в этом утратили. Так работает, к сожалению, человеческий ум. Когда у человека есть возможность близкого общения, то уходит что-то, что возможно при отсутствии этого близкого общения. 

 

Мне, даже язык не поворачивается это сказать, но мне, к сожалению, приходиться близко общаться с Гуру Махараджем. Понимаю, это звучит кощунственно. Но на самом деле это нечто пережитое. Потому что я очень хорошо знаю, и понимаю, что по-настоящему оценить человека можно только с определенной дистанции. Когда эта дистанция есть, и когда эта дистанция есть внутри. Конечно же близкое общение дает что-то. Но я вам хочу сказать, что оно дает гораздо меньше, чем может дать настоящее общение через вани, через слушание и через попытку понять. 

 

И доказательством этого безусловно является личность самого Гуру Махараджа, у которого не было близкого общения со Шрилой Прабхупадой. По крайней мере в больших количествах, несколько каких-то встреч, в большей или меньшей степени мимолетных. Но кто может сказать, что он понимает Шрилы Прабхупаду хуже, чем те, кто имел возможность общаться? Наоборот, можно сказать, что он понимает Шрилу Прабхупаду, замысел Шрилы Прабхупады, и виденье Шрилы Прабхупады в значительной степени лучше многих из тех, кто имел такую возможность личного общения. 

 

Так что вам очень сильно повезло, большинству из вас. Не думайте, что вы чего-то лишены. На самом деле, как раз в близком общении появляется соблазн или желание получать чего-то чего в общем-то не нужно или не стоит получать от духовного учителя. Какого-то дополнительного внимания, еще чего-то. Чистота отношений может уйти таким образом.

 

Но когда мы просто слушаем его, соприкасаемся со звуком, с трансцендентным звуком, который исходит из него, и который он говорит, и который он распространяет здесь, в этом мире. Любой чистый преданный является проводником этой чистой вибрации, этого чистого звука. То мы можем получить гораздо больше. Потому что какие-то другие вещи не заслоняют от нас этот чистый звук.

 

Это одна вещь, которую я хотел сказать. А вторая вещь касается звука самого.

 

Это тоже, то над чем я думаю. Я последнее время слушаю лекции Гуру Махараджа каждый день. И я пытаюсь примерять на себе этот звук или воздействие этого звука. Потому что есть чисто интеллектуальное восприятие звука, когда мы пытаемся воспринять или понять смысл того, что говорится. Это хорошо, это правильно. Но это не все, это далеко не все. Есть нечто гораздо более глубокое, некая магия сокрытая в этом звуке. И когда мы слушаем эти слова или этот звук, нужно попытаться максимально раскрыть свое сердце навстречу этому звуку, и позволить этому звуку производить какие-то изменения в нас. 

 

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит о том, что есть сердца, в которые слово, шабда, духовный звук, слово священного писания или слово чистого преданного попадает, и не может ничего сделать. О том же самом говорил Иисус Христос, когда говорил эту притчу о сеятеле. О том, как вышел сеятель на рассвете, и стал раскидывать семена. Одни семена попадали на плодородную землю, другие на камень, третьи на рассохшуюся землю. 

 

Нет никаких сомнений в том, что сам по себе звук, который исходит от Гуру Махараджа, имеет эту чудодейственную силу. Если мы раскроемся ему навстречу. И в этом собственно секрет. Секрет слушания в том, чтобы подготовить себя должным образом к этому слушанию, раскрыться. Он попадает, он какое-то время там живет. Самое плохое, когда в одно ухо влетает в другое вылетает. Слава Богу, Кришна два уха нам дал. Так что может не задерживаться внутри ничего. 

 

Если мы просто пытаемся интеллектуально как-то воспринимать, это гораздо лучше. Но дело не в том, чтобы воспринимать интеллектуально. А чтобы принять этот звук глубоко в сердце, и позволить этому звуку жить в нашем сердце.

 

Бхактивинод Тхакур говорит это о Харидасе Тхакуре: "Чистый преданные живет, только для того чтобы распространять этот чистый звук". Он проводник чистого духовного звука. Некая радиостанция, трансляция. Он эта вышка трансляционная, которая ловит эту вибрацию, и доносит до всех остальных. 

 

И если позволить этому, часто мы ставим преграды для этого, мы не пускаем этот звук слишком глубоко. Потому что понимаем, что слишком многого от нас требуют. Я иногда ловлю себя на этом, на этой мысли о том, что страшно же ведь. Если позволить, и если следовать всему этому. Если запустить это глубоко внутрь, и позволить этому всему жить внутри, то очень же многое нужно менять в своей жизни. Нужно же перестать быть тем, кто ты есть. А это очень страшно, небезопасно.

 

Мы должны научиться позволять как можно глубже этому звуку проникать в нас. Тогда перемены будут происходить сами по себе. Когда мы пытаемся сделать какие-то перемены с интеллектуального уровня, каким-то образом ломать себе, еще что-то, то это приводит только к негативным последствия. То, что должно происходить с нами в процессе практики бхакти-йоги, это в высшей степени естественная вещь. Она будет происходить сама, если мы действительно разрешим нашему духовному учителю это делать с нами. И он делает это через звук, через слово, через то, что он несет. Оно все произойдёт само, нужно просто полностью раскрыться ему навстречу, и ничего не бояться. И постепенно-постепенно эти перемены будут происходить.

 

Основной смысл того, что я хочу сказать в том, что у нас есть все возможности, для того чтобы действительно учиться у него. Для этого не нужно близко общаться. Нет никакой необходимости близко на физическом уровне. Для этого нужно общаться близко на духовном уровне. Это близкое общение на духовном уровне означает очень простую вещь: мы должны не просто формально слушать, и не даже просто как-то интеллектуально осмысливать то, что нам говорят. А пытаться раскрыться на встречу этому звуку. Этот звук живой. 

 

Мне еще одну вещь хотелось сказать насчет лекций Гуру Махараджа, насчет его слова. Это удивительная вещь, потому что иногда мы слышим что-то. И мы много раз слышали это, в общем-то ничего нового не сказано, но вдруг эти слова поражают нас как гром, как будто мы слышим их в первый раз. И наоборот мы можем услышать какие-то красивые вещи, интеллектуальные вещи, какие-то повороты, которые мы никогда не слышали. Но в общем-то никакого глубокого впечатления это не оставит у нас. 

 

Я не устаю поражаться тому, насколько живое то, что говорит Гуру Махарадж в своих лекциях. Насколько даже привычные вещи, а он несознательно совершенно, насколько я понимаю, не стремиться сказать что-то очень уж новое. Люди, которые много проповедуют, у них всегда есть этот соблазн - пытаться говорить что-то новое. Он не говорит нового. Как правило, говорит вещи, которые он сам говорил много-много раз. Которые мы все слышали много-много раз. Но каждый раз, когда слышишь эти вещи от него, они абсолютно живые, они абсолютно новые, они трепещут, они живут. Они свежие. Потому что все эти истины - это не просто какая-то заученная реприза, заученный какой-то конферанс проповеднический. Нечто из очень чистого и живого источника, приходящие к нам. 

 

И нам просто нужно постоянно, снова и снова думать о том, насколько это важно - слушать духовного учителя. И в этом наши настоящие отношения. Все остальные отношения, построенные на чем бы то ни было еще, не будут настоящими. Настоящие отношения возникают, вырастают только из реального восприятия чистого звука. И наших попыток следовать этому чистому звуку, жить в соответствии с этим чистым звуком. 

 

Все остальное будет очень легко. Все остальное будет происходить очень-очень естественно. Если мы пытаемся просто приспосабливаться к тому, что Махарадж говорит. Подстраивать свою жизнь под это. Или как-то искусственно заставлять себя следовать этому. Это очень сложно, очень болезненно. И оно вряд ли приведет к какому-то реально результату. Но если мы просто раскроемся навстречу этому, то все будет происходить очень естественно. 

 

Духовная жизнь - это поразительная вещь. Я снова и снова слушаю его. И когда он говорит, это очень легко и естественно, очень понятно. Не остается никаких сомнений в том, что именно так все должно быть. И в тоже самое время мы знаем, насколько это сложно реализовать. Как нам все время нужно делать какие-то призывы постоянно. Все время призывать друг друга к сотрудничеству. "Давайте сотрудничать!" Все равно сотрудничать не хочется, все равно хочется жить, как жил. Все равно хочется жить самому по себе. 

 

Все это очень легко и естественно можно реализовать в своей жизни, если просто попытаться слиться с этим звуком. Не ломать себя, подстраиваясь под этот звук. А просто отдаться на волю этому звуку. Настроить на этот звук, и жить в соответствии с этим звуком. 

 

Я думал недавно над тем, как очень сложно нам по-настоящему действительно оценить то, что у нас есть непосредственно. То, что говорит, делает, и представляет собой Гуру Махарадж. Это нечто абсолютно невероятно. И нам реально очень сложно до конца это оценить. И моя единственная просьба ко всем нам, и прежде всего к себе, чтобы мы никогда не переставали, не прекращали своих попыток действительно по-настоящему оценить, и понять то, что он говорит, несет. У нас есть эта поразительная возможность соприкасаться с ним. Нам невероятно повезло. Мы даже не представляем, как нам повезло. Потому что у нас есть реально эта возможность видеть его, и главное - слышать его. И нам никогда нельзя принимать это как нечто само собой разумеющееся. Это невероятная удача. И нам нужно все время помнить о том, насколько нам повезло. 

 

Все, спасибо большое. Шрила Радханатха Махарадж ки - джай! Шрила Прабхупада ки - джай!