Шрила Прабхупада
Ачарья-основатель ISKCON
Меню сайта
Облако тегов
Новые статьи
- Е.С. Джаяпатака Свами — Криница, 2008
- Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ (АЛЕКСАНДР ХАКИМОВ) — Просветление души, Лекция в молодёжном клубе, на Лила Локе, Алматы, 7 мая 2011 года
- Дни рождения в феврале
- Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху (Александр Хакимов) — Лечение душ в общинах вайшнавов, Алма-Ата, 1999, Лекция 1, Часть 2
- Астрологический календарь: декабрь 2020
Юдхиштхира Махараджа оказал: “О Мадхусудана, о победитель демона Мадху, как называется экадаши темной половины месяца ашвина (сентябрь-октябрь)? Пожалуйста, расскажи мне о его славе”.
Всевышний Господь Шри Кришна ответил: “Этот святой день называется Индира экадаши. Если человек постится в этот день, все его грехи уничтожаются, а его предки, которые упали в ад, получат освобождение. О лучший из царей, тот, кто просто слушает об этом экадаши, достигает великого блага, получаемого жертвоприношением коня.
Однажды, когда царь Индрасена счастливо и спокойно председательствовал на собрании, явился непревзойденный оратор Нарада Муни, спустившийся с небес. Царь оказал мудрецу Нараде, святому среди полубогов, великое почтение, приветствуя его поклоном, приглашая во дворец, предлагая ему удобное сидение, омыв его ноги и произнося сердечные слова приветствия. Тогда Нарада Муни сказал Махарадже Индрасене: “О царь, процветают ли семь составляющих твоего царства? (1) Размышляет ли твой ум над тем, как наилучшим образом исполнить предписанные обязанности? Становишься ли ты все больше и больше предан Верховному Господу, Шри Вишну?”
Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну: “Как называется экадаши светлой части месяца бхадрапада (август-сентябрь)? Какому Божеству поклоняться в этот экадаши и какова награда за его соблюдение? Милостиво открой мне все это”.
Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: “Этот экадаши, о Юдхиштхира, называется Вамана экадаши; он дарует великое благо и высшее освобождение из материального рабства. Так как он устраняет все последствия грехов, он также называется Джаянти экадаши; просто слушая о его славе человек освобождается от всех своих прошлых злодеяний. Этот пост так благоприятен, что соблюдение его дарует то же благо, что и жертвоприношение коня. Нет лучше этого экадаши, т.к. он столь легко дарует освобождение. Если кто-то действительно желает освобождения из материального мира, ему надо поститься в Вамана экадаши.
Соблюдая этот священный пост, вайшнав должен с любовью поклоняться Всевышнему Господу в Его облике Ваманадевы, воплощению в виде карлика, чьи глаза подобны лепесткам лотоса. Делая так, он поклоняется также и всем другим божествам, включая Брахму, Вишну и Шиву и беспрепятственно достигает обители Господа Хари. Во всех трех мирах нет более важного поста. Этот экадаши так благоприятен потому, что он отмечается в день, когда спящий Господь переворачивается на другой бок: поэтому этот экадаши также называют Паривартини”. Тогда Махараджа Юдхиштхира спросил Господа: “О Джанардана, пожалуйста, поясни мне, когда Всевышний Господь спит и когда переворачивается на другой бок? О Господь, когда Ты спишь, что происходит со всеми другими живыми существами? Пожалуйста, расскажи мне также как Ты обуздал Бали Махараджу, а также как можно удовлетворить брахманов. Как соблюдать чатурмасью? (1) Будь милостив ко мне и ответь на эти вопросы”. Всевышний Господь ответил: “О Юдхиштхира, лев среди царей, я с радостью поведаю тебе историю, слушание которой устраняет все последствия грехов.
Когда-то в Трета-юге жил царь по имени Бали; родившись в семье демонов, он был очень предан Мне. Он пропел Мне много ведических гимнов и, чтобы удовлетворить Меня, совершил ритуал хома, он почитал дваждырожденных брахманов и занял их совершением ежедневных жертвоприношений. Бали сражался с Индрой и победил его в битве. Бали завладел всем небесным царством, которое Я дал Индре, поэтому Индра и все другие полубоги, а также многие великие святые пришли ко мне и пожаловались на Бали Махараджу. Склонив головы к земле и вознеся священные молитвы из Вед, они, вместе со своим духовным учителем Брихаспати, почтили Меня. И я согласился явиться в их интересах как карлик Ваманадева — Мое пятое воплощение”.
Царь Юдхиштхира спросил: “О Господь, как смог Ты в теле карлика повергнуть такого могущественного демона? Пожалуйста, ясно объясни это, ведь я Твой искренний преданный”. Всевышний Господь, Шри Кришна, сказал: “Я был брахманом, хотя и карликом, и попросил у Бали Махараджа милостыню в виде земли. Я сказал: “О Бали, пожалуйста, пожертвуй Мне всего лишь три шага земли”. Без долгих рассуждений Бали согласился удовлетворить Мою просьбу. Но когда он пообещал дать Мне землю, Мое тело увеличилось до гигантской трансцендентной формы. Я покрыл всю землю Своими стопами, всю Бхуварлоку Своими бедрами, небеса Сварга — талией, Махарлоку животом, Джаналоку грудью, Тапарлоку шеей и Сатьялоку головой и лицом. Я покрыл все материальное творение. Все планеты вселенной, включая солнце и луну, были окружены Моей гигантской формой. Видя эту Мою изумительную игру, все полубоги, включая Индру и Шешу, царя змей, запели ведические гимны и вознесли Мне молитвы. Затем Я взял Бали за руку и сказал ему: “О безгрешный, Я покрыл всю землю одним шагом и все небесные планеты вторым. Куда же Мне сделать третий шаг, чтобы отмерить обещанную Мне землю?”
Выслушав это, Бали Махараджа пал ниц и предложил Мне свою голову. О Юдхиштхира, Я поставил стопы на его голову и послал ему весь путь в Паталоку. Видя его смирение, Я остался весьма удовлетворен и сказал Бали, что отныне навсегда останусь в его дворце. Затем, в Паривартини экадаши светлой половины месяца Бхадра, Бали, сын Вирочаны, установил в Своей обители Мое мурти.
О царь, до Харибодхини экадаши светлой половины месяца картика Я сплю в молочном океане. Благо, получаемое в это время, особенно велико. Поэтому надо тщательно соблюдать Паривартини экадаши. Он особенно очищают и разрушает все греховные реакции. В этот день искренний преданный должен поклоняться Господу Тривикраме, Ваманадеве, высшему отцу, т.к. в этот день я переворачиваюсь во сне на другой бок.
Если можно, в этот день надо дать достойной личности йогурт, смешанный с рисом, а также серебро, и бодрствовать всю ночь. Простое соблюдение этого экадаши освободит человека от материальных условий. Соблюдающий так, как я описал, этот священный Паривартини экадаши несомненно обретет все виды счастья в этом мире и, в конце концов царство Бога. Просто слушающий с преданностью это повествование попадет в обитель полубогов и будет сиять, как сама луна, так могущественно соблюдение этого экадаши. Соблюдение его так же могущественно, как совершение тысяч жертвоприношений коня”.
Так заканчивается повествование о славе Паривартини экадаши, или Вамана экадаши, приходящего в светлой половине месяца бхадрапада, из Брахма-вайварта Пураны.
Примечание:
1. Все, кого интересует соблюдение поста “Чатурмасья” должны обратиться к главе “Чатурмасья-махатмья” Бхавишья-уттара Пураны.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Джанардана, защитник всех живых существ, пожалуйста, скажи мне название экадаши темной половины месяца бхадрапада (август-сентябрь)”.
Жил когда-то прославленный царь Харишчандра, правитель мира, человек великой веры и честности. Его жену звали Чандрамати и был у него сын Лохиташва; однако силой судьбы Харишчандра потерял свое огромное царство и продал жену и сына. Благочестивый царь стал низким слугой собакоеда, который сделал его сторожем крематория. Однако даже занимаясь такой низкой службой, он не потерял своей веры и доброго нрава, так же как сома-раса, даже смешанная с другой жидкостью, не теряет своей способности даровать бессмертие.
Царь провел в этих условиях много лет. Но однажды он подумал в печали: “Что мне делать? Куда идти? Как освободиться от этого бедственного положения?” Так он погрузился в океан беспокойства и страдания.
Как-то там проходил великий святой, и царь, увидев его, с радостью подумал: “О, Господь Брахма создал брахманов, чтобы они помогали другим”. Харишчандра выразил свое почтение святому, которого звали Гаутама Муни. Со сложенными руками царь предстал пред Гаутамой и поведал свою грустную историю. Выслушав его, Гаутама Муни изумился. Он подумал: “Теперь этот могущественный царь опустился до того, чтобы подбирать одежду мертвецов!” Гаутама преисполнился сочувствием к Харишчандре и дал ему наставления о том, как очиститься с помощью поста.
Царь Харишчандра последовал наставлениям Гаутамы относительно поста в священный день Аджа экадаши.
О Юдхиштхира, так как царь постился в это день, последствия его грехов сразу же исчезли, о лев среди царей, лишь взгляни на воздействие этого поста в экадаши! Он мгновенно побеждает все несчастья, от которых страдает человек из-за прошлой греховной деятельности. Таким образом Харишчандра освободился от всех страданий. Лишь благодаря силе этого чудесного экадаши он воссоединился с женой и сыном, которые умерли, но теперь воскресли. На небе полубоги стали бить в литавры и осыпать цветами Харишчандру, царицу и их сына. Благословением поста в экадаши он без труда вновь обрел царство. Кроме этого, когда царь Харишчандра покинул эту планету, его родственники и все подданные отправились вместе с ним в духовный мир. И каждый слушающий и изучающий славу этого экадаши обретет то же благо, что и от жертвоприношения коня”.
Так заканчивается повествование о славе Бхадрапада-Кришна экадаши, или Аджа экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Мадхусудана, о убивший демона Мадху, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца шравана (июль-август)”.
Всевышний Господь, Шри Кришна ответил: “Хорошо, о царь, Я с радостью поведаю тебе его славу, ибо просто слушая об этом священном экадаши человек получает то же благо, что и от жертвоприношения коня. На заре Двапара-юги жил царь по имени Махиджита, правивший царством Махишмати-пури; у него не было сына и поэтому все царство казалось ему мрачным. Семейный человек без сына не обретает счастья ни в этой жизни, ни в следующей (1). Долго царь очень старался обрести его, но безуспешно. Глядя на пролетающие годы, царь весьма встревожился. Однажды он сказал в собрании своих советников: “Я не совершал грехов в этой жизни и в моей сокровищнице нет богатств, добытых нечестным путем. Я никогда не посягал на почитание полубогов или брахманов. В войнах с другими царствами я следовал правилам и предписаниям военного искусства и заботился о подданных как о своих детях. Я наказывал даже родственников, если они преступали закон, и если мой враг был воспитан и религиозен, я приветствовал его. О дваждырожденные, хотя я религиозен и следую предписаниям Вед, в моем доме нет сына. Милостиво откройте мне причину этого”.
Выслушав царя, брахманы посовещались и для его блага посетили ашрамы великих святых. В конце концов они пришли к мудрецу, который был аскетичен, чист, самоудовлетворен и строго следовал обетам поста. Он полностью владел чувствами, победил гнев и был опытен в совершении предписанных обязанностей. Конечно же, этот великий мудрец был сведущ в знании Вед и продолжительность его жизни равнялась жизни самого Господа Брахмы. Его звали Ломаша Риши и он знал прошлое, настоящее и будущее. По завершению каждой калпы из его тела выпадал один волос (2). Брахманы-советники царя с великой радостью приблизились к нему и один за другим выразили свое смиренное почтение.
Плененные этой великой душой, советники царя Махиджиты выразили ему свое почтение и с большим уважением сказали: “Только благодаря огромной удаче, о мудрец, мы смогли увидеть тебя”.
Ломаша Риши пригласил их сесть и сказал: “Милостиво откройте мне, зачем вы пришли сюда. Чего вы хотите от меня? Я должен сделать все, чтобы разрешить ваши проблемы, ибо у таких святых, как я только одна цель: помогать другим. В этом нет сомнения” (3).
Представители царя сказали: “Мы пришли к тебе, о великий мудрец, чтобы просить помочь нам решить очень серьезную проблему. О мудрец, ты подобен Господу Брахме. Конечно же, во всем мире нет большего мудреца. У нашего царя, Махиджиты, нет сына, хотя он поддерживает и защищает нас как своих сыновей. Видя, что без сына он так несчастен, мы очень опечалились, о мудрец, поэтому отправились в лес, чтобы совершать аскезу. К нашему счастью мы попали к тебе. Благодаря даршане с тобой, исполняются желания и дела всех. Поэтому мы смиренно просим тебя рассказать, как наш царь может обрести сына”.
Выслушав их, Ломаша Риши на мгновение погрузился в глубокую медитацию и увидел прошлую жизнь царя.
Затем он сказал: “В прошлой жизни ваш правитель был торговцем, и, считая свое богатство недостаточным, совершал греховные поступки. Торгуя, он путешествовал по многим селениям. Как-то в полдень, следующий за экадаши, он испытывал в дороге сильную жажду. Он подошел к красивому пруду на краю деревни, но туда как раз подошла корова с недавно рожденным теленком, из-за жары они также испытывали сильную жажду, но когда они начали пить, торговец грубо оттолкнул их и напился сам. Это оскорбление коровы и теленка привело к тому, что у вашего царя теперь нет сына. Но добрые дела, совершенные им в предыдущей жизни, дали ему правление мирным царством”.
Выслушав это, царские советники спросили: “О риши, мы слышали из Вед, что можно уничтожить воздействие прошлых грехов, обретя благословение, будь милостив и дай нам наставление, как уничтожить грехи царя; пожалуйста, яви ему свою милость, пусть в его семье родится царевич”.
Ломаша Риши сказал: “В светлой половине месяца шравана есть экадаши, называемый Путрада. В этот день все вы, включая вашего царя, должны поститься и бодрствовать всю ночь, строго следуя правилам и предписаниям.
Затем вы должны передать царю благословение, полученное соблюдением этого поста. Если вы последуете этим моим наставлениям, он вскоре обретет хорошего сына”.
Все советники царя очень обрадовались, услышав от Ломаши Риши эти слова, и под их руководством все жители Махишмати-пури, так же как и царь, постились в экадаши, и на следующий день, в двадаши, жители передали ему обретенное благословение. Благодаря этому царица забеременела и вскоре родила чудесного сына”.
“О Юдхиштхира, — завершил Господь Кришна. — таким образом экадаши светлой половины месяца шравана стал известен как Путрада (“дарующий сына”). Каждый, желающий счастья в этом мире и в следующем, конечно же должен поститься, избегая в этот день зернобобовых. Кто бы ни слушал прославление Путрада экадаши, без сомнения, полностью очистится от всех грехов, получит в награду сына и после смерти достигнет небес”.
Так заканчивается повествование о славе Шравана-шукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания:
1. На санскрите “сын” — “путра”. “Пу” — название одного из адов, а “тра” означает “освобождать”. Таким образом, слово “путра” означает “тот, кто спасает из ада под названием Пу”. Поэтому каждый женатый человек должен иметь хотя бы одного сына и правильно обучать его. Так отец может быть освобожден от адских условий жизни. Но это указание не относится к искренним преданным Господа Вишну, Кришны, т. к. Господь становится их сыном, отцом и матерью.
Кроме того, Чанакья Пандита говорит: “Истина — моя мать, знание — мой отец, предписанные обязанности — брат, милосердие — друг, спокойствие — жена и прощение — мой сын. Эго шесть членов моей семьи”. Среди двадцати шести основных качеств преданного Господа прощение — важнейшее. Поэтому преданному надо очень стараться развить это качество. Здесь Чанакья говорит “прощение — мой сын”, и поэтому преданный Господа, даже если он и находится на пути отречения, может соблюдать Путрада экадаши и молиться об обретении “сына”.
2. Одна калпа, или 12 часов Господа Брахмы, равна 4320000000 годам.
3. Ломаша Риши обладает всеми хорошими качествами, т. к. он преданный Господа. Как говорится в Шримад- Бхагаватам [5.18.12]: “В том, кто непреклонно служит Кришне, проявляются все хорошие качества Кришны и полубогов. Однако у непреданного Верховной Личности Бога нет хороших качеств, т. к. он из-за стряпни ума погряз в материальном существовании, внешней энергии Господа”.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Кешава, как называется экадаши светлой половины месяца ашадха (июнь-июль)? Какое Божество почитают в этот святой день и как соблюдать его?”
Господь Шри Кришна ответил: “О хранитель Земли, Я с радостью расскажу тебе историю, которую Господь Брахма как-то поведал своему сыну Нарададжи.
Однажды Нарада спросил своего отца: “Как называется экадаши, приходящий в светлой половине месяца ашадха? Милостиво поведай мне, как соблюдать этот экадаши и доставить удовольствие Всевышнему Господу Вишну”.
Господь Брахма ответил: “О великий оратор, о лучший из всех святых, о чистейший преданный Господа Вишну, твой вопрос превосходен. Нет ничего лучше ни в этом мире, ни в другом, чем экадаши, день Господа Хари. Он уничтожает даже тягчайшие грехи, если его соблюдать правильно. Поэтому я расскажу тебе о Ашдха-шукла экадаши.
Пост в этот экадаши разрушает все грехи и исполняет все желания. Поэтому тот, кто пренебрегает соблюдением этого священного дня поста, является достойным кандидатом попасть в ад. Ашадха-шукла экадаши также прославлен как Падма экадаши. Чтобы доставить удовольствие Хришикеше, владыке чувств, надо поститься в этот день. Слушай внимательно, о Нарада, как я поведаю тебе замечательную историю из писаний, касающуюся этого экадаши. Простое слушание этого повествования разрушает все виды грехов, устраняет все препятствия с пути духовного совершенствования.
О сын, был когда-то в солнечной династии святой царь по имени Мандхата. Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестивости и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путем, и правил он счастливо много лет.
Однако однажды из-за каких-то грехов в его царстве три года была засуха. Подданные почувствовали себя окруженными голодом. Отсутствие зерна сделало невозможным совершение ведических жертвоприношений, предложение подношений предкам и полубогам, проведение ритуального поклонения и даже изучение ведической литературы. В конце концов они все пришли к своему возлюбленному царю и сказали: “О царь, ты всегда следишь за нашим благополучием, и мы смиренно просим теперь о твоей помощи. В этом мире каждому нужна вода. Без воды почти каждый становится плох или умирает. Веды называют воду нара, и так как Верховная Личность Бога спит в воде, Ее называют Нараяна. Бог творит себе обитель в воде и отдыхает там (1). В виде туч, Всевышний Господь находится в небесах и проливает дождь, от которого растет хлеб, поддерживающий все живые существа. О царь, засуха привела к большой нехватке хлеба; мы все страдаем и население уменьшается. О лучший из правителей на земле, пожалуйста, найди какое-то решение этой проблемы и принеси вновь нам мир и благоденствие.
Царь ответил: “Вы говорите истину; хлеб подобен Брахману, Абсолютной Истине, живущей в зерне и поддерживающей все существа. Несомненно, хлебом живет весь мир. Почему же сейчас в нашем царстве ужасная засуха? Священные писания очень серьезно обсуждают это. Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают. Я долго размышлял о причине наших трудностей, но, просмотрев свое прошлое и настоящее, могу честно сказать, что не обнаружил греха. Однако для блага подданных, всех вас, я постараюсь исправить положение”.
Думая так, царь Мандхата собрал свою армию, выразил мне почтение и отправился в лес. Он странствовал там и тут, навещал великих святых в их ашрамах и спрашивал о том, как избавить свое царство от бедствия. В конце концов он пришел в ашрам одного из моих сыновей, Ангиры Муни, от которого во все стороны исходило сияние. Сидящий в своем уединенном жилище, он казался вторым Брахмой. Царь Мандхата был очень рад видеть этого великого святого, полностью управлявшего своими чувствами.
Царь сразу же спешился и выразил лотосным стопам Ангиры Риши глубочайшее почтение. Затем царь сложил ладони и молился о его благословении. Тот ответил, благословив царя священными мантрами; затем он спросил его о благополучии семьи и семи составляющих царства (2).
Рассказав святому о семи составляющих царства, царь Мандхата спросил о благоденствии самого святого. Затем Ангира Риши спросил царя, почему тот предпринял такое трудное путешествие через лес. А царь рассказал о бедствии своего царства. Царь сказал: “О великий святой, я правлю и поддерживаю свое царство, следуя ведическим предписаниям и не знаю причины несчастья. Устрани это страдание, я надеюсь на твою помощь. Пожалуйста, помоги мне избавить подданных от страданий”.
Ангира Риши сказал царю: “Нынешний век, Сатья-юга, лучший из всех веков, в этом веке Дхарма стоит на четырех ногах (3). В этом веке каждый почитает брахманов как старших членов общества. Также каждый выполняет свои предписанные обязанности и только дваждырожденным брахманам разрешается совершать ведические аскезы и епитимьи. Несмотря на это правило, о лев среди царей, есть в твоем царстве один шудра, незаконно совершающий ритуал аскезы и епитимьи. Из-за этого нет дождя на твоей земле. Ты должен поэтому наказать его смертью, уничтожить этим осквернение и вернуть мир подданным”.
Царь ответил: “Как могу я убить совершающего аскезы? Пожалуйста, дай мне какое-нибудь другое решение”.
Великий святой Ангира сказал: “О царь, ты должен поститься в экадаши светлой половины месяца ашадха. Этот благоприятный день называют Падма экадаши и его силой изобилие зерна конечно же вернется в твое царство. Этот экадаши дарует совершенство тому, кто искренне соблюдает его, устраняет все виды плохих элементов и разрушает все препятствия на пути к совершенству. О царь, ты, твои приближенные и твои подданные — все должны соблюдать пост в этот священный экадаши и затем все в твоем царстве беспрепятственно вернется к благополучию”.
Выслушав эти слова, царь поклонился и вернулся в свой дворец. Когда настал Падма экадаши, царь Мандхата собрал всех брахманов, кшатрий, вайшьев и шудр своего царства и приказал им строго соблюдать этот важный день поста. После поста пошел дождь, как и предсказал святой, и обильный урожай принес богатую жатву. Милостью Всевышнего Господа Хришикеши, владыки чувств, все подданные царя Мандхаты достигли высшего счастья и процветания.
Поэтому, о Нарада, каждый должен очень строго соблюдать пост в этот экадаши, так как он дарует искреннему преданному все виды счастья, а также и высшее освобождение”.
Господь Кришна завершил: “Мой дорогой Юдхиштхира, Падма экадаши так могущественен, что просто читающий или слушающий о его славе становится полностью безгрешен. О Пандава, желающий доставить Мне удовольствие должен строго соблюдать этот экадаши, который известен также как Дева-шаяни экадаши (4). О лев среди царей, тот, кто желает освобождения, должен регулярно соблюдать пост в этот экадаши, являющийся также днем начала поста Чатурмасья.
Так заканчивается повествование о славе Ашадха-шукла экадаши, известном также как Падма экадаши, или Дева-шаяни экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания:
1. Говорится, что три вещи не могут существовать без воды: жемчуг, человеческие существа и мука. Естественным свойством жемчуга является блеск, которым он обязан воде. Сущность человека — его семя, основным компонентом которого является вода, и без воды мука не может превратиться в тесто и быть приготовлена для еды. Иногда воду называют джаданараяна. Всевышний Господь в форме воды.
2. Семь составляющих владений царя: сам царь; его министры; его сокровищница; его армия; его союзники; брахманы, проводящие в царстве жертвоприношения; и нужды подданных.
3. Четыре ноги Дхармы: правдивость, аскетизм, милость и чистота.
4. Название Дева-шаяни, или Вишну-шаяни, указывает на день, когда Господь Вишну засыпает вместе со всеми полубогами. Говорится, что после этого дня не надо совершать каких-либо новых благоприятных церемоний до Девотхани экадаши, который приходит в месяце картика (октябрь-ноябрь), так как спящие полубоги не могут придти на место жертвоприношения и солнце идет по своему южному пути.
«Правильно соблюдая Пандава экадаши, вы с легкостью достигнете успеха в соблюдении всех 24-х экадаши целого года!» (Шрила Вьясадева - великий ведический мудрец).
Уникальность Пандава-Нирджала экадаши
Уникальность Пандава-Нирджала экадаши заключается в том, что, если вы вдруг пропустили один или несколько экадаши или вообще по разным причинам у Вас отсутствует возможность поститься в другие экадаши, то, благодаря соблюдению полного поста (сухого) и бодрствования ночью в этот экадаши, Вам засчитаются все пропущенные экадаши в этом году.
Однажды в беседе со Шрилой Вьясадевой Всевышний Господь Кешава раскрыл могущество Нирджала-Пандава экадаши. Таким образом, мы можем увидеть истинное могущество этого чудесного экадаши.
Строго соблюдающий пост в Пандава экадаши:
- освобождается от последствий всех грехов;
- получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши;
- эффективно и надежно очистится и освободится от всех своих прошлых грехов.
Совершающий пост на Пандава экадаши, получит такое же воздаяние, что и:
- совершающий омовения во всех местах паломничества;
- раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши;
- истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья;
- в страшный момент смерти ужасные ямадуты не смогут даже приблизиться к нему (ямадуты очень страшные - их лица окрашены в желто-черный цвет, они никогда не расстаются с огромными дубинами и постоянно вертят в воздухе мистическими веревками паша). Такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды, и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос).
Достичь всех этих благ, без сомнения, возможно просто внимательно и искренне соблюдая Пандава экадаши всухую, то есть избегая даже воды. В этом случае нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.
Таким образом, полный пост на Пандава экадаши, особенно в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний – это единственный легкий способ для человека обрести милость и благополучие от Всевышнего Господа.
Предистория Пандава экадаши
Прийдя к мудрецу и выразив своё почтение, он спросил:
«О мудрейший, мои братья Юдхиштхира, Арджуна, Накула и Сахадева, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади полностью постятся в экадаши, строго следуя всем предписаниям и правилам. Но в последнее время мой огонь пищеварения стал настолько силен, что мне практически невозможно быть без еды целый день. В таком случае мне легче раздать щедрые пожертвования и проводить правильное поклонение Шри Кешаве, чем обходиться без еды целый день в день экадаши.
Пожалуйста, поведай мне:
- как обрести такой же результат соблюдения экадаши, но не постясь в этот день;
- возможно ли достичь успеха в соблюдении экадаши, не соблюдая правил и предписаний дней экадаши;
- существует ли возможность вернуться в духовный мир без соблюдения экадаши в согласии с предписаниями?
Шрила Вьясадева строго и без промедления ответил:
«Тот, кто желает обрести рождение на небесных планетах и избежать адских планет, должен без исключений соблюдать пост во все экадаши.»
«О величайший из Муни, будь милостив, выслушай меня. Если я не смогу принять пищу хотя бы один раз в день, то я просто помру: огонь арика (огонь пищеварения) сожжет изнутри мой желудок. Поэтому сейчас мне приходится есть досыта, чтобы огонь в моем желудке стал довольным. О величайший святой, оценив все силы и возможности, я уверен, что один раз в году я всё-таки смогу выдержать пост, даже если он будет сухой. Поэтому молю тебя, расскажи о самом могущественном экадаши, который включает все остальные экадаши. Я буду искренне и преданно соблюдать его в смиренной надежде стать достойным освобождения».
Но Шрила Вьясадева оставался неприступным:
«О царь, в Кали-югу (эпоха времени, в которой мы сейчас живем) по многим причинам никто не обладает способностью выполнить все виды предписанных обязанностей, тщательно расписанных в ведических писаниях. Поэтому единственная доступная аскеза для жителей эпохи Кали, приносящая результаты – это полный отказ от пищи в день экадаши (в том числе и пост на воду), и в этом нет исключений. В целом, эта аскеза не требует особых усилий и поэтому, прилагая минимум усилий, можно достичь максимальной пользы и счастья».
Шрила Вьясадева дает наставления и благословения своим внукам
Бхима, выслушав слова Вьясадевы, и, понимая, что мудрец всегда говорит правду, сильнейший из воинов пришел в ужас и затрясся, словно баньяновый лист при сильном ветре: ведь ему стоит огромнейших, почти невыносимых для него усилий проводить сухой пост каждый экадаши! «О мудрец, что же тогда мне делать? Ведь я физически не могу круглый год голодать дважды в месяц. Умоляю тебя, назови один день, проведя сухой пост в который, я получу наибольшее благо!»
Искренняя мольба Бхимасены растопила неприступное сердце Вьясадевы: «Поскольку я знаю, что ты искренняя и чистая в помыслах душа, полностью стремящаяся удовлетворить Верховную Личность Господа, так и быть, я открою тебе тайное знание - ты должен поститься, избегая даже воды, в Нирджала экадаши».
Соблюдение этого экадаши настолько могущественно, что любой человек, точно соблюдающий Пандава экадаши и поклоняющийся Всевышнему Господу, будет настолько угоден Всевышнему Господу Васудеве, что не только он, а и его предки вернутся обратно в обитель Господа, даже в том случае, если они были закоренелыми грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами.
А Пандава экадаши, припадающий на двадаши, обретает силу освобождать даже от ужаснейшего греха:
- убийства брахмана;
- употребления алкоголя;
- зависти к своему духовному учителю;
- невнимательное отношение к наставлениям духовного учителя;
- лжи.
Поэтому, тот, кто соблюдает этот экадаши, воистину вознесётся на дивном летающем корабле в обитель Господа. Такое могущество у этого экадаши, и за это он очень дорог Господу.
В завершение Шрила Вьясадева сказал:
«Я настаиваю на том, чтобы Ты в обязательном порядке соблюдал пост в этот благоприятный экадаши таким образом, как я тебя научил. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители. Тот, кто строго соблюдает пост в Нирджала экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши.»
Когда Пандавы (величайшие, могущественные и мудрейшие личности) услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши, или Нирджала экадаши, они решили без исключений соблюдать его в соответствии с наставлениями Шрилы Вьясадевы. Все Пандавы строго соблюдали этот экадаши, воздерживаясь от пищи и воды. Именно поэтому этот экадаши теперь называют Пандава-Нирджала экадаши. Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла или Бхимасена-нирджала экадаши из Брахма-вайварта Пураны.
Читайте подробнее об экадаши.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Джанардана, как называется экадаши двух светлых недель месяца вайсакха (апрель-май)? Как правильно соблюдать его? Милостиво поведай мне все это”.
Господь Шри Кришна ответил: “О благословенный сын Дхармы, сейчас Я опишу тебе, что однажды рассказал Васиштха Муни Господу Рамачандре.
Господь Рамачандра сказал Васиштхе Муни: “О великий святой, Я хочу услышать о лучшем среди всех дней поста, дне, разрушающем все виды грехов и печалей. Я долго страдал в разлуке со Своей дорогой Ситой и хочу услышать от тебя, как прекратить эти страдания”.
Святой Васиштха ответил: “О Господь Рама, о Проницательный, просто вспомнив Твое имя можно пересечь океан этого материального мира. Ты спросил меня на благо всего человечества, и для исполнения желаний всех я опишу сейчас этот день поста, очищающий весь мир.
Шри Сута Госвами сказал: “О святые, позвольте мне выразить смиренное почтение Всевышнему Господу Хари, Бхагавану Шри Кришне, сыну Деваки и Васудевы, чьей милостью я могу описать день поста, устраняющий все виды грехов. Юдхиштхира посвящен в прославление Господом Кришной двадцати четырех главных экадаши, уничтожающих грех, и теперь я перескажу тебе одно из этих повествований. Великие ученые мудрецы выбрали эти двадцать четыре повествования из восемнадцати пуран, и они действительно возвышенны.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Господь Кришна, о Васудева, прими, пожалуйста, мое смиренное почтение. Пожалуйста, опиши мне экадаши, приходящий в светлую половину месяца чайтра (март-апрель). Как он называется и за что его прославляют?”
Господь Кришна ответил: “О Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай, как Я поведаю древнюю историю этого священного экадаши, историю, рассказанную однажды Васиштхой Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры.
Царь Дилипа спросил великого святого Васиштху: “О мудрый брахман, я хочу услышать об экадаши светлой половины месяца чайтра. Пожалуйста, опиши его мне”.
Васиштха Муни ответил: “О царь, твой вопрос достоин прославления. Я с радостью расскажу тебе то, что ты хочешь узнать. Экадаши, приходящий в две светлые недели чайтри называется Камада экадаши. Он поглощает все грехи так же, как лесной пожар поглощает все деревья. Он очень очищающ и дарует высшее благо тому, кто искренне соблюдает его. Итак, царь, услышь древнюю историю, которая так благоприятна, что уничтожает все грехи человека, который просто слушает ее.
Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Всевышний Господь, я выслушал Твое объяснение Амалаки экадаши, приходящего в светлую половину месяца Пхалгуна (февраль-март), а теперь я хочу услышать об экадаши двух темных недель месяца чайтра (март-апрель). Как он называется, о Господь, и какие результаты достигаются его соблюдением?”
Верховная личность Бога, Господь Шри Кришна, ответил: “О лучший из царей, для всеобщего блага Я с радостью опишу тебе славу этого экадаши, который называется Папамочани. Историю этого экадаши однажды поведал правителю Мандхате Ломаша Риши. Царь Мандхата обратился к риши: “О Великий святой, для блага всех людей, пожалуйста, скажи мне название экадаши, приходящего в темной половине месяца чайтра, и объясни, как соблюдать его. Также, пожалуйста, опиши благо, достигаемое соблюдением этого экадаши”.
Ломаша Риши ответил: “Экадаши, приходящий в темной половине месяца чайтра, называется Папамочани экадаши. Он препятствует влиянию на преданного, исполненного веры, духов и демонов. О лев среди людей, этот экадаши также дарует восемь совершенств жизни, исполняет все желания, очищает жизнь человека от последствий всех грехов и утверждает его в добродетели. Теперь выслушай историю об этом экадаши и Читраратхе, предводителе гандхаров (небесных музыкантов). Однажды весной Читраратха в обществе небесных танцовщиц пришел в лес, бушующий многоцветием растений. Там к ним присоединились другие гандхарвы и киннары, вместе с самим Господом Индрой, царем небес, наслаждавшимся посещением леса. Каждый чувствовал, что нет сада, лучше этого. Там было также много святых, совершающих аскезу и покаяние. Особенно полубоги наслаждались посещением райского сада в месяцы чайтра и вайшакха (апрель-май).
В том лесу жил великий святой Медхави, и прелестные танцовщицы всегда пытались обольстить его. В частности, одна прекрасная дева, Манджугхоша, строила много планов, как привлечь великого Муни, но из великого уважения к святому и страшась его силы, приобретенной за многие и многие годы аскетизма, она не подходила к нему очень близко. В двух милях от святого она поставила тент, и, играя на бубне, стала петь очень сладко. Сам бог любви взволновался, увидев и услышав ее чудесное пение и почувствовав аромат ее сандаловой мази. Он вспомнил свой неудачный опыт с Господом Шивой и решил взять реванш, соблазнив Медхави (1).
Пользуясь бровями Манджугхоши, как луком, взглядом, как тетивой, глазами, как стрелами, и грудью, как мишенью, бог любви приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Другими словами, бог любви воспользовался Манджугхошей как помощницей, и когда она увидела могущественного и привлекательного молодого святого, ее тоже охватила страсть. Видя его, красивого, обладающего большим разумом и ученостью, сидящим в ашраме Чьяваны Риши, украшенным белым брахманическим шнуром и священным посохом саньяси, Манджугхоша подошла к нему.
Она стала соблазнительно петь, и маленький колокольчик на ее поясе и вокруг щиколоток, а также браслеты издавали восхитительные музыкальные звуки.
Манджугхоша медленно подошла к Медхави; движения ее тела и нежные взгляды привлекли его. Она грациозно положила бубен и обняла мудреца. Ее руки были похожи на лианы, обвивающие могучее дерево. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею — и тотчас чистота сердца и ума покинула его. Перестав даже различать день и ночь, он готов был идти за ней, чтобы развлекаться долгое, долгое время (2). Видя, что святость молодого йога серьезно пошатнулась, Манджугхоша решила покинуть его и вернуться домой. Она сказала: “О великий, пожалуйста, разреши мне вернуться домой”.
Медхави ответил: “Но ты только что появилась, о прекрасная, пожалуйста, останься со мной хотя бы до завтра”.
Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави все это время показалось мгновением. Вновь она попросила его: “Пожалуйста, разреши мне уйти”.
Медхави ответил: “Дорогая, выслушай меня. Останься со мной на ночь, а завтра утром ты сможешь уйти; останься хотя бы до тех пор, пока я не выполню свои утренние обязанности и не завершу воспевание священной мантры Гаятри; пожалуйста, подожди этого”. Манджугхоша все еще боялась большой йогической силы святого, но она постаралась улыбнуться и сказала: “Как долго ты будешь совершать свои утренние гимны и ритуалы? Пожалуйста, будь милостив и подумай о всем времени, проведенном со мной”.
Святой задумался о годах, когда он был с Манджугхошей, и молвил затем в великом изумлении: “Да ведь я провел с тобой больше пятидесяти семи лет?” Его глаза покраснели и стали метать молнии. Теперь он смотрел на Манджугхошу как на олицетворенную смерть и разрушительницу его духовной жизни. “Мошенница! Ты дотла сожгла все труднодостижимые результаты моей аскезы”. Дрожа от гнева, он проклял Манджугхошу: “О жестокосердая, падшая грешница! Ты знаешь только грех! Пусть тебя постигнет ужасная доля! О мошенница, я проклинаю тебя стать злобной пишачьей!”
Проклятая Медхави, Манджугхоша смиренно взмолилась: “О лучший из брахманов, пожалуйста, смилостивись надо мной и сними проклятие! Говорится, что общение с чистым преданным дает немедленные результаты, но последствия его проклятия приходят только через семь дней. Я была с тобой пятьдесят семь лет, о Господин, будь же милостив ко мне!”
Медхави Муни ответил: “О кроткая, что я могу сделать? Ты разрушила все мои аскезы. Но даже хотя ты и совершила этот грех, я поведаю тебе как освободиться от моего гнева. В темной половине месяца чайтра есть всеблагой экадаши, устраняющий все грехи. Он называется Папамочани, о красавица, и любой, постящийся в этот священный день полностью освобождается от рождения в любом демоническом облике”.
С этими словами святой перенесся в ашрам отца. Глядя на него, вошедшего в жилище, Чьявана Муни сказал: “О сын, действуя незаконно, ты растратил богатство своих обетов и аскез”.
Медхави спросил: “О отец, милостиво открой, как искупить отвратительный грех, который я навлек на себя общением с танцовщицей Маджугхошей?”
Чьявана Муни ответил: “Дорогой сын, ты можешь поститься в Папамочани экадаши, который приходит в темную половину месяца чайтра. Он уничтожает все грехи, как бы велики они ни были”.
Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани экадаши. Таким образом были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост и освободилась от проклятия быть пишачьей, вновь поднявшись в небесные сферы, она обрела свое прежнее положение.
Ломаша Риши продолжил: “Итак, о царь, великое благо поста в Папамочани экадаши дает возможность соблюдающему его с верой и преданностью полностью уничтожить все свои грехи”.
Шри Кришна заключил: “О царь Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий о Папамочани экадаши получит то же благо, что и от пожертвования тысячи коров, а также устранит грех убийства брахмана, убийства зародыша абортом, употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа гуру. Таковы несчетные блага правильного соблюдения этого священного дня Папамочани экадаши, который так дорог Мне и достоин прославления”.
Так заканчивается повествование о славе Чайтра-Кришна экадаши, или Папамочани экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.
Примечания:
1. После того, как Господь Шива потерял свою дорогую жену Сати на жертвоприношении Праджапати Дакши, Шива полностью разрушил все место жертвоприношения. Затем он вернул своего тестя Дакшу к жизни, дав ему голову козла, и, в конце концов, погрузился в медитацию на шестьдесят тысяч лет. Однако Господь Брахма послал Камадеву (бога любви) прервать медитацию Шивы. Пользуясь своими стрелами (звуком, вкусом, прикосновением, запахом и образом), Кама атаковал Шиву, который вышел из своего транса. Он так разгневался за доставленное беспокойство, что мгновенно испепелил Каму взглядом своего третьего глаза.
2. Общение с женщиной так сильно, что мужчина забывает время, энергию, имущество и даже себя самого. Как сказано в Нити-шастре, “стрийя чаритрам пурушасья бхабьям дайво виджанати кито манушьях — даже полубоги не могут предсказать поведение женщины и не могут понять будущее человека, предопределенное его судьбой”. Согласно Ягьявалки Муни, “тот (брахмачари), кто стремится к духовной жизни, должен оставить всякое общение с женщиной, в том числе не должен думать о ней, видеть ее, говорить с ней в уединенном месте, принимать служение от нее и иметь с ней сексуальное общение”.
Читайте: как соблюдать экадаши?
Однажды царь Нандхата сказал Васиштхе Муни: “О великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо”.
Васиштха Муни ответил: “О царь, милостиво выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров чистому брахману. Итак, пожалуйста, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения.
Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым разумом. О лев среди царей, все царство было полно ведических звуков; не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Пашабиндука, член династии Сомы, Луны. Его также звали Читраратха, и был он очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости*. Во время его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму (обязанности), так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней и каждый наслаждался хорошим здоровьем. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый дважды в месяц постился в экадаши.
© 2020 Харе Кришна Запорожье