Родился Бимала Прасад Датта, ставший в последствии Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, 6 февраля 1874 г. Он явился на свет в Джаганнатха Пури, что находится в штате Орисс. Датта был четвертым ребенком в семье Бхактивиноды Тхакура и его жены Бхагавати Деви. По традиции родители пригласили домой астролога, чтобы тот составил индивидуальный гороскоп для новорожденного сына. Астролог нашел у мальчика все признаки «Великой Души». Это означало, что ребенок станет известным всему миру, благодаря служению Господу.
Бимал был очень талантливым и умным ребенком. С самого детства он проявлял склонность к науке, уже к семи годам Бимал выучил наизусть «Бхагават-гиту». Когда мальчику исполнилось всего полгода, возле дома Бхактивиноды Тхакура прошла процессия на честь Господа Джаганнатхи. Колесница Джаганнатхи остановилась возле дома и стояла около трех дней, не двигаясь. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур приказал жене поднести мальчика к колеснице, что она и сделала. Когда мать и ребенок находились возле статуи Господа Джаганнатхи, неожиданно с его шеи упала гирлянда и окутала мальчика. Все присутствующие восприняли это как знак милости Господа.
Это праздник в честь явления Бхишмадевы, который был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев.
Бхишма — сын царя Шантану и богини-реки Ганги, в детстве был известен под именем Деваврата. В юности он прошёл обучение воинскому искусству у знатока военного дела Парашурамы. Ради счастья своего отца он принял “ужасный” обет безбрачия, стал известен под именем Бхишма, то есть ужасный. В благодарность за такое великодушие он получил от своего великого отца благословение оставить тело (умереть), когда пожелает. Для жизни Бхишмы обет, данный им в молодости, имел огромное значение.
Бхишма не был обычным земным человеком, но был небесным полубогом Васу, принявшим рождение на Земле вследствие проклятия великого мудреца Васиштхи. По воле провидения с самого детства он прошел обучение у мудреца Васиштхи и был в равной степени сведущ как в священных писаниях, так и в воинском искусстве, наравне с самим Парашурамой.
"Шри Адвайта Ачарья предлагал Господу воду из Ганги и листья Туласи, снова и снова призывая Голока-Бихари. Трон Господа сотрясался."
Шрила Вриндаван Дас Тхакур пишет: "Весь мир лишен истиной любви к Раме и Кришне. Как предсказано в писаниях о кали-юге, люди знают лишь о церемониях и ритуалах. Они проводят ночи, воспевая славу какого-нибудь полубога. Некоторые гордятся тем что поклоняются Вишахари, который лечит змеиные укусы. Другие устанавливают идолов и устраивают очень богатые церемонии поклонения им. Они безрассудно тратят деньги на своих сыновей и дочерей. И таким образом каждый попусту тратит время. Никто не позаботится о том, чтобы принять участие в Кришна-киртане, который есть юга-дхарма, единственное, чем мы должны заниматься в эту эпоху. Им больше нравится говорить о других плохо, чем хорошо. Даже от тех кто кичится своей отрешенностью от мирского вы никогда не услышите воспевания Святых Имен. Другие считают, что имена "Говинда" и "Пундарикша" следует воспевать только во время омовения. Те кто за деньги читают Бхагаватам для развлечения людей, не имеют настроения преданного служения в своих речах. Таким образом, энергия Господа производит иллюзорный план мирского. Это заставляет преданных бесконечно страдать. При виде целого мира, лишенного Кришна-бхакти их сердца сгорают от боли. Некоторые чувствуют столь сильную боль, что у них возникает желание оставить тело. Другие просто вздыхают, произнося имя "Кришна" на выдохе. Их пища потеряла вкус. Когда они видят, что происходит в этом материальном мире они становятся несчастными."
Все прославляли Адвайту Ачарью, даже за пределами сообщества преданных, поскольку он представлял всех Вайшнавов. Шри Адвайта Прабху жил в Майяпуре и ради благополучия мира он поклонялся Господу и проповедовал Его славу. Несчастное состояние всех живых существ, которые не вспоминали о Кришне, болью наполняло его сердце.
Он организовывал ежедневные собрания преданных, на которых все они высказывали свое горе, и проливали слезы, над ужасающим состоянием мира. Адвайта Ачарья, который был океаном сострадания, не мог переносить такого ужасного состояния живых существ и он твердо решил для себя, что обратится к Господу, чтобы Он снизошел на землю и спас этот мир. "Я встречу Вайкунтханатха и приведу Его сюда. Пением и танцами я освобожу всех живых существ." Слава Адвайты Ачарьи была небезызвестна преданным. Все были рады, услышав обещание Адвайты Ачарьи. Они имели полную веру в него и предложили ему свое служение.
Однажды врача Мукунду даса вызвали к пациенту, и он попросил своего младшего сына, Рагхунандану, предложить семейному Божеству Гопинатха раджа-бхогу. Рагхунандана приготовил все вовремя, тщательно и с великой преданностью. Предложив пищу, он вспомнил слова отца: «Убедись, что Божество вкушает». Позвонив в колокольчик, мальчик сказал Божеству Гопинатха: «Ешь, ешь!» Увидев, что на тарелке все осталось нетронутым, он горько заплакал. Он испугался гнева отца, поскольку он не смог «накормить Божество». Тогда Гопинатха не смог удержаться и решил выполнить желание ребенка. Поэтому Он съел все без остатка.
Возвратившись, Мукунда спросил, куда его сын дел маха-прасад Гопинатхи. И Рагхунандана ответил, что Божество съело все без остатка. Пораженный, Мукунда попросил своего сына еще раз сделать подношение. Сидя в укромном месте, Мукунда наблюдал удивительное зрелище – как Рагхунандана предлагал Гопинатху ладдху. Но Господь съел лишь половину ладдху, из чего Мукунда сделал вывод, что Божество еще сыто после полуденного предложения. В шоке от увиденного, преисполненный божественными переживаниями, Мукунда обнял своего сына, чистого преданного.
Позднее в Джаганнатха Пури, Господь Гауранга с любовью спросил Мукунду даса: «Кто же был отцом, а кто сыном?» И Мукунда ответил: «Своим отцом я считаю собственного сына, Рагхунандану, ибо с его помощью я познал науку сознания Кришны».
© 2023 Харе Кришна Запорожье