jav-pop.net

Международное общество сознания Кришны в Запорожье ISKCON

Меню сайта

Облако тегов

Прабхупада-радио

Веда-радио

Новые статьи

Шри Маяпур Чандродая Мандир

праздник Панихати Чида Дадхи УтсаваЧида-дадхи Махотсав, также известный как фестиваль лущеного риса Панихати, является ежегодным праздником игр Шрилы Рагхунатхи даса Госвами и Господа Нитьянанды Прабху. Эти удивительные игры произошли на берегу Ганги в Панихати, к северу от Калькутты. Господь Чайтанья и его спутники наслаждались там многими трансцендентными играми. В Чида-дадхи Махотсав вспоминают как Господь милостиво наслаждался со Своими преданными, при помощи Нитьянанды Прабху и Рагхунатхи даса экстатическим пиром из йогурта и лущеного риса, а также других нектарных блюд.


 

22 июня - Пандава экадаши - самый могущественный экадаши

 

Подробнее об экадаши 

«Правильно соблюдая Пандава экадаши, вы с легкостью достигнете успеха в соблюдении всех 24-х экадаши целого года!» (Шрила Вьясадева - великий ведический мудрец).

Уникальность Пандава-Нирджала экадаши

Уникальность Пандава-Нирджала экадаши заключается в том, что, если вы вдруг пропустили один или несколько экадаши или вообще по разным причинам у Вас отсутствует возможность поститься в другие экадаши, то, благодаря соблюдению полного поста (сухого) и бодрствования ночью в этот экадаши, Вам засчитаются все пропущенные экадаши в этом году.

Однажды в беседе со Шрилой Вьясадевой Всевышний Господь Кешава раскрыл могущество Нирджала-Пандава экадаши. Таким образом, мы можем увидеть истинное могущество этого чудесного экадаши.

Строго соблюдающий пост в Пандава экадаши:
 - освобождается от последствий всех грехов;
 - получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши;
 - эффективно и надежно очистится и освободится от всех своих прошлых грехов.

Совершающий пост на Пандава экадаши, получит такое же воздаяние, что и:
 - совершающий омовения во всех местах паломничества;
 - раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши;
 - истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья;
 - в страшный момент смерти ужасные ямадуты не смогут даже приблизиться к нему (ямадуты очень страшные - их лица окрашены в желто-черный цвет, они никогда не расстаются с огромными дубинами и постоянно вертят в воздухе мистическими веревками паша). Такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды, и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос).

Достичь всех этих благ, без сомнения, возможно просто внимательно и искренне соблюдая Пандава экадаши всухую, то есть избегая даже воды. В этом случае нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.

Таким образом, полный пост на Пандава экадаши, особенно в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний – это единственный легкий способ для человека обрести милость и благополучие от Всевышнего Господа.

Предистория Пандава экадаши

В древние ведические времена жил великий и самый могущественный воин Бхимасена, младший брат великого Махараджи Юдхиштхиры. Несмотря на то, что по своей природе Бхимасена был великим кшатрием, он очень хорошо знал науку соблюдения экадаши и величия всех экадаши, а потому строго соблюдал их. Однако со временем он начал ощущать с каждым разом все больше и больше трудностей в соблюдении экадаши. Осознав, что эти проблемы он не может решить собственными знаниями и усилиями, Бхимасена обратился за помощью к своему мудрому дедушке Шриле Вьясадеве (одному из мудрейших брахманов, деду великих Пандавов).

Прийдя к мудрецу и выразив своё почтение, он спросил:
«О мудрейший, мои братья Юдхиштхира, Арджуна, Накула и Сахадева, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади полностью постятся в экадаши, строго следуя всем предписаниям и правилам. Но в последнее время мой огонь пищеварения стал настолько силен, что мне практически невозможно быть без еды целый день. В таком случае мне легче раздать щедрые пожертвования и проводить правильное поклонение Шри Кешаве, чем обходиться без еды целый день в день экадаши.

Пожалуйста, поведай мне:
 - как обрести такой же результат соблюдения экадаши, но не постясь в этот день;
 - возможно ли достичь успеха в соблюдении экадаши, не соблюдая правил и предписаний дней экадаши;
 - существует ли возможность вернуться в духовный мир без соблюдения экадаши в согласии с предписаниями?

Шрила Вьясадева строго и без промедления ответил:
«Тот, кто желает обрести рождение на небесных планетах и избежать адских планет, должен без исключений соблюдать пост во все экадаши.»

«О величайший из Муни, будь милостив, выслушай меня. Если я не смогу принять пищу хотя бы один раз в день, то я просто помру: огонь арика (огонь пищеварения) сожжет изнутри мой желудок. Поэтому сейчас мне приходится есть досыта, чтобы огонь в моем желудке стал довольным. О величайший святой, оценив все силы и возможности, я уверен, что один раз в году я всё-таки смогу выдержать пост, даже если он будет сухой. Поэтому молю тебя, расскажи о самом могущественном экадаши, который включает все остальные экадаши. Я буду искренне и преданно соблюдать его в смиренной надежде стать достойным освобождения».

Но Шрила Вьясадева оставался неприступным:
«О царь, в Кали-югу (эпоха времени, в которой мы сейчас живем) по многим причинам никто не обладает способностью выполнить все виды предписанных обязанностей, тщательно расписанных в ведических писаниях. Поэтому единственная доступная аскеза для жителей эпохи Кали, приносящая результаты – это полный отказ от пищи в день экадаши (в том числе и пост на воду), и в этом нет исключений. В целом, эта аскеза не требует особых усилий и поэтому, прилагая минимум усилий, можно достичь максимальной пользы и счастья».

Шрила Вьясадева дает наставления и благословения своим внукам
    
Бхима, выслушав слова Вьясадевы, и, понимая, что мудрец всегда говорит правду, сильнейший из воинов пришел в ужас и затрясся, словно баньяновый лист при сильном ветре: ведь ему стоит огромнейших, почти невыносимых для него усилий проводить сухой пост каждый экадаши! «О мудрец, что же тогда мне делать? Ведь я физически не могу круглый год голодать дважды в месяц. Умоляю тебя, назови один день, проведя сухой пост в который, я получу наибольшее благо!»

Искренняя мольба Бхимасены растопила неприступное сердце Вьясадевы: «Поскольку я знаю, что ты искренняя и чистая в помыслах душа, полностью стремящаяся удовлетворить Верховную Личность Господа, так и быть, я открою тебе тайное знание - ты должен поститься, избегая даже воды, в Нирджала экадаши».

Соблюдение этого экадаши настолько могущественно, что любой человек, точно соблюдающий Пандава экадаши и поклоняющийся Всевышнему Господу, будет настолько угоден Всевышнему Господу Васудеве, что не только он, а и его предки вернутся обратно в обитель Господа, даже в том случае, если они были закоренелыми грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами.

А Пандава экадаши, припадающий на двадаши, обретает силу освобождать даже от ужаснейшего греха:
 - убийства брахмана;
 - употребления алкоголя;
 - зависти к своему духовному учителю;
 - невнимательное отношение к наставлениям духовного учителя;
 - лжи.

Поэтому, тот, кто соблюдает этот экадаши, воистину вознесётся на дивном летающем корабле в обитель Господа. Такое могущество у этого экадаши, и за это он очень дорог Господу.

В завершение Шрила Вьясадева сказал:
«Я настаиваю на том, чтобы Ты в обязательном порядке соблюдал пост в этот благоприятный экадаши таким образом, как я тебя научил. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители. Тот, кто строго соблюдает пост в Нирджала экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши.»

Когда Пандавы (величайшие, могущественные и мудрейшие личности) услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши, или Нирджала экадаши, они решили без исключений соблюдать его в соответствии с наставлениями Шрилы Вьясадевы. Все Пандавы строго соблюдали этот экадаши, воздерживаясь от пищи и воды. Именно поэтому этот экадаши теперь называют Пандава-Нирджала экадаши. Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла или Бхимасена-нирджала экадаши из Брахма-вайварта Пураны.

Ганга-пуджаПраздник Ганга-пуджи

Первые десять дней месяца Джейштх известны как Дашахара и посвящены оказанию почтения реке Ганге, или Матери Ганге. Считается, что Ганга течет по трем мирам: в раю она известна как Мандакини, на земле как Ганга, а в низшем миру как Бхагиратхи. Также Ганга известна как "Трипатхага" или "Река трех путей". Люди верят, что омовение в Ганге смывает грехи. Главные места поклонения Ганге это Ганготри, источник реки, Харидвар, где она спускается на равнину, Аллахабад, где она соединяется с Ямуной, Варанаси, святой город, и остров Сагара в ее устье, где она, наконец впадает в Бенгальский залив.

Также читайте о Ганга-пудже тут.

Обряд Ганга-Пуджи в Варанаси

В репортаже пойдет речь о церемонии под названием Ганга-Пуджа. Данный ритуал заключается в том, что каждый вечер индусские священники совершают жертвоприношение, которое в ведической культуре представляет собой предложение цветов, ладана и еды. Сотни людей приходят на берег реки Ганг, чтобы стать свидетелями и принять участие в церемонии. Во время своего путешествия по Великому колесному пути, фотокорреспонденту Каинас Амария довелось встретить группу из семи индусских священников, готовящихся к вечернему обряду.

Шримад Баладева Видьябхушана Прабху был чистым преданным высочайшего уровня, которого не интересовало ничего, кроме служения Господу. У него не было ни малейшего стремления к имени и славе. Он написал много священных книг, бесценных, как бриллианты, ради величайшего блага всех, кто родился в человеческом теле.

Точное место его рождения, имя отца и матери и генеалогическое древо их семьи неизвестны. Поэтому неизвестны и точные обстоятельства его рождения. Тем не менее, по мнению некоторых, он родился в месте под названием Балешвара, деревне неподалеку от Ремуны, в начале XVIII в. и был сыном вайшьи, земледельца.

В раннем возрасте он выучил грамматику санскрита, поэзию, риторику и логику. Став экспертом по всем этим предметам, он начал путешествовать по разным местам паломничества. Проскитавшись так некоторое время и посетив многие святые места, он остался жить в храме таттвавади - последователей Шри Мадхвачарьи.

Там он стал досконально разбираться в таттвавада-сиддханте, то есть философских и теологических заключениях Мадхвы. После этого он принял санньясу и решительно проповедовал таттвавада-сиддханту по всей Индии.

Путешествуя из одного селения в другое, он постепенно добрался до Джаганнатха Пури.

Шримати Гангамата ГосваминиНа территории нынешней Бенгалии находилось когда-то царство Шри Нареш Нараяны. У царя Нареш Нараяны была дочь по имени Шачи. С самого детства Шачи была величайшей преданной Господа. За короткое время Шачи получила образование. Сначала она погрузилась в грамматику и стихосложение, но достигнув в этих предметах совершенства, она постепенно полностью занялась бесконечным изучением писаний. Несмотря на свой юный возраст, девушка всегда была очарована сознанием Кришны. Когда Шачи выросла, ее красота пленяла всех юношей, но Шачи совершенно не интересовали молодые люди, какими бы красивыми и богатыми они ни были. Она всегда была полна мыслями о Мадана Гопале.
 
Шри Нареш Нараяна стал подумывать о свадьбе дочери. Понимая намерения отца, Шачи сказала: "Я не выйду замуж за смертного мужчину, рожденного в этом мире смерти". Царь с царицей хотели было сделать необходимые приготовления для свадьбы, но Шачи не хотела выходить замуж. Шло время, и, не переставая сожалеть о том, как им не удалось устроить семейную жизнь дочери, царь и царица состарились и ушли из этого мира.

После смерти родителей Шачи унаследовала царский трон, приняв на себя ответственность за управление государством. Однажды, под предлогом осмотра своих владений, Шачи отправилась в паломничество по святым местам, назначив на должность правителей нескольких родственников. Она скиталась повсюду, но нигде ее сердце не находило удовлетворения. Она решила найти настоящего духовного учителя. После долгих путешествий она прибыла в Джаганнатха Пури и однажды после даршана божеств Джаганнатхи получила послание изнутри и вдохновилась уйти во Вриндаван.

Шрила Вриндаван дас Тхакур
Самадхи Шрилы Вриндаван Даса Тхакура

Шрила Вриндаван дас Тхакур - биография

В ранние годы Нараяни Деви, племянница Шриваса Пандита, обезумела от любви к Богу, обретя особую милость Шри Гауранги Махапрабху. Позднее она дала рождение Вриндавану дасу, который был последним учеником Шри Нитьянанды Прабху. Получив указание своего гуру, Вриндаван дас приступил к написанию «Шри Чайтанья-бхагаваты».

Негласным правилом для всех пишущих вайшнавов, таких как Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Кришна дас Кавираджа и Вриндаван дас Тхакур, было оставаться в тени повествования. Они никогда ничего не сообщали о своем происхождении или родословной. Так имена авторов наиболее удивительных и прекрасных сочинений, собранных Шри Рупой Госвами воедино в его книге «Падьявали», так и остались неизвестными.

В шестнадцатом веке смиренные вайшнавы, решившие остаться неизвестными, оставили после себя целый пласт литературного наследия – исключительно талантливой прозы и поэзии. Пребывая в состоянии истинного смирения, такие вайшнавы обозначают свое присутствие лишь упоминая своих предшественников. Кришна дас Кавираджа, например, прославляет своих гуру в конце каждой главы своей «Шри Чайтанья-чаритамриты»: шри рупа рагхунатха-паде йяра аса, чайтанья чаритамрита кахе кришнадаса.

«Вознося молитвы лотосным стопам Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая обрести их милость, я, Кришна дас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту», следуя по их стопам».

 

 

Подробно: как соблюдать экадаши.

Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Джанардана, как называется экадаши темной половины месяца джйештха (май-июнь)? Я хочу услышать славу этого священного дня. Пожалуйста, поведай мне это”.

Господь Шри Кришна сказал: “О царь, твой вопрос замечателен, ибо ответ принесет благо всему человечеству. Этот экадаши так велик и благоприятен, что может стереть даже величайшие грехи. О великий царь, этот экадаши, дарующий безграничное благо, называется Апара экадаши. Того, кто постится в этот святой день, будут прославлять по всей вселенной. Даже такие грехи, как убийство брахмана, коровы, нерожденного ребенка; богохульство и прелюбодеяние с чужой женой полностью устраняются соблюдением Апара экадаши.

О царь, люди, дающие ложные заверения, очень греховны. Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не умеющий выполнить обязанности своих варны и ашрама (например, неквалифицированный человек, претендующий на роль брахмана или неверно повторяющий Веды); выдумывающий собственные писания; обманывающий других лжеастролог; чиновник-жулик и лжелекарь аюрведы — все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад. Но просто соблюдая Апара экадаши все эти грешники полностью освобождаются от последствий своих грехов.

Тот, кто пренебрегает своей дхармой и бежит с поля боя, попадает в ад. Но, о Юдхиштхира, даже такой падший кшатрий освобождается от этого великого греха и попадает на небеса, если он соблюдает пост в Апара экадаши.

Тот ученик великий грешник, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернется от него и будет его поносить. Подобный так называемый ученик навлекает на себя безграничные страдания. Но всего лишь соблюдая Апара Экадаши он может достичь духовного мира. Слушай, о царь, как Я опишу тебе другие достоинства этого экадаши.

Благо, обретенное соблюдением Апара экадаши, равно воздаянию, получаемому тем, кто совершает следующие благочестивые действия: трижды в день совершает омовение в Пушкара-кшетре (1) во время картика (октябрь-ноябрь); совершает омовение в Праяге в месяце Магха (январь-февраль), когда солнце находится в Зодиаке; совершает служение Господу Шиве в Варанаси во время Шива-ратри; предлагает подношение своим предкам в Гайе; совершает омовение в священной реке Гаутами во время прохождения Юпитера через созвездие Льва; получает даршану Господа Шивы и Господа Кедаранатхи; лицезреет Господа Бадринатха в период прохождения солнца через знак Водолея; совершает омовение во время солнечного затмения на Курукшетре и там же раздает с милостью коров, слонов и золото. Воздаяния за эти благочестивые деяния достигает человек, соблюдающий пост Апара экадаши. Также он получает воздаяние как за пожертвование стельной коровы, золота и плодородной земли.

Другими словами, Апара экадаши это — топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков; это — солнце, вспыхивающее перед чьим-то черным злодеянием и это — лев, крадущийся за ланью безбожия.

Поэтому, о Юдхиштхира, тот, кто искренне боится своих грехов в прошлом и настоящем, должен очень строго соблюдать Апара экадаши. Тот, кто не соблюдает этот пост будет рожден снова в материальном мире, как один из миллионов пузырьков в огромной массе воды или как маленький муравей среди всех других существ (2).

Поэтому надо с полной верой соблюдать Апара экадаши и поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Тривикраме. Поступающий так, избавится от грехов и приблизится к обители Господа Вишну. Итак, о Бхарата, для пользы всех людей Я описал тебе важность священного Апара экадаши. Каждый, услышавший или прочитавший это описание, освободится от всех грехов, о царь”.

Так заканчивается повествование о славе Джйештха-Кришна экадаши, или Апара экадаши, из Брахманда Пураны.

Примечания:
1. Пушкаре-кшетра — место в западной Индии, где находится единственный на земле “бона фиде” храм Господа Брахмы.
2. В Ведах говорится: “Нерах будбуде самах – человеческая форма жизни похожа на пузырек в воде”. В воде образуется множество пузырьков, которые через несколько секунд лопаются. Таким образом, если кто-то не использует свое редкое человеческое тело, чтобы служить Верховной Личности Бога, Шри Кришне, то его жизнь не более ценна или постоянна, чем пузырек в воде. Поэтому, как предписывает здесь Господь, мы должны служить Ему, соблюдая пост в Хари-васара, или экадаши.
В связи с этим необходимо принять во внимание слова Шрилы Прабхупады в Шримад Бхагаватам [2.1.4]: “Огромный океан материальной природы уходит с волнами времени и так называемые условия жизни есть некое подобие пузырьков пены, которые возникают перед нами как телесное “я”, жена, дети, общество, соотечественники и т.д. В силу недостатка знаний о себе, мы становимся преследуемы силой невежества и тем самым расходуем ценную энергию человеческой жизни в тщетных поисках постоянных условий, которые невозможны в этом материальном мире”. 

 

Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Рамананда Рай

Шри Рамананда Рай – биография

До того, как Шри Чайтанья Махапрабху встретил Рамананду Рая, Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал Господу, что в глубине познания науки мадхурья-расы Радха-Кришны никто не может сравниться с Раманандой Раем. Хотя в момент встречи Господь Чайтанья был ровно наполовину младше Рамананды, Господь сказал: «Мой дорогой Рамананда, мы с тобой безумцы и поэтому находимся на одном уровне». Рамананда Рай в миру был правителем Мадраса, но прежде всего он был поэтом, санскритологом, автором драм, прекрасно разбиравшимся в литературе, описывающей науку расы, а также в музыке, пении и танце.

Во время их десятидневных встреч в Видьянагаре, Господь Гауранга и Рамананда Рай обсудили все аспекты сознания Кришны. Получив благословение Господа, Рамананда ответил на все Его вопросы. Гаудия-вайшнава-ачарьи высоко ценят «Беседу Господа с Раманандой Раем» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8). Эта беседа называется «Рамананда Самвагх».

Рамананда Рай дал несколько ответов на первый вопрос Господа Чайтаньи: «Как достичь высшей цели жизни?» Он начал с описания варнашрамы-дхармы и постепенно дошел до кармарпаны, карматьяги, гьяна-мишра-бхакти, радха-бхакти, према-бхакти (дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья према) и радха-премы. Он также описал кришна-таттву, радха-таттву, радха-кришна према-таттву и према-виласа-виварту. Подтвердив, что в этом заключается высшая цель жизни, Господь Чайтанья спросил Рамананду, как достичь ее.

Шри Мадхавендра ПуриПрежде чем появиться на Земле Самому, Господь Чайтанья послал сюда Своих вечных спутников, таких как Шри Адваита Ачарья, Шри Джаганнатха Мишра, Шачи Мата, Мадхавендра Пури и Ишвара Пури.

Великий святой Шри Мадхавендра Пури, живший в середине XV века, был пятнадцатым в цепи ученической преемственности, берущей начало от Мадхвачарьи (Мадхва-сампрадае).

Шри Мадхавендра Пури принял инициацию от Шри Лакшмипати Тиртхи в Мадхвачарйа-сампрадайе. У него было много учеников, а главными являлись Шри Адваита Ачарья и Шри Ишвара Пури. Все ваишнавы в Бенгалии и Кшетра-мандале (Джаганнатха Пури) были так или иначе связаны со Шри Мадхавендрой Пури. Когда пришел Господь Чаитанья, многие из учеников Мадхавендры Пури присоединились к движению санкиртаны Махапрабху.

«Тело Мадхавендры Пури было заполнено божественной любовью; таковы же были и его последователи. Он проявлял необычную любовь к Богу.

Увидев темно-синюю дождевую тучу, он падал на землю без сознания. Днем и ночью он был опьянен амброзией Кришна-премы» (Вриндавана Даса Тхакур).

Совершив долгое паломничество по Бхарата-бхуми (Индии), остаток жизни он провел в Бенгалии и Ориссе. Он начал восстановительные работы во Вриндаване, которые позднее были продолжены Шри Рупой и Санатаной Госвами. Бродя от лужайки к лужайке, вспоминая сладкие вриндаванские игры Радхи-Кришны, Мадхавендра Пури в экстазе терял сознание.

Лотосный лик Шри Радхарамана подобен лику Шри Говиндаджи, Его грудь как у Шри Гопинатха и Его лотосные стопы как у Шри Маданмоханаджи. Даршан Радхарамана это даршан всех трех главных Божеств Вриндавана.

Шри Радхараман, Вриндаван
Это Раманаджи в одеждах Аулай.

Даршан Аулай проходит вовремя сандхья арати ранним вечером. Аулай означает «Я принес поесть». Когда Кришна, приняв омовение после пастбища, возвращается домой, он очень голоден и нетерпелив. И Яшода, неся Ему еду, говорит «Аулай, Аулай» успокаивая Его.

Божество Шри Радхараман проявилось из одной шалаграма-шилы Гопала Бхатта Госвами в день полнолуния месяца Ваишакха (апрель/май) в 1542 году.

Явление Радхарамана празднуется каждый год в мае. Божество омывают 100 литрами молока и другими благоприятными жидкостями. Также на алтаре поклоняются другим шалаграма-шилам Гопала Бхатта Госвами. Рядом с Божеством Радхарамана нет Божества Радхарани, но слева есть гомати-чакра. Согласно указаниям Шри Хари-бхакти-виласы, шалаграма-шилам следует поклоняться вместе с гомати-чакрой.

  1. 26 мая 2021— день ухода Шри Парамешвары Даса Тхакура — биография
  2. 26 мая 2021 — день явления Шри Шриниваса Ачарьи — биография
  3. 26 мая 2021 — Кришна Пхула Дола, Шалила Вихара
  4. 24 мая 2021 — день ухода Шри Джаянанды Прабху
  5. 25 мая 2021 — Нрисимха-чатурдаши — явление Господа Нрисимхадева — воплощения Господа Кришны в виде полульва-получеловека (пост до сумерек)
  6. 23 мая 2021 — день явления Рукмини Деви - Рукмини-двадаши
  7. 23 мая 2021 (для Украины) — Мохини экадаши (прервать пост с 03:50 до 09:00)
  8. 21 мая 2021 — день явления Шримати Джахнави Деви — биография
  9. 21 мая 2021 — день ухода Шри Мадху Пандита Госвами — биография
  10. 21 мая 2021 — день явления Шримати Ситы Деви