jav-pop.net

Облако тегов

Киртан, приятный с точки зрения музыки, может привлечь ум, но киртан, представляющий собой настоящую молитву, достигает души. Настоящий киртан может исполняться тем преданным, который убежден, что Кришна - Верховная Личность Бога, и чья песня - это отчаянная молитва о том, чтобы быть занятым в служении Ему. Убежденность звучит в голосе такого чистого преданного и побуждает Кришну появиться в форме Своего имени в сердцах участников такого киртана. 

Основа воспевания - в прославлении Господа, а не в привлечении толпы. Если Кришне нравится то, что Он слышит, то Он попросит каких-нибудь искренних преданных собраться в таком месте. 

Шрила Прабхупада, Письмо к Субале, 12 ноября 1967 г.

 
 
Пожалуйста, исполняйте свои обязанности совместно, не разрушая мирной атмосферы между собой. Мы развиваем наше Движение на основе мирной атмосферы в мире, и если мы покажем хотя бы легкое беспокойство в своем собственном лагере, это будет не очень-то хороший пример. Поэтому каждый должен быть терпеливым, сдержанным и сотрудничать с другими. Это моя особая просьба ко всем вам.
 
Письмо Ш.Прабхупады Джанаки, 18 января 1969г.
 
Трансцендентная вибрация, возникающая при повторении Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - это возвышенный метод возрождения нашего сознания Бога. Все мы, живые духовные души, изначально обладаем сознанием Бога. Однако с незапамятных времен мы находимся в контакте с материей, поэтому из-за влияния материальной природы наше сознание загрязнено. Материальный мир, в котором мы сейчас живем, называют майей, иллюзией. (Майя означает "то, чего нет".) В чем же заключается эта иллюзия? Она заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски ее суровых законов. Когда слуга пытается подражать всемогущему хозяину, говорят, что он находится в иллюзии. Эти порожденные загрязненным сознанием представления о жизни заставляют нас пытаться эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на самом деле мы только больше и больше запутываемся в ее сетях. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить природу, но попадаем в еще большую зависимость от нее. Однако стоит нам возродить в себе сознание Бога, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится.
 
Сознание Бога не является чем-то, искусственно навязанным уму; это сознание - изначальная энергия живого существа. А когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендуют для нынешней эпохи авторитеты. Более того, каждый может убедиться на собственном опыте: пение этой маха-мантры, или Великой Песни Освобождения, приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз, который нисходит с духовного уровня. Когда же человек поднимается над уровнем чувств, ума и интеллекта и обретает духовное видение, он достигает трансцендентного уровня. Звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе духовны по своей природе, и потому звуковая вибрация, возникающая при повторении мантры, трансцендентна ко всем низшим уровням сознания - ума, интеллекта и чувств. Поэтому нет необходимости понимать смысл маха-мантры, предаваться умозрительным рассуждениям или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Она нисходит непосредственно с духовного уровня, и поэтому любой человек без всякой предварительной подготовки может начать повторять эту мантру и ощутить экстаз, который она приносит.

 
Киртан, приятный с точки зрения музыки, может привлечь ум, но киртан, представляющий собой настоящую молитву, достигает души. Настоящий киртан может исполняться тем преданным, который убежден, что Кришна – Верховная Личность Бога, и чья песня – это отчаянная молитва о том, чтобы быть занятым в служении Ему. Убежденность звучит в голосе такого чистого преданного и побуждает Кришну появиться в форме Своего имени в сердцах участников такого киртана. 
 
Основа воспевания – в прославлении Господа, а не в привлечении толпы. Если Кришне нравится то, что Он слышит, то Он попросит каких-нибудь искренних преданных собраться в таком месте. 
 
Шрила Прабхупада, Письмо к Субале, 12 ноября 1967 г.
 
Человек, посвящающий все свое время повторению Харе Кришна маха-мантры, постепенно осознает свою духовную природу. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет ему Себя: севонмукхе хи джихвадау - свайам эва спхуратй адах (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). 
 
Верховную Личность Бога невозможно познать никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихвадау ), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна-прасад. 
 
Не следует повторять ничего другого или есть какую-то другую пищу. Если преданный будет неукоснительно следовать данному методу, Верховный Господь откроет Себя ему. 
 
A.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нектар наставлений. 

Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе - Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе. 

Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку. 

Шрила Прабхупада, Шримад Бхагаватам 3.9.6, комментарий.

 
 
Мой дорогой Кришна, пожалуйста, напоминай мне постоянно повторять Твое святое имя, пожалуйста, не позволяй забывчивости овладеть мной. Ты пребываешь внутри меня как Сверхдуша, поэтому Ты способен ввергнуть меня в забывчивость или даровать мне памятование о Тебе.
 
Пожалуйста, не ввергай меня в забывчивость. Пожалуйста, всегда напоминай мне, что я должен повторять Твои святые имена, и пусть даже я окажусь в аду, это не беда, если я смогу там постоянно повторять ”Харе Кришна”.
 
Из письма Шрилы Прабхупады Девананде от 23 ноября 1968 г.
 
По поводу твоего вопроса об анна-майе, прана-майе и т.д.: да, все это различные уровни сознания. Различные живые существа находятся в разном сознании.
 
Некоторые удовлетворяются едой и сном, они находятся на уровне анна-майи.
 
На уровне пранамайи пребывают те, кто просто пытается выжить в борьбе за существование.
 
Маномайя - это философские рассуждения.
 
Гьяна-майя - это самоосознание, а вигьяна-майя означает применение этого осознания в практической жизни.
 
Там же, где достигнуто совершенство жизни, наличествует уровень сознания Кришны, называемый ананда-майя. Так вот, по милости Господа Чайтаньи, в эту эпоху наше Движение дает сразу уровень ананда-майи. Любой человек может посетить наш храм и увидеть, в каком блаженстве живут наши ученики. Они естественно веселы, потому что поют, танцуют и вкушают прасад. Если ты будешь регулярно повторять маха-мантру и читать книги, это даст тебе силы продолжать развивать Движение. Этому порядку должен неукоснительно следовать каждый из нас. 
 
Письмо Шрилы Прабхупады Тамала-Кришне, 1 мая 1970г
 
Д-р Оливье: Сейчас, в конце двадцатого столетия, мы видим, что во всем мире люди вновь обращаются к поискам духовных истин. Мы, западные люди, разумеется, незнакомы с «Бхагавад-гитой». Но я думаю, что наша проблема в основе своей совпадает с той, которую вы затронули в своей лекции: каким образом доказать, что дух является объективной реальностью.
 
Шрила Прабхупада: Это и есть начало «Бхагавад-гиты» - подход к духовному знанию как к науке. Вот почему я спросил: «Что такое переселение души?» Мы меняем тела. Существует огромное разнообразие тел, и после смерти мы можем вселиться в любое из них. В этом наша самая серьезная проблема.
 
Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах: природа действует, снабжая нас материальными телами. Это тело - механизм, подобный автомобилю, который предлагает нам материальная природа, действующая по велению Бога, Кришны. И подлинная цель жизни - прекратить это нескончаемое переселение из одного тела в другое, третье и т. д., вернуться в наше изначальное, духовное состояние, чтобы получить возможность жить вечно, в блаженстве и знании. В этом и заключается цель жизни.
 
Шрила Прабхупада,
из книги «Путешествие вглубь себя»


Шрила Прабхупада

Абхай Чаран Де явился в этом мире в 1896 г. В Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами, в Калькутте в 1922 г. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому в области религии и основателю 64-х Гаудия Матх (Ведических институтов), понравился образованный молодой человек, и он убедил его в том, что ему следует посвятить свою жизнь распространению Ведического знания. Шрила Прабхупада стал его учеником, и спустя 11 лет (в 1933 г.) принял у него формальное ученическое посвящение.

При первой их встрече, в 1922 г., Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять Ведическое знание на английском языке. В последующие годы, Шрила Прабхупада написал комментарий к Бхагавад-Гите, ассистируя Гаудия Матху в этой работе, и в 1944 г. Начал выпускать журнал на английском языке «Бэк ту Годхед» («Обратно домой к Богу»), выходивший раз в две недели. В настоящее время это не остановлено; его ученики продолжают выпускать журнал на Западе и публикуют его более чем на 30 языках. 

Признавая философскую ученость и преданность Шрилы Прабхупады, Общество Гаудия-вайшнавов присвоило ему титул «Бхактиведанта». В 1950 г., в возрасте 54 лет, Шрила Прабхупада удалился от семейной жизни, приняв статус ванапрастхи (отход от дел) чтобы больше времени уделять научным занятиям и литературной деятельности.

Основные вехи жизни Шрилы Прабхупады

Подкатегории