jav-pop.net

Облако тегов

 

26 февраля, премьер-министр Индии, Нарендра Моди, посетил центр ИСККОН в районе Ист оф Кайлаш, который расположен на юге Дели, чтобы провести презентацию самой большой версии книги «Бхагавад-Гита», объемом 670 страниц и весом 800 кг.

Книга, уже получившая название «Удивительная Бхагавад-Гита», размером 2.8 м на 2 м, признана «самым большим авторитетным религиозным текстом, когда-либо напечатанным в истории».

Попечитель и управляющий директор, Мадхусевита дас поясняет, что, ранее, в Дубае, уже была напечатана одна книга на духовную тему, которая больше по размеру (5 x 8,06 м.) - «Это пророк Мухаммед». Однако, ее содержимое не является священными текстами, в отличии от представленной версии «Бхагавад-Гиты»

По словам представителя ИСККОН, книга, содержащая 18 изысканных артистичных иллюстраций и обладающая новаторской, но при этом элегантной обложкой, была напечатана в Милане на бумаге YUPO, что сделало ее очень прочной и водостойкой.

Книга скреплена японским переплетом, с использованием винтов из нержавеющей стали. Ее обложка сделана из углеродного волокна, легкого, но чрезвычайно прочного материала, используемого для построения космических кораблей. А обложка с изображением Кришны и Арджуны увенчана красивыми гравировками, сделанными из драгоценных металлических вставок.

«Это настоящая, полезная книга с переворачивающимися страницами. Сделанная с должным вниманием и ноу-хау, она рассчитана на тысячи лет», - говорит Мадхусевита дас.

Оригинал статьи и видео по ссылке http://iskcon.org.ua/…/opublikovana-samaya-krupnaya-kniga-i…



Жена - это первый помощник на пути к Богу

Вопрос: Если муж требует от жены соблюдения духовной практики, как повиновение мужу, а жена при этом не хочет, то значит, она не подчиняется мужу? Жена должна читать мантру и всё делать так, как говорит муж, а именно соблюдать садхану, читать книжки, которые говорит ей читать муж и всё в таком духе? А если она говорит, что это превышение им своих полномочий, что семейные обязанности и выбор души следовать духовной практике это разные вещи в разных плоскостях, то она строптива и непослушна, и такую жену надо бросить? И при этом муж не понесёт никакой ответственности за такой поступок? Но ведь при этом он практически обрекает её, женщину, на свободное плавание. Хорошо, если ей повезёт, и ей встретится хороший мужчина, а если она будет находиться в долгом поиске, то она становится проституткой. Неужели это хорошо и правильно? 

Ответ: В соответствии с писаниями, жена полностью разделяет судьбу мужа. Если она живет с мужем, имея свои независимые планы и цели, то это, строго говоря, не жена, а случайная женщина. Жена - это первый помощник на пути к Богу. Если жена не помогает мужу в духовной жизни, то хотя бы не должна препятствовать. Такую женщину можно считать благочестивой, потому что хотя она и непреданная Богу, ради мужа идет на некоторую жертву. 

Если жена препятствует духовной практике мужа, тогда она выступает в роли врага и способна нанести ему серьезный вред, вплоть до полного разрушения его жизни. От такой жены нужно бежать пока не поздно. 

Мужчина должен быть достаточно разумным, чтобы не жениться на своем враге. Для этого он должен ясно осознавать цель своей жизни и искать попутчика, а не хищного зверя на дороге. Демоны должны жить с демонами, а преданные с преданными. И все будут счастливы. 

Женщина, действующая в роли врага своего мужа, обречена на страдания по закону кармы, либо в этой жизни, становясь проституткой, либо в следующей. Такова суровая действительность. Сейчас в обществе кама увеличивается, что вызывает серьезную вражду мужчин и женщин. Люди теряют любовь и доверие друг к другу. В сознании Кришны мы хотим остановить деградацию. Давайте устремимся к Богу. 

Супружеский долг

Вопрос: Следование каким-то духовным правилам и какой-то духовной практике - это личный выбор живого существа. В то же время есть определённые семейные обязанности. Получается, что жена должна выполнять какие-то духовные правила и следовать какой-то духовной практике - это ее семейный долг и обязанность. Конечно, я понимаю, что такие желания мужа гораздо лучше других возможных желаний мужской части общества. Но ведь всё равно духовная практика - это не супружеский долг? Или я что-то не понимаю?

Ответ: В этом и заключается главное заблуждение семейных людей. Они Бога выставляют за дверь своего дома. Мы - муж и жена, зачем нам Бог, который только ограничивает наше семейное счастье? Семейные люди, как правило, хотят жить без правил и ограничений. Есть, спать, совокупляться столько, сколько им нужно. А когда приходят проблемы, спрашивают, почему Бог так с нами поступил? 

Мало кто из домохозяев хотят, чтобы их дом стал храмом. Не дай Бог! Можно много критиковать семейную жизнь, но дело не в этом. Живите, как хотите, но если кто-то в Вашей семье по-настоящему заинтересовался Богом, хотя бы не мешайте. Что в этом плохого? Лучше помогайте, делайте то, что можете. 

Давить на Вас никто не имеет права, даже муж. Конечно, это ваш свободный выбор. Если Вы любите и уважаете своего мужа, то, естественно, сделаете для него все, что в Ваших силах, и этого достаточно. Живите в мире. Дай Бог Вам счастья. 

Развод после Виваха-ягьи

Вопрос: Недавно я развелась с мужем. У меня временно появились близкие отношения с другим мужчиной, и я думала, что это серьезно и решила развестись, но позже я передумала разводиться, а муж нет. Сказал, что я его не слушаюсь и веду войну. Но разве я не имею права на собственное мнение? Сейчас у него отношения с другой женщиной. Это разве правильно бросать жену и находить другую? Ведь я же осознала ошибку и готова была продолжать отношения с ним. И что мне теперь делать, если у нас даже была виваха-ягья?! Я могу выйти замуж во второй раз? 

Ответ: У меня сложилось впечатление по Вашему честному письму, что Вы были плохой женой и, наверное, относились к многочисленному типу женщин, которые, выходя замуж, не собираются принимать обязанности жены, а ищут только личной выгоды в браке. Это так? Вы честный человек и знаете правду. Если это так, то разрушение семьи закономерно, не удивляйтесь, что Вас постигла неудача. Дело не в жестокости мужа, а в том, что Вы совершали серьезные ошибки, которые навлекли на Вас несчастье. Не обвиняйте никого, но ведите святой образ жизни и постепенно Ваша жизнь улучшится. Замужем Вы или нет, развивайте привязанность к Кришне. Сознание Кришны - это главное, все остальное - второстепенно. 

Добрый вечер.
Вчера была вводная лекция, и мы представили Ведическую культуру и знание, науку. Древнюю науку. Провели как бы коротко обзор. И были некоторые отзывы, что не было всё понятно, слишком быстро. Это понятно, если мы впервые слышим такие вещи, может быть запредельные или нетрадиционные, и нам еще трудно понять, как это работает на практике, почему это наука. Но наука – это то, что работает практически, больше ничего. Обычно принято сейчас считать наукой гипотезы и теории. Это называется ортодоксальная наука. «Орцодокс» – это латынь, «орцио» означает правильный, и «док» – доктрина, какое-то утверждение. Оно логично, и кажется, что я говорю правильно. Это ортодокс. «Мне кажется, может быть, по всей видимости», обычно говорят такие люди. Это ортодоксы. 

И есть другая как бы часть науки – орцопрактис. «Орцио» – правильный, «практис» - практика. Если мы это подтверждаем на практике, то уже окончательно научно, всё, законченное знание, можно пользоваться им. Итак, знание, наука – это то, что практично, то, что работает на практике. И вот если мы с вами обратимся к Ведам, они дают орцопрактис, а орцодокс нет, не везде дают, не открывают, почему это так. Но говорят – если сделаешь так, то получишь результат, всё. Можно не понимать, как я получу такой результат, но подход таков – попробуешь и узнаешь. В этом и есть наука.

Например, если человеку предлагают мед в стакане, говорят – «попробуй, хороший мед». Он говорит – «но я ортодокс, мне нужно сначала получить доказательства, что он сладкий и вкусный, а потом я его попробую, хорошо?» И можно потратить много времени, чтобы описать структуру этого меда, химический состав, его свойства, целую книгу издать. Но человек так и не поймет, что же такое мед, пока не попробует его. Орцопрактис решает всё. То есть Ведическая культура такова, что следуя и принимая – понимаешь. 

Современный метод другой – не приму пока не пойму. Вот видите, есть разные подходы. Поэтому с этой точки зрения вы видите, что Веды научны, если им следовать. А если не следовать – необъяснимы. Практически нет доказательств никаких, если им не следовать. Как с этим медом – что бы мы ни говорили, вкус так и останется за пределами нашего опыта, мы так и не поймем, что это такое.

Есть другой пример - человек, который ранен стрелой. В плече стрела у него и оно пробито насквозь. И он пытается понять, у него много вопросов возникло, ортодокс, что за стрела, откуда, кто выстрелил, с какого расстояния, из какого оружия точно вылетела, размеры стрелы, вес, какой наконечник? Он это всё подробно исследует, подробно, подробно. И смотрите, такое знание, такой интерес освобождает его от боли? Нет. Веды предлагают сначала освободиться от боли, а потом познавать мир. Познать мир может только счастливый человек. Несчастный человек не может познать мир. Поэтому сначала, первое, это нужно сделать - это стать счастливым. Для этого нужно просто орцопрактис, практика, или знание законов счастливой жизни.

Мы сегодня будем говорить о семье, это тоже исключительно практика. Сегодня не будет слишком много теории, она не нужна, чтобы нас не путать, не перегружать наш биологический компьютер, а необходимы вещи практического свойства.

Вчера мы обсуждали с вами три уровня, вы помните. Пять уровней в целом мы обсуждали, но три материальных уровня сознания. Это уровень чувств, уровень ума и уровень разума. Я вкратце напомню.

Вот у нас чувства, уровень чувств, чувственное восприятие. При помощи органов чувств мы можем что-то понять, безусловно. Что-то увидеть, потрогать, понюхать, попробовать на вкус, можем как-то познать какой-то объект.

Выше этого ум. Ум может анализировать и размышлять. Вот посмотрите, ученые с помощью умственных размышлений проникли даже в структуру ДНК или молекулярную структуру, то, что чувства не воспринимают. При помощи приборов, каких-то косвенных доказательств, при помощи ума они это сделали. Открыли ядерную энергию при помощи ума, то есть ум тоньше, чем чувства. Чувства не воспринимают, но ум знает, догадывается. Например, я не вижу ваш ум, я же не вижу глазами ум. Но по выражению лица, по поведению, особенно по речи я могу понять ваш ум тоже, косвенным образом. То есть существует другой подход к этому.

Итак, на уровне чувств просто чувственное восприятие, накапливается опыт, на уровне ума анализ и какой-то вывод. А вот разум чем отличается? Разум это особая вещь. Разум – это то, что мы делаем практически. Вот это уже определяет человека, его как таковые совершенства. Не то, что он помнит, слышал, знает, а его образ жизни. И вот это именно и определяет его прошлое, настоящее и будущее. Именно поступки формируют нашу судьбу. Не размышления, не восприятие, а именно поступок. За поступок мы несем ответственность.

Это как бы три вида кармы мы сейчас обсуждаем. Карма, вы слышали этот термин, надеюсь? Карма означает деятельность, работа какая-то. Вот чувства работают, ум работает, разум тоже работает. Всё это работает. Тело физическое тоже совершает какую-то работу. И есть последствия этой деятельности обязательно. Закон кармы существует. Что посеешь – то и пожнешь. Не плюй в колодец - сам же будешь пить оттуда. Не рой яму другому - сам же попадешь туда. Делаешь кому-то плохо – делаешь, прежде всего, плохо себе. То есть закон кармы означает, что оно возвращается к нам. Акция – реакция. Обязательно будет реакция на любой мой поступок, мысль или слово. 

Вот даже сейчас, я что-то говорю, и вы же реагируете на это. Если я скажу что-то плохое, реакция будет соответствующая моим словам. Если скажу что-то правильное, вы отреагируете по-другому. Если оскорбительно, вы тоже как-то отреагируете. То есть слово – это акция, и будет какая-то реакция. На уровне физическом то же самое. Если я отпущу сейчас этот кусок мела, он упадет. Упадет уже сам, по закону притяжения. Акция – я просто отпускаю его. Реакция – закон природы действует. Так же поступок – акция, и потом действует закон природы. Так, это понятно? Это легко понять. Что посеешь, то и пожнешь. Какого качества поступки, такого качества наше будущее. Поэтому, конечно же, наше будущее определяется исключительно нашим разумом, поступками, образом жизни. Хотите понять человека – просто посмотрите, как он живет, его образ жизни.

Для человека, который несет ответственность, как скажем в семье: отец, мать, муж, жена, необходимы две вещи, чтобы быть сильным и счастливым человеком. Это касается разума. Ачар и прачар. Я сейчас санскритские слова привожу, те, кто впервые, спросят почему? Мы это знание берем из Вед, используем санскритские слова, их значения. Ачар и прачар, это два слова, очень похожие. Ачар – это поведение, а прачар – слово, речь. Если вы хотите учить кого-то, воспитывать кого-то, и общаться, чтобы доверие не уменьшалось, а увеличивалось, то необходимо двум вещам научиться – поведению и словам, чтобы они совпадали. То, что вы говорите, вы должны этому и следовать, жить в соответствии с этим словом. Это будет большая сила.

Я приведу пример из жизни Махатмы Ганди. Ганди был известным лидером, он был вождем нации. Имел великий авторитет, сила слова была большая. И одна женщина, индуска, у нее был ребенок 9 лет, сын. В 9 лет мальчик пристрастился есть сладкое, исключительно сладкое. Вы не знаете, к чему это ведет? Здесь мы не знаем, к чему ведет, если мальчик пристрастился к сладкому с раннего возраста. А вот родители должны знать, для мальчика это очень важно. Мальчик, если не контролирует, не обуздывает язык, не сможет в будущем обуздать ни желудок, ни гениталии, то есть воспитание начинается именно с языка. Это в Индии каждый знает. Поэтому женщина обеспокоилась – мой сын ест одни сладости и больше ничего. Что из него будет дальше? Пытается его как-то научить, воспитывать - не слушает. Она не справляется с ним. 

И люди посоветовали – «а ты иди прямо к Махатме Ганди, у него приемные дни, он людей принимает, любой может придти». Потому что никто не мог перевоспитать ребенка. Может Ганди сможет, он же очень могущественный. И она пришла к Махатме Ганди, сказала – «вот у меня проблема, сын, 9 лет, ест одно сладкое». «А-а-а, понимаю, понимаю», - посмотрел на него, улыбнулся, и сказал – «приходите ко мне через неделю, я постараюсь помочь». Женщина ждала этого дня неделю, что-то особое должно случиться. Пришла с ребенком.

- Мы были неделю назад, насчет сладостей, ребенок их постоянно ест.
- Помню, помню, помню. Ты ешь одно сладкое?
Мальчик сказал:
- Да.
- Пожалуйста, не ешь так много сладкого.
И отпустил его. После этого мальчик прекратил есть сладости. Женщина потом пришла с подарками, благодарила, и спросила – «но как же, одно слово, зачем неделю было ждать?» «А неделя понадобилась мне, чтобы отказаться от сладкого», - ответил Ганди. Вот тогда его слово было сильным.

И представьте, отец закуривает сигарету и говорит ребенку, сыну – «ты, когда вырастешь – не кури, хорошо?» И затягивается при этом. Нулевой результат. Ачар-прачар.

Между супругами это очень важно. То, что говорите – то и делайте. Это авторитет, это сила, это традиция. Это традиция, которая закладывается на будущее. Это самые важные две вещи, вы всегда будете успешны, если будет проявлять и пример, и слово. Это означает цельная личность. А если они отличаются, поведение и слово, это называется лицемерие, двойственность. Говорит одно, а делает человек другое. Так распространяется безверие. Мы уже друг другу не верим.

Сейчас почему люди боятся вступать в брак? Недоверие. Не верят мужчины женщинам, а женщины мужчинам. Они идут расписываются, и одновременно помнят – «если что, мы тут же разведемся, в этом же ЗАГСе, сейчас это позволяется». Но Ведическая культура говорит – брак только один раз.

Вы слышали понятие телегония? Это еще было в 1800 каком-то году, случился такой момент, один ученый скрестил лошадь с зеброй. И тогда никто не родился от этого сочетания. Затем эту лошадь двумя годами позже скрестили с каким то скакуном. И родился жеребенок – наполовину зебра, наполовину лошадь. Но он не был сыном зебры. Это расценивалось как чудо. Странно. То есть от зебры не было потомства, потомство было от лошади. Но родился полузебренок-полулошадь.

Другой пример. Когда вспомнили этот пример? Когда в России одна белая женщина родила от белого мужа черного ребенка. Муж с ней развелся через месяц после этого, ведь черный ребенок, негр родился. Что бы там ни говорили ему и прочее… А доктор общался с этой женщиной, она была в истерике, она не могла понять как такое случилось. Он говорит:
- Ваш ребенок от мужа?
- От мужа.
- А у вас была связь с негром в прошлом?
- Была.

Два года назад была связь с негром. Потом вступила женщина в брак, и родился негр. Называется телегония. То есть вот эти вот секреции, вот эта память тонкая ДНК сохраняется там, внутри утробы женщины, от первого мужа на всю жизнь практически. В Ведах говорится – разводов нет. Первый мужчина оставляет отпечаток пожизненно у женщины. 

Сейчас мы объясним, почему так происходит, почему так устроена женщина. Психологию попытаемся разобрать. Это Ведическая психология. Вот это у нас будут мужчина и женщина. (рисует два круга, каждый поделенный пополам) Вот эта часть отвечает за рассудок, полушарие, за разум, а вот эта за чувства и эмоции. И у женщин тоже есть разум и чувства, эмоции. Два полушария у каждого. Если мы возьмем возможности разума и чувств мужчины за 100%, то современная психология говорит, что у женщины больше, 170-180%, глубже чувства и разум. Значит в полтора, почти в два раза она превышает возможности мужчин, но Ведические книги с этим не согласны. Я тоже не согласен. И согласен, и не согласен, объясню почему. Потому что Веды говорят – женщина превосходит мужчину в 9 раз. Это очень большая, огромная, гигантская разница. То есть она чувствительнее и разумнее, глубина ее разума и чувств в 9 раз глубже. 

Но поскольку мы живем сейчас не в Ведическом обществе, женщина эмансипируется. А что значит эмансипация? Подражает мужчине. И она теряет эту глубину, у нее остается совсем немного отличия, почти такая же как мужчина становится. Теряет свои особые природные качества из-за этого подражания. То есть 900% лишь в одном случае – целомудрие. Тогда она очень могущественна, мистик. Она видит будущее, мы вчера говорили об этом, настолько чувствительна, что может видеть будущее, предвидеть события, в снах или наяву, она может лечить, она может защищать репутацию мужа и так далее, это ее свойства природные. Ей этому учиться не нужно. Но если она целомудренна, то есть думает всю жизнь только об одном мужчине. Вот тогда это могущество проявляется у нее полностью, в 9 раз. Если она думает о двух мужчинах – делите пополам. О трех – делите еще. О четырех… И так далее. И остается в среднем 170-180%, так женщина сейчас отличается от мужчины, внутренним содержанием. Внешне конечно всегда отличается радикальным образом. Но вот это внутреннее содержание, психология меняется, то есть она становится как мужчина.

И при этом еще есть другая разница, что работают эти две составляющие у них тоже по-разному. Мужчина прост. Если он включает разум – чувства устраняются и не мешают ему. Всё, перед вами жесткий судья. Если же чувства пробуждаются – разум устраняется и не мешают ему, перед вами просто полудурок может быть. То есть мужчина может стать таким, если он начинает просто развлекаться, забывает о каких-то приличных вещах, иногда от него можно ждать чего угодно в таком состоянии, если он расчувствовался, разум устраняется при этом. 

Как, мы приведем пример, со всех праздников, где гулянки, женщины же несут на спинах мужчин. «Хватит, хватит, завтра на работу», - напоминает ему, нужно остановить его чувства, разум включить – «завтра работа, остановись!» А на работу звонит вечером – «домой пора, дети ждут, заканчивай». То есть его переключать нужно, у него рубильник есть, и вот «на работу»-«домой»-«на работу»-«домой» (Махарадж дергает воображаемый рубильник, в зале смеются). Кто это может делать, скажите? (из зала – женщина). Не всякая женщина. Он не позволит всякой женщине собой командовать, а лишь та, которая его вдохновляет, которую любит.

(Из зала – а сам то он не в состоянии переключаться?) Забывает. Да, без женщины он забывает, что ему нужно делать, он увлекается. Итак, поэтому говорится, что если парень гуляет, непонятно чем занимается, ему говорят – «женись, остепенишься», то есть жена начнет руководить. Потому что у нее работают по-другому эти две составляющие, не так как у мужчины. Они работают у нее одновременно, синхронно, мерцающее сознание у нее, вибрирующее. То есть она одновременно все понимает, всё чувствует, но решение принять не может. Она не знает, как поступить, но знает всё, кроме того, какой сделать выбор, тот или тот, тот или тот, это для нее просто постоянная проблема. Если мужчина хорошо работает и хорошо отдыхает, потому что что-то одно у него, он спокоен, то женщина ни работать, ни отдыхать не умеет. Она постоянно беспокоится, это ее природа, постоянные беспокойства, постоянные сомнения, и всё при этом знает и понимает. 

Поэтому, поскольку у нее 900% максимум, она удивительно отличается, она подходит к мужу и говорит, – «дорогой, что-то надо делать. Либо так, либо так, либо так, либо так, я не знаю, я запуталась, ну что делать, ну что делать, ну что делать, ну что делать?» Он так быстро не может переключаться, ему это надоедает, и он кулаком так – «всё, я решил! Остановись, молчи! Вот такое решение!» «Ну не знаю, не знаю, не знаю, не знаю…» Она продолжает всё равно, не успокоится. И мужчина принимает решение, делает – и ошибается. «А я же тебе говорила, я тебе говорила, я тебе говорила…» 

Она всегда права будет, потому что она и то, и то говорила, в любом случае она права. И это важно для женщины, потому что если она не права, если она ошиблась, она ошибку переживает в 9 раз глубже, чем мужчина. Мужчина ошибся – «ну и что, сделаю теперь по-другому, вот и всё». Как с гуся вода, у него всего 100%, всего единица. А у нее 9. Итак, ей в 9 раз труднее признать свою вину, ей в 9 раз труднее измениться, чем мужчине. Алкоголизм – трудная вещь для мужчины, но для женщины это еще труднее. Понимаете, да? Еще труднее исправить. Женщина практически неисправимое существо в этом смысле.

И всё же, как же тогда прогрессировать женщине, если она такая вот глубокая и увязает в этой глубине? Зависима она очень. А мужчина более независим, принимать решения ему легче. Женщина может измениться только в одном случае, только при одном обстоятельстве, иначе у нее шансов нет на перемены, только когда ее любят. Ради любви она может сделать всё что угодно. Как сказал Бердяев – у мужчины есть любовь и долг, два понятия, а у женщины только одно – любовь и долг в одном понятии. Любовь это и есть долг, а долг – это любовь, для нее нет другого решения.

Поэтому Ведические книги говорят, что женщина будет счастлива, если она будет под опекой на протяжении трех этапов своей жизни, на каждом этапе своей жизни. В детстве ее любит и заботится о ней отец, в молодости любящий и заботливый муж, а в старости дети, сыновья и дочери, заботятся о ней. И так она счастлива, когда она кому-то нужна. Если она никому не нужна – это самое худшее, что для женщины может быть. Она быстро стареет, теряет красоту, погружается в скорбь и теряет здоровье. Просто брошенная и никому не нужная женщина тает на глазах. Вот это ее психология.

Итак, мы разобрали глубину восприятия. И сейчас, поскольку женщины утрачивают глубину интеллекта и чувств, становятся подобными мужчинам, они исключительно пытаются привлечь мужчину внешним видом в современной культуре Запада. То есть вот эта внешняя культура сейчас достигла огромного размаха. Очень-очень она развита, как привлечь мужчину внешним видом. Сейчас для этого целая промышленность – косметика, состояние волос, одежда, бесконечная мода одежды, атрибуты всевозможные, духи. Целая промышленность работает, чтобы женщину сделать внешне привлекательной. Именно внешне. Пластические операции применяют. Но при этом, смотрите внимательно, какого мужчину женщина привлечет таким образом? Отгадайте загадку. То есть ногами, грудью, какого мужчину она привлечет к себе? (из зала – у которого чувства над разумом) Верно-верно! Пробуждая у него чувства, она привлечет мужчину именно похотливого. Вот такая вещь интересная.

Если мужчина утрачивает разум, то есть становится слишком привязанным к женщине, становится чувственным или похотливым, слишком мягким и податливым, не может принять решения, не несет ответственности за свои слова, то в Ведах говорится – это джада перед вами. Не мужчина, а джада, есть термин. Джада означает придурковатый. Придурковатое существо. Он не имеет цели жизни, не знает о цели жизни, он слаб в решениях, нерешителен по природе, слишком чрезмерно осторожен, имеет плохую память. Поэтому он меняет решения. Сегодня одно скажет, а завтра я просто передумал, другое что-то решил. Мужчина становится слабым.

Поэтому Веды дают пример – мужчина это масло. (рисует брикет сливочного масла). А женщина кто? Огонь. Женщина это огонь. (рисует огонь) Вот эти две стихии, масло и огонь. На определенном расстоянии масло сохраняет твердость, а огонь не увеличивается, согласны? Но если масло попадает в огонь - масло размягчается и огонь увеличивается, становится большим. Еще больше – еще больше. Он может поглотить всё. То есть может пожар случиться в нашей жизни. Такая любовь, непосредственно такое общение мужчины и женщины быстро выжигает всю нашу жизнь целиком. То есть отношения должны быть регулируемыми, чтобы мужчина не терял твердость. 

И женщина знает, когда пробуждать чувства, а когда разум. Точнее, не женщина, а жена это знает. Женщина не знает. Именно жена это понимает. Поэтому в Ведах говорится – женщина очень плохо для мужчины, а жена очень хорошо. Женщина просто пробудит чувства. А жена еще укажет на долг, зачем они вместе, что нужно делать, как воспитывать детей, она будет озабочена всем этим. Ее как раз долг указывать на путь, который они должны пройти вместе как супруги. Это жена, а женщина нет. Вот в этом разница. Женщина – это пожар в нашей жизни. Женаты вы или не женаты, если вы просто общаетесь с женщинами – это будет большая проблема для мужчин. Мужчины теряют волю, разум и смысл жизни. 

Таких людей называют исполнители, с точки зрения кармы. Знаете, что такое исполнитель? Чикатилло, слышали такой пример? Он родился для того, чтобы просто убить несколько сот людей и уйти в тюрьму, больше ничего. Он исполнил свою карму, это исполнитель. У него нет цели жизни, нет никакой высшей человеческой миссии, нет вообще понятия об Абсолютной Истине, он просто пришел как исполнитель, исполнил свою черную работу и устранился, всё. Итак, если мужчины не знают цель жизни, они не смогут стать мужчинами, то есть героями, так как сила уходит.

Шри Пурушоттама Дас ТхакурВ «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что среди ближайших спутников Нитьянанды двадцать третьим и двадцать четвертым были Садашива Кавирадж и его сын Пурушоттама дас. Он также был десятым из двенадцати Гопалов.

У Пурушоттамы Тхакура были три главных ученика: Мадхавачарья, Ядавачарья и Девакинандана. Мадхавачарья стал мужем Ганги Деви, дочери Нитьянанды Прабху. А Девакинандана дас известен как автор «Вайшнава-ванданы».

Пурушоттама Тхакур жил в Бенгалии в Сукхасагаре. Его божества теперь находятся в Чандрияграме, в храме Васу-Джахнава Патт. Возможно, что храм называется так, потому что Канай Тхакур, сын Пурушоттамы, стал приемным сыном Шри Джахнави Ма.

В духовном мире Пурушоттама дас Тхакур служит Господу Балараме как пастушок Стока-Кришна.

Подробнее о Шри Пурушоттаме Дасе Тхакуре можно прочитать в Шри Чайтанье Чаритамрите (Ади-лила, 11.38-40).
Шри Расикананда ПрабхуВ семнадцатом веке в Ремуну пришел великий святой. Его имя – Расикананда – до сих пор помнят во многих городах и деревнях Ориссы и Бенгалии. Он стал совершенным мудрецом, ученым гаудия-вайшнавом, расика-бхактой и самым любимым учеником Шри Шьямананды Прабху.

При рождении Расикананда получил имя Расика Мурари. Он родился на новолуние месяца Картика (октябрь-ноябрь) 1597 года, в благородной семье –  принцем – сыном Шри Ачьютананды дева, царя Раянинагара, что находится на берегу Суварнарекхи в Ориссе. С самого детства он был поглощен слушанием о славе Шри Кришны и Его святого имени. Еще будучи ребенком, он начал изучать «Шримад Бхагаватам».

По мере того, как Расика подрастал, у царя Ачьютананды крепло подозрение, что его сын становится все более и более безразличен к миру. И царь решил его женить – на Иччхамати, дочери Шри Балабхадры Дева, царя Хигли, что в районе Миднапура. Но даже обзаведясь семьей, Расика не имел привязанности к дому и семейной жизни.

Он бродил по владениям своего отца, полностью поглощенный медитацией на Кришну и повторением Его святого имени.

И однажды Господь, удовлетворенный его искренней преданностью, явился перед ним и сказал: «Ты должен получить духовное посвящение от Шьямананды, который освободит из материального мира многих и многих людей. Служа Ему, ты достигнешь Меня. Я всегда буду рядом с тобой».

«Господь Брахма продолжал: «Дорогой Господь, что за нужда Тебе играть с этим коварным, словно змея демоном, который славиться своими магическими трюками и всегда отличался заносчивостью, самонадеянностью и злобным нравом». 

С точки зрения Господа никто не является ни другом, ни врагом. Мир не делится для Господа на божественные и демонические натуры. Трансценденталисты видят единство в этом, демоны и полубоги должны существовать вместе. Это так же, как должны быть вместе богатые и бедные, глупые и умные, слабые и сильные.

В материальном мире это порождает определенные проблемы. Материалисты хотят всех уравнять, по их мнению должен быть стандарт, стереотип, либо они предпочитают отдавать предпочтение сильным. Но между малым и большим существует разница, и в духовном мире тоже есть такое же разнообразие. 

Господь велик, а живое существо – ану – маленькое. Он тот, Кто все поддерживает, а мы те, кого поддерживают. Это определенное неравенство. В этом мире все борются чтобы получить равные права. Особенно мужчины и женщины хотят быть равными. 

Вдохновляющей силой для демонов всегда будут женщины и деньги, это их святыня. Для преданных это ценностью не является, иногда они даже этим пренебрегают. Прабхупада говорит, что и деньги, и красивых женщин можно занять в служении Кришне, их нельзя эксплуатировать для чувственного наслаждения. Это демоническое начало. 

У демонов котируется 4 принципа – красота, высшее образование, рождение в хорошей семье, богатство. Они всегда стремятся быть в центре внимания. Человек уже рождается с таким сознанием. Ребенок, когда он находится в центре внимания, счастлив. Если он выпадает из этого центра, он пытается любыми способами привлечь внимание к себе. Есть множество актеров, которые абсолютно бездарны, они болтают всякие глупости, но им нравится быть в центре внимания. Это демоническое сознание, настроение и культура. 

В центре ведической культуры всегда стоит Бог. Человек и Бог не могут стоять на одном уровне. Есть иерархия, и всегда будут различия между большим, малым, бедным, богатым, разумным, глупым и т.д. Демоны используют эти различия для эксплуатации, для того, чтобы подчеркнуть свое величие. 

Мы думаем так: «Если в Сознании Кришны я не соблюдаю хотя бы полпринципа, то меня уже не будут считать сильным преданным. Мы должны долгое время показывать пример, должны быть заняты в миссии, показывать пример самоотверженности, рисковать ради миссии, только тогда мы сможем заслужить уважение и почтение. А если у нас нет способности проповедовать так, как это делают известные проповедники, если мы не можем соблюдать какой-то принцип, тогда у нас могут быть проблемы». Мы так считаем. Но это иллюзия, проблем нет, все дело в прогрессе. 

Нам кажется, что если мы не являемся значительной личностью, то нам нечего делать в Сознании Кришны. Мы можем просидеть много лет в углу, прослушать все лекции, съесть море прасада, и никто нас не заметит. Мы думаем, что должны чувствовать почтение со стороны других преданных. 

Один преданный мне говорил об этом. Это очень простой преданный, немного знает философию, говорит очень просто, все, что умеет – это пилить и строгать. Он пришел в ашрам с друзьями, и уже прошло 10 лет. Все его друзья стали известными проповедниками, открывают центры, поддерживают нама-хатты, а он так и продолжает пилить и строгать. Сейчас он говорит мне, что ему кажется, что он не прогрессирует, что все его друзья стали известными, богатыми, хорошо знают философию, а он, как жил в храме, так и живет, без семьи, без денег, без работы. Так люди измеряют прогресс. 

Но на самом деле - это внешние вещи, это не является прогрессом. Ни занимаемый пост, ни умение зарабатывать деньги не являются показателями духовного прогресса. Духовным прогрессом является то, насколько человек привязан к Святому Имени. Никакой другой успех об этом не может сказать. Ни большие лекции, ни программы, ни большие киртаны, ни гьяна, ни общественная деятельность по образованию общин и строительству храмов и чего-то еще. Все это не имеет отношения к духовному прогрессу. Мы занимаемся этим только для того, чтобы лучше воспевать святое Имя. Это единственная цель. Все остальное является побочным продуктом главного – воспевание святого Имени без оскорбления. 

Мы не должны отождествлять себя с ростом материи и считать это своим прогрессом. Одна преданная умирала и перед смертью вдруг сказала, что она не хочет к Кришне. Она увидела у себя совсем другие желания. Я видел ее буквально за насколько дней до ее ухода. Я просил ее повторять святое Имя, но она не хотела ничего слышать. И потом она честно сказала, что она не хочет к Кришне. 

Это было давно, и мы все были фанатиками в то время, и когда я это услышал, я очень испугался. Мы все думали, что мы идем либо в ад, либо к Богу. Но существует, оказывается, очень много вариантов. Можно пойти через райский уровень, можно рождаться здесь много жизней в Сознании Кришны. 

Такие могут быть сложные желания людей и пути их достижения, очень сложно их увидеть. Мы знаем только два пути – путь к Богу и путь в майю, но как это будет в следующей жизни – практически невозможно увидеть, это глубинные движения желания души. Видеть это может только Параматма.

И вот эта преданная говорит, что у нее никогда не было отношений с Кришной, она только читала о Нем, но отношений не выстроила. Она сказала, что ее не привлекает духовный мир. Тогда я спросил ее, что же она на самом деле хочет, и она сказала, что она хочет жить в варнашраме. И это значит, что она попала туда, где есть варнашрама, Бог устроит это для нее. Она мечтала об этом, и именно этим она занималась в ИСККОН, она мечтала создать лучшее общество, лучшее общение, лучшую культуру. Но этот проект не получил развития. 

Удивительно! Прабхупада говорил, что нужно создавать варнашраму, но все кто брались за это – где они сейчас? Это нужно делать правильным образом. Мы были свидетелями больших проектов, храмов, которых сейчас нет в ИСККОНе и нет тех людей, которые строили эти храмы. Есть такие прецеденты. И есть примеры людей, которые ничего не создавали, но воспевали всегда Cвятое Имя, и как они были в ИСККОНе, так до сих пор и находятся. У них есть глубокая вера, и на них основывается практически все наше движение. Т.е. должны быть люди, просто привязанные к Cвятому Имени. 

Прабхупада очень любил, когда преданные испытывали привязанность к Cвятому Имени, танцевали на киртанах, восхищались прасадом, Божествами, переживали духовную бхаву. Когда Прабхупаду спрашивали, что ему больше всего нравится, он отвечал, что ему нравится, когда преданные воспевают Харе Кришна. Он не говорил про деньги и проекты. 

Преданные спрашивали, что важнее всего для Прабхупады, какое служение самое важное, самое лучшее, и Прабхупада говорил, что самое важное – воспевать Харе Кришна и быть в Сознании Кришны.

В этом случае Прабхупада отвлекал людей от любой внешней деятельности, даже от санкиртаны. Даже санкиртана может увести на внешний уровень, если мы стремимся к плодам санкиртаны, к количеству распространенных книг, к количеству заработанных денег. Когда каждый стремится стать чемпионом, то не может быть никакого разговора о чистом преданном служении. 

Мы должны постепенно развивать со всеми внутренние доверительные отношения. Ведь естественно то, что мы слушаем того, кого мы доверяем. Мы должны признать, что мы все – преданные, независимо от того, чем мы занимаемся в социальном мире и в обществе Сознания Кришны. Если у нас не будет сближения на дружеской основе между старшими и младшими, мы не будем чувствовать энтузиазма.

Даже с духовным учителем мы должны чувствовать сближение с каждым годом все больше и больше. Сначала мы будем только бояться Духовного Учителя. Но дружеский элемент должен появиться. Когда сын взрослеет, появляется дружба между отцом и сыном. Это не фамильярные отношения. Гуру может даже советоваться с учениками. 

Однажды Прабхупада спросил Шрута Кирти прабху: «Что ты думаешь об этом?». Шрута Кирти ответил: «Я не знаю, Шрила Прабхупада, как вы скажете, так и будет». Позже Прабхупада спросил его мнение еще об одной вещи, и Шрута Кирти ответил также, тогда Прабхупада сказал: «С тобой не интересно». Так он шутил с преданными. Он любил шутить с учениками, он подтрунивал нам ними, поддевал их ложное эго. Он мог находить общение с людьми разного возраста, он понимал их сердце, их желание и боль. 

Прабхупада видел душу, он не делал никаких обозначений, он не подстраивался под общество материалистов, он ходил в той же одежде, в которой ходил в Индии. Он давал санскрит, давал парампару, он давал то, что давал Бхактисиддханта Сарасвати, не искажая ничего, он мог все это перенести из сердца в сердце. К Прабхупаде приходили люди, которые были грязны не только внутренне, но и внешне. У хиппи была такая позиция, что не надо мыться, и они не мылись. Такие люди приходили к Прабхупаде, и он мог разговаривать с ними часами, хотя запах там стоял неимоверный. Будучи великой личностью, он жил очень просто. Прабхупада говорил, что в алтарной комнате стираются все различия, уже никто не обращает внимания, кто бедный, кто богатый. В экстатическом танце мы развиваем радость, бхаву, служение Богу. Это и есть Сознание Кришны. 

Материальные обозначения могут сильно мешать. Многие преданные ничего не делают, пока им не скажут, они остаются пассивными долгое время, а это не приемлемо в Сознании Кришны, потому что это тамас. Нужно проявлять энтузиазм. Это главное, на чем основывается наше движение – энтузиазм расширения проповеди. 

Мы не должны быть в ожидании административного указания и контроля. Мы уполномочены парампарой, и для служения не требуется особой санкции. Инициированные преданные должны быть активны, не жить в ожидании, это тама-гуна. Одни подавляют других, другие ждут перемен. Это происходит на внешнем уровне. Это два вида демонов, которые нужны друг другу, чтобы потом меняться местами. Преданные не увлекаются такими отношениями, в сердце мы должны стать свободными, изучать шастры, стать свободными людьми. 

Мы не говорим, что мы должны пренебрегать авторитетами, мы должны слушать их и осознавать, что они говорят. Не дисциплина важна, как таковая, а самодисциплина. 

Дисциплина – внешняя вещь. Я знаю людей, которые десятки лет прожили в ашраме и потом ушли. Почему? Потому что они принимали дисциплину, но у них не было сознание фактора того, для чего они все это делают.

В Б-г вы не найдете слова дисциплина, вы найдете в 13 главе слово самодисциплина, когда на основе своего собственного решения и знания я делаю выбор, что я должен делать, потому что я являюсь преданным Кришны. Гуру это говорит, Кришна это говорит, я принимаю это, и буду делать это, потому что это принцип жизни. Это самодисциплина, и это от нас никогда не уйдет. 

Если у нас есть личное желание служить Богу, никакая система не сможет это изменить, поэтому преданные никогда не подчиняются никакому внешнему контролю. Преданные всегда выходят из-под влияния любых систем, потому что они служат Кришне, они слушают, что говорит гуру, они видят, что делают преданные, успешные в Сознании Кришны, не просто те, кто умеют руководить, а именно успешные преданные, и они принимают это в сердце. Это руководство истины. Дисциплина – это не так сложно. Если есть качество самодисциплины, тогда все остальное становится очень простым. 

Прабхупада хотел, чтобы мы развивали сознание и осознанно служили Богу. Кришна – наслаждающийся, Он самый отреченный, и иногда преданные удивляются, почему Кришна поступил так и так. Но Кришна не привязан. Есть какой-то план, и Кришна его не меняет. Есть два плана – план А и план Б. Если мы выбираем план А – то будем в Сознании Кришны, если выбираем план Б – то уйдем в майю. 

Все уже запланировано и организовано, как в материальной жизни, так и в духовной. Выбор мы делаем сами. Господь отстранен от всего этого. Но если мы чувствуем, что нам становится трудно под напором Кали-юги, и мы начинаем молиться, тогда Кришна ради нас приходит к нам на помощь, не ради Себя. 

Он настолько отречен, что может легко уйти с раса-танца. Это самая возвышенная лила во всех мирах, такого вкуса нигде не бывает, и Кришна может в самый разгар этой лилы исчезнуть. Вы думаете, Кришна привязан к ИСККОНу? Нет, это мы должны быть привязаны к ИСККОНу! Кришна, как всегда, отречен, и если мы хотим, чтобы это движение развивалось, Кришна поможет нам. Он поставил это в зависимость от наших личных желаний. 

Забота о преданных, о Сознании Кришны опустошает наши материальные желания, это становится благом для нас, а Кришна всегда – всеблагой. Таким образом, одновременно Он привязан к преданным и непривязан. В первом случае Он дает великую возможность своим преданным – освободиться за одну жизнь. Прабхупада дал нам всё, и теперь все зависит только от нас. 

Наши учителя также говорят: «Теперь ты тоже должен что-то сделать». Младшим мы также скажем, что они что-то должны делать, что от них все зависит. Это милость парампары. Мы не должны ждать перемен, когда станет лучше и дадут больше денег, когда появится храм, когда прасад станет вкуснее, нужно быть активными на уровне доверительных внутренних отношений. Это нужно поддерживать всегда. Существует миллионы конструктивных идей по улучшению нашего общества, но ни одна из них не работает, как вы думаете почему? Потому что у нас нет правильных взаимоотношений, нет доверия. 

Первое, что мы должны признать, это то, что у каждого из нас есть ложное эго, включая лидеров. С этого начнется строительство нормальных отношений. Один из поводов для оскорблений, говорится в «Харинама-чинтамани» – различие в ашраме. Мы все разные, – кто-то привязанный грихастха, кто-то глупый нищий брахмачари – это уже повод критиковать. У каждого есть какие-то недостатки. И нам не нужна такая варнашрама, где все будет построено на критике. Нам нужна божественная варнашрама, где все свободно от критики, от зависти. Поэтому важно, чтобы было общение. 

Прабхупада обращается к нам, как к духовным душам. Самые лучшие книги сейчас, это книги Шрилы Прабхупады, потому что они реально создают движение, создают новых преданных, и так развивается движение. 

Итак, без развития правильных отношений, мы не сможем претворить в жизнь важные дела. Мы не должны становиться демонами, когда у нас есть власть или деньги. Мы не должны становиться демонами, когда потеряем это все. Чаще становятся демонами, когда теряют власть и деньги, еще большими демонами, они кричат в этом случае на Бога.

Поэтому мы повторяем 16 кругов, соблюдаем принципы, и так мы не станем демонами, мы останемся преданными. Преданный – это тот, кто служит другим преданным, гуру, вайшнавам. Захотите ли вы уйти из движения, если у вас будут здесь крепкие отношения? Куда вы сможете уйти от любви? Все, кто общался с Прабхупадой, до сих пор помнят о нем, даже те, кто отошли из-за конфликтов и недопониманий с другими преданными. Прабхупада давал любовь, поэтому его помнят все. 

Вопрос: как между преданными развивать вайшнавские отношения? 

Ответ: Рупа Госвами говорит о 6 принципах дадати. Вы знаете их. Нам легко давать подарки, легко угощать прасадом, но когда дело доходит до того, чтобы делиться сокровенными мыслями, вот тут начинаются трудности, потому что чаще всего сокровенные мысли переходят в обсуждение и критику кого-то, а это уже апарадхи. Что мы можем открыть друг другу и есть ли у нас что открыть? Можем ли мы общаться, не критикуя никого?

Есть сокровенные вещи, касающиеся Верховной Личности Бога, духовного учителя, нужно учиться обсуждать их. Есть сокровенные вещи, касающиеся нашей личной жизни, семьи, отношений с друзьями, это тоже нужно обсуждать правильным образом. Требуется огромное терпение, чтобы культивировать 6 принципов дадати. В страсти мы даем подарки, угощаем прасадом, и ждем ответной реакции, но это должно стать нашим принципом жизни – служение вайшнавам. 

Шримад Бхагаватам, Песнь 1, глава 5 «Наставления Нарады», текст 10

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Нас пригласили в школу, одна директор школы в Алма-Аты, хороший организатор, она собрала многих директоров и завучей, чтобы презентовали различные виды религий, конфессий. И пригласила туда представителей разных конфессий, и дети сами делали доклады о разных религиях. 

И нужно было говорить о том, что такое экстремизм, что такое терроризм, что такое настоящая религия, то есть она хотела, чтобы это рассматривалось, разбиралось, потому что она послушала у нас несколько лекций. Она загорелась энтузиазмом, чтобы какая-то проповедь началась, какое-то образование в этой области. Она активная, она всё сделала, организовала, пришло много людей, был полный зал, она имеет авторитет, большой вес в этих кругах. 

И был священник, был имам, и меня тоже туда посадили, я тоже там сидел. Но до этого мы смотрели презентацию, которую делают школьники в разных религиях, и была также презентация Сознания Кришны. Знаете, кто такие кришнаиты? Они взяли это из учебников, из энциклопедий, из интернета, то есть так их обучают. «Что такое Сознание Кришны? Это поклонение синюшному богу Кришне, женоподобному. 

А какая характеристика этих людей? У них нет друзей». Одна из характеристик Сознания Кришны – у них нет друзей. Вот так представляют Сознание Кришны в системе образования. Я, конечно, просто слушал, я должен был тоже всё это слушать, видеть, как они всё это представляют. Вот такое скудное-скудное понимание духовности, знаний. Очень коротко они это представляют. 

Затем говорили о том, что такое терроризм, что такое насилие, организованное религиями, дошли до ужасов, показали некоторые фильмы, и зал был просто тронут этими ужасами, все хотели бороться за мир. И после этого школьники, должны были представить концерт. Нужно как бороться? Миром же, культурой бороться, все пришли к этому выводу. Все говорили, и все пришли к этому выводу, что нужна культура, нужно что-то хорошее, не нужно отвечать агрессией на агрессию, давайте ответим достойным образом, чтобы мир установить в умах людей, дадим им что-то возвышенное, более чистое. И программа, школьницы, 11-классницы, они сделали там целую программу, шоу – конкурс красоты. Эти девочки выходили в таких одеждах, что не буду описывать, чтобы возвысить наши умы.

То есть люди не понимают, что они просто деградируют. Даже их культура, они надеются, что культура поможет нам, очистит нас – нет, даже эта культура помогает деградировать сейчас. Вот и всё. Видите, в чем невежество? Скудный запас знаний. Люди хотят, они понимают, что нужна культура, но не могут отличить, где же эта культура. 

Здесь ясно говорится – отбросьте эту воронью культуру. Не надо стремиться к чувственным наслаждениям и говорить что это культура. Что голая женщина – это культурно. Что пить вино в ресторане по праздникам – это культурно. Что играть в азартные игры и сидеть в интернете за какими-то плохими сайтами – это культурно. Где все можно – это конечно же лучшая культура, где всё абсолютно позволяется. 

Большинство людей сейчас живут вообще в виртуальном мире, не понимая в каком мире они живут на самом деле, никаких знаний у них нет. То есть то, что сейчас называется культурой, здесь говорится – просто место паломничества ворон. Почему? По одной причине – они не говорят о Боге, у них нет точки измерения, где же истинная, высшая культура, чистейшая культура. Поэтому здесь дается такое очень радикальное сравнение, сильный контраст. 

Вороны, грязные вот эти вороны, которые едят трупы, отбросы, разлагающуюся какую-то плоть – и лебеди. Большая разница, видите? Т.е. есть люди, подобные парамахамсам. Хамса – это лебедь. И есть люди со вкусами ворон. И конечно же они по-разному чувствуют, по-разному видят, по-разному понимают. Но давайте сделаем выбор, в какую сторону нам нужно идти, чтобы достичь культуры, чтобы развить культуру. В каком направлении все должны продвигаться. Даже эти люди низкого вкуса, они тоже должны продвигаться, постепенно прибегая к Ведической культуре, то что сейчас и происходит. 

Но Вьясадева, когда писал эти строки, это Нарада Муни говорил, а Вьясадева писал, тогда не было всего этого ужаса и кошмара, не было этих интернетов и всевозможных этих заведений. О чем же он говорит? Знаете о чем? То, что мы сейчас распространяем как высшие ценности. Как высшие ценности обычным людям вегетарианство, астрология, аюрведа, как высшие ценности, ведические все эти науки – как высшие ценности. А он говорит – место паломничества ворон. 

Смотрите, есть еще выше измерение. То, что для нас стало сейчас недосягаемой ценностью, боже мой, родиться надо было в той культуре, чтобы достичь таких высот знаний. Он говорит, – это место паломничества ворон, то, что написал Вьясадева, все эти различные виды дхарм, культур. Для нас это просто фантастика какая-то. Ведическая математика – фантастика. Аюрведа, если ее освоить – фантастика. 

Мы недавно были в Южной Индии, там супруга лечилась у аюрведического доктора, и мы общались с ним, он вайшнав. И я увидел, это на самом деле его квалификация - фантастика. Какой тонкий разум, интуиция. Он мгновенно, сразу решает вопрос, у него нет ошибок. Бывает конечно, но в принципе, если посмотреть на эту квалификацию, ее невозможно найти, здесь это большая редкость. Он лечит заболевания, которые здесь не лечат вообще, в принципе. 

Например, что произвело фурор, он лечит сахарный диабет. Здесь его не лечат, а он его лечит. «Как ты его лечишь?». «А я его не лечу. Очищаю организм, и человек сам выздоравливает». То есть смотрите, стандарты чистоты разные. Почему мы болеем? Мы живем с нечистыми мыслями, с нечистой пищей, в нечистом теле находимся. Требуется очищение. 

Здесь говорится: высшее очищение – это духовная энергия, ваша же собственное сознание должно быть чистым, прежде всего, а потом очищается всё остальное, вплоть до окружающей среды. Ничего дурного вы не сделаете в окружающей среде с чистым умом, с чистым сознанием. Это всё продукты грязного умонастроения, грязных привычек, похотливых желаний, жадности и зависти, они стимулируются и выдаются за культуру. И люди начинают прогрессировать в духе вражды, в духе конкуренции, в духе Дарвина, выживает сильнейший, они говорят. Они сделали это наукой. 

Это животная наука, это не человеческая цивилизация, - говорит Прабхупада. Об этом пишут книги, что сначала надо услышать из верного источника, от парамахамсы. Почему именно книги Прабхупады читаем? Это важно, он памарамахамса. Это важно зачем? Затем что можно принять всерьез, благодаря именно Прабхупаде недосягаемые вещи, трансцендентные вещи, запредельные вещи. Для кого? Для нас с вами, которые отродясь никогда не соприкасались с этим, от рождения никогда не слышали это. И тем не менее Прабхупада дает нам возможность осознать.

И бывает трудно, потому что есть вкусы, они нас хотят вернуть к старому. При том при всем, что у нас есть вкус к трансцендентному. Но все же сила желаний велика. Как можно преодолеть всё это? Только духовным знанием. Я есть душа. Пока мы думаем, что я тело, тело нас увлечет в ту же самую струю деятельности, чувственные наслаждения. Тело – это просто органы чувств. Если я отождествляю себя со своим телом, я ему даю силу таким образом, душа дает ему силу. Без души тело мертво. И если вы внимание полностью переключаете на свое духовное сознание, на высшую душу, то тело, его желания, слабеют, становятся управляемыми. Легко управлять его желаниями. 

Просто говорите – вот это так, а это так – и тело подчиняется. Не просто вы его подавляете, а оно начинает действовать под воздействием разума, начинает функционировать, даже физиология у вас меняется. Это не просто подавление, а меняется даже физиология, всё меняется, психология меняется, психика у человека меняется. Когда он духовное сознание обретает, всё изменяется, наступает мир. 

Знаете, когда человек спит, он выздоравливает, потому что он просто спокоен. Так вот это Сознание Кришны означает, что вы должны быть чисты снаружи и внутри, то же самое. В состоянии покоя человек должен находиться. При этом он должен быть очень активным в этом состоянии. Как? Занимаясь служением Богу, там нет беспокойств. Там нет никаких беспокойств, там человек не зависит от плодов труда, потому что Бог принимает только любовь. Неважно, сколько вы можете дать, не имеет никакого значения, нет конкуренции. Если вложена любовь – всё хорошо, что вы делаете, и любое количество хорошо, считается достаточным. Всё, что с любовью делаете. Вот это уже духовное.

И это послание, которое здесь пишет Вьясадева, Шримад Бхагаватам, было написано под воздействием его духовного учителя Нарады Муни, который сказал, – «всё, что ты написал до этого, не принесет большой пользы, все эти великие науки, достижение высших планет, сиддх, мистических совершенств, знаний, способности действовать в этом мире, добиваться цели. Люди всё извратят, и это превратится всё в отбросы, пережевывание пережеванного. Опиши трансцендентные деяния Бога, вот тогда ты закончишь свой труд достойным образом». 

Вьясадева думал, – «писать или не писать. Разве люди могут понять эту книгу? Разве люди могут понять игры Бога? Они же будут сравнивать всё с собой. Они же всё извратят, они же будут подражать Ему. Кришна танцует с женщинами по ночам – и они будут делать то же самое. У Кришны было 16108 жен в Двараке - и они будут подражать, они будут делать то же самое. Потому что они отождествляют, они думают, что Бог и я – это одно и то же, Он такой же. Они будут говорить о Нем, критикуя Его, думая, что Он обычный человек. А чего это Он танцует с женщинами по ночам, что Он себе позволяет, - говорят они, не понимая природу Бога». 

Поэтому Вьясадева, когда писал Веды, думал, – «большой риск описывать эти вещи обычным мирским людям, даже очень образованным и даже находящимся в саттва гуне. Эти праведники, они будут критиковать Бога, значит они деградируют. Нет, я не знаю что делать, кажется труд мой напрасен, невозможно всё изложить». 

Записав четыре Веды, он погрузился в уныние. Четыре Веды, знаете, что такое четыре Веды? Мы бы, наверное, были на вершине славы, если бы записали хотя бы тысячную, миллионную долю того, что Вьясадева записал, мы бы стали великими учеными в этом мире, самыми прославленными личностями. А Вьясадева от такого знания просто впал в уныние, потому что он понял, что это всё бесполезно, бесполезный труд. И так оно и есть, сейчас этими Ведами никто не интересуется, уже никто их не понимает. 

А как к этому пришли? Ведическим путем. Просто забыли Бога, стали язычниками. Потом от этого тоже отказались, стали просто мирскими мыслителями и выдумали всякие теории. И мир полностью разложился на все эти теории, сколько людей – столько и мнений. Нет единства, нет понимания. Всё начинается с хороших вещей.

И Вьясадева думал, – «что делать? Бесполезный труд. Кто это поймет?». Нарада сказал, - «это неважно, поймут они или не поймут. Пусть они услышат об играх Бога. Это единственный шанс для людей начать духовную жизнь». Тот, кто обретет веру - спасется. То есть запредельные вещи не постигаются эмпирическим путем, нужна вера. Сначала вера, затем достигается мир, а потом человек начинает духовно прогрессировать. Пока он достигает мира, он еще не прогрессирует. Очищается просто, готовится к прогрессу. Можно назвать это тоже прогрессом, но строго говоря нет, просто очищается. 

Если вы проснулись, то это не означает что вы уже полностью бодрый человек, вы еще не приступили к деятельности, вы еще можете уснуть. И саттва гуна еще не означает, что вы уже достигли активной трансцендентной деятельности. Просто очистились, подготовили себя. Но вы можете уснуть, снова вернуться в низшие гуны природы. 

Настоящий прогресс необратим. Не так что я то чистый, то грязный, чертово колесо, и это прогресс. Нет, это цикл. Поэтому здесь гуны циклируют, это еще не прогресс. Очищение – это еще не прогресс. Но когда человек начинает действовать с любовью по отношению к Богу – вот это прогресс, вот это уже необратимо, потому что устанавливаются вечные отношения с Богом. Вот это уже прогресс. Вернуться обратно нельзя в цикл. Тот, кто достигает Сознания Кришны, в цикл рождения и смерти не возвращается никогда. Таких людей здесь нет, не рождаются. Редко они рождаются, ради какой-то миссии, как Прабхупада, но обычно здесь они не живут, парамахамсы. Они живут обычно во Вриндаване и у них есть миссия. Они исполняют миссию и сразу уходят. 

Шанкарачарья ушел в 32 года, потому что миссию закончил. Что тут еще делать? Нечего тут делать. Прабхупада, как только написал книги и дал все наставления, сразу же покинул эту планету. Бхактисиддханта Сарасвати, как только увидел, что достаточно учеников, сразу оставил этот мир. Парамахамсы, они здесь не живут, у них нет интереса к такой жизни, которую здесь обычные люди распространяют, все эти стандарты – мясоедение, интоксикации. Это сейчас стало просто обычным делом – пойти в магазин и купить мяса.

Я расскажу, как в Индии люди покупают мясо. Есть мясные лавки. Я видел это в Вишакапатнаме однажды. Редко, очень редко можно увидеть мясную лавку в Индии, но вот однажды я увидел. Причем недалеко от храма ИСККОН. Красивый чистый город, Вишакапатнам, прекрасная архитектура, это Южная Индия. Он причем еще курортный, берег океана, прекрасное место, много священных мест. И вот на фоне этой красоты вдруг я замечаю какую-то странную, грязную, мрачную, серую лавку. Контраст. Как часть какой-то нищеты кажется. 

Как сюда попала эта нищета в этот мир красоты и чистоты? И вдруг замечаю, что там продавец и куры живые в клетках. Живые куры, потому что очень жарко в Индии. Их сначала убьют тут же, прежде чем продать. То есть вы покупаете, и тогда их убивают, и вам дают свежеубитое живое существо. Там не хранят, холодильников нет. Живые куры, выбирайте! И никого нет. Я думаю, - «ну, дорогой, да кто ж придет, это же Индия, люди практически не едят мясо, место святое». 

Нет, на моих глазах пришел покупатель, как нарочно. И я не мог глаз оторвать от этой сцены, потому что это было совершенно по-другому, чем в нашем случае. В наших магазинах люди покупают мясо с чистой совестью, потому что они просто не понимают, что они делают. Во-первых, они тупые стали, во-вторых, это преподносится как культура - всё прекрасно расфасовано, холодильники, белые халаты и прочее, эти куски трупов. То есть культура, как она преподносится, и люди потеряли понимание, сознание этих вещей. 

Но там нет. Человек, который покупал мясо, он понимал, кто он и что он делает. Но всё же язык его был привязан к этой пище. Он был мрачный, серый, знаете, как на карикатуре, сгорбленный. Видно было, что ему очень неудобно, что на него вообще смотрели. А я стоял издали и посматривал на него. Сначала посматривал, потом стал смотреть. Он отворачивался от меня, ему было стыдно, он был такой мрачный. Показал на какую-то курицу, и отвернулся, пока хозяин рубил ей голову. Потом заплатил деньги. И это было таким мраком всё окутано, страшно. И в таком настроении безрадостном ушел.

Вот как люди должны есть мясо, цивилизованно, вот с таким настроением. Вот это будет правильно, вот это будет прогресс. Если они едят с гордостью и считают, что это прогресс, что в любое время я могу заказать себе кусок мяса любого живого существа, могу выбирать – это деградация, это ложное эго. То есть тот человек сознавал, что сейчас для него убьют живое существо, и он его съест. 

Так или иначе он стал таким, не знаю как, но один вид его говорил, что этот человек несчастный. В той культуре это так. Сейчас питейные заведения в центре города, там Эйфелева башня, там ресторан, там лучшие коньяки мира, французские, пожалуйста. Вот как возвысили этот принцип. 

Есть Останкинская башня в Москве, то же самое, что там вверху? Там хороший ресторан, лучшие спиртные напитки. Как возвышают культуру пития… А в Ведические времена, если кто-то хотел пить, это было вообще в самых грязных местах. Самых отвратительных местах, районах, подальше от цивилизованного общества, от детей, от школ. И там же были дома для проституток и всё остальное. И человек, который туда ходил, он мог ходить, но он терял репутацию, просто потому что был там. Делай, свободно, но твоя репутация… ты уже не можешь быть лидером общества в этом случае. Это твой выбор конечно, но ты не можешь быть лидером общества, быть равным с другими людьми, более цивилизованными. Т.е. есть лебеди, и есть вороны. Это птицы разного полета. Разные культуры, разные понятия чистоты и разные цели.

Человеческое общество конечно разное, но как же оно связывается вот с такой разницей культур, каким же образом? Вопрос служения. Принцип служения отвечает на этот вопрос. Тот, кто ниже, служит тому, кто выше в этом обществе, вот и всё. И так общество связываются и живут в мире разные культуры. И уважаются в этом случае все – и мясоеды, и проститутки, кто бы они ни были, наркоманы, если они служат кому-то выше, получают какие-то знания свыше, пытаются что-то делать – все люди прогрессируют, тогда уважение ко всем. Они стремятся к единой культуре. 

Но если какой-то человек с низкими качествами устанавливает свою культуру, не слушая никого – вот это проблема Кали-юги. Люди становятся гордыми, непослушными, хотя не имеют при этом никаких хороших качеств. Утверждают свою истину, хотя не знают истины. То есть проблема не в том, что человек грязный или чистый. Проблема в том, что он не служит, он не обращается к Богу. И даже если он нечист и обращается к Богу, он очищается, это уже цивилизация, это уже продвижение какое-то. То есть понятно, здесь говорится, что люди не могут быть все на одном уровне, это само собой. Но могут быть вместе, чтобы помогать друг другу. 

Так эта культура определяет сознание. Для этого и написал Вьясадева Шримад Бхагаватам, чтобы люди подобные парамахамсам излагали именно эту науку. Прабхупада нам всем сказал излагать эту науку, и станете как лебеди, обретете все эти качества. Просто слушая и повторяя послание очиститесь. Только не ешьте мяса, не принимайте интоксикаций, не играйте в азартные игры и не занимайтесь незаконным сексом. И всё, всё просто. И по милости Кришны всё произойдет в этой же жизни.
Харе Кришна!
 

Шрила Нароттама Дас Тхакур

Нароттама Даса Тхакур всю жизнь был брахмачари. Он посетил все святые места и был самым лучшим среди чистых преданных. На берегу реки Падмавати, в городе Гопалпура жил царь Кришнананда Датта. Старшим братом его был Пурушоттама Датта. Богатство и слава этих двух братьев не знали себе равных. Сыном царя Кришнананды был Шри Сантоша Датта. В магхе месяце родился Шри Нароттама Даса Тхакур. Видя множество благоприятных знамений, сопутствовавших рождению его сына, Раджа Кришнананда был очень доволен и раздал брахманам щедрую милостыню. Брахманы, видя все благоприятные знаки, сопровождавшие рождение ребенка, прорекли, что мальчик станет в высочайшей степени совершенной душой и великой личностью, под влиянием которой многие люди получат освобождение.

Как из молодого месяца постепенно вырастает полная луна, так же рос и с каждым днем становился все более красивым и лучезарным сын царя. Его тело сияло, как расплавленное золото. Глаза его были огромны и по форме напоминали лепестки лотоса. Руки доходили до колен, а пупок его был глубок. Все это указывало на то, что он - махапуруша, великая личность. Все жители города приходили посмотреть на красивого и святого ребенка. Вскоре состоялась анна-праданна-самскара мальчика - церемония кормления злаками. Во время церемонии царь Кришнананда раздал много милостыни, чтобы обеспечить своему сыну прекрасное и блестящее будущее.

Жену царя звали Шри Нараяни Деви. Дав жизнь такому чудесному сыну, она плавала в океане экстаза. Она не отходила от малыша и всегда беспокоилась о том, чтобы ему было хорошо, не прекращая заботиться о нем ни на минуту. Мальчик был чрезвычайно умиротворенным. Где бы ни оставила его мать, он спокойно там и пребывал. В своих покоях женщины с невероятной радостью кормили и лелеяли малыша.

Вскоре настал день "хате-кари" - время вести мальчика в школу. Когда он начал учиться, то все поражались его интеллектом. Мальчик запоминал все, просто раз услышав это от своих гуру. За короткое время он овладел санскритской грамматикой, поэзией, риторикой и стал экспертом по многим различным писаниям. Но постепенно он увидел, что любое знание бесполезно, если не поощряет Хари-бхаджан, и вскоре он потерял интерес ко всему, кроме сознания Кришны. Он открыл, что в прежние времена ученые, понимавшие, что такое настоящее знание, оставляли все, отрекаясь от мира рождения и смерти, и уходили в лес поклоняться Верховному Господу Хари. День за днем Нароттама думал, как он может освободиться от семейной жизни и постоянно заниматься служением Господу.